從中韓傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展策略比較看鼓子秧歌傳承與發(fā)展

張冬冬

(濰坊學(xué)院 音樂(lè)學(xué)院，山東 濰坊 261061)

受當(dāng)代人們的意識(shí)和政治經(jīng)濟(jì)等影響，文化藝術(shù)是隨著周?chē)h(huán)境和時(shí)間的流逝而產(chǎn)生、發(fā)展或消亡的有機(jī)生命體。同樣，作為國(guó)家非物質(zhì)遺產(chǎn)的山東鼓子秧歌也是如此，隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，城市化進(jìn)程不斷加快，當(dāng)今社會(huì)的人們大多數(shù)放棄了原有的生活、生產(chǎn)方式，有著各自的事業(yè)和工作。所以，對(duì)原生形態(tài)民族民間舞蹈文化的興趣也在逐漸消失殆盡，山東省鼓子秧歌也同樣面臨著被人遺忘的風(fēng)險(xiǎn)。傳承和保護(hù)這種民間文化的意義不只是讓其停留在國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名錄中，而是要做到在生活和學(xué)習(xí)中把我們特有的這種民間文化“再普及”，探索其傳承與發(fā)展的有效途徑。

與我國(guó)毗鄰，同屬于亞洲文化圈的韓國(guó)，于1962年頒布的《韓國(guó)文化財(cái)保護(hù)法》可以看出該國(guó)家層面對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)工作的重視。而中國(guó)于2005年發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》后才開(kāi)始關(guān)注文化遺產(chǎn)的保護(hù)，最終，在2011年2月25 日的“中華人民共和國(guó)第十一屆全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十九次會(huì)議”中通過(guò)并頒布了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，單從時(shí)間上來(lái)看我國(guó)在文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的起步顯得稍稍落后。中國(guó)和韓國(guó)都屬于亞洲文化圈內(nèi)農(nóng)耕文化比較突出的國(guó)家，經(jīng)濟(jì)文化交流也相對(duì)比較活躍，再加上中國(guó)秧歌和韓國(guó)農(nóng)樂(lè)都是產(chǎn)生于人民生活，用于人民生活的舞蹈藝術(shù)形式。所以本文主要是基于對(duì)中國(guó)山東省鼓子秧歌和韓國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中平澤農(nóng)樂(lè)的傳承和發(fā)展路徑進(jìn)行整理、比較，以虛心學(xué)習(xí)的心態(tài)取長(zhǎng)補(bǔ)短，通過(guò)民族團(tuán)結(jié)的行動(dòng)力使鼓子秧歌的傳承和保護(hù)迅速發(fā)展起來(lái)。達(dá)到推動(dòng)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)能夠更好地傳承、保護(hù)與發(fā)展的目的。

一、理論性背景

（一）中國(guó)鼓子秧歌的理論背景

商河鼓子秧歌是在山東傳統(tǒng)文化的浸潤(rùn)中流傳于魯北地區(qū)的一種集歌、舞、雜耍為一體的民間舞蹈形式，被列為山東三大秧歌之首。鼓子秧歌早期被稱(chēng)為跑十五，打鼓子等。自20 世紀(jì)50年代在政府的主導(dǎo)下，在中國(guó)文藝工作者積極參與和組織下，順利完成了“全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈會(huì)演”，當(dāng)時(shí)的跑十五被命名為鼓子秧歌參演其中。而后逐漸以鼓子秧歌之名進(jìn)入全國(guó)民間藝術(shù)，被當(dāng)做典型北方漢族男子舞蹈。于2006年被成功選入了首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是我國(guó)民間舞蹈文化的藝術(shù)瑰寶。它承載著當(dāng)?shù)厝嗣竦纳?、娛?lè)、信仰、特色為一體的傳統(tǒng)文化，是中華民族民間舞蹈文化的重要組成部分。

（二）韓國(guó)平澤農(nóng)樂(lè)的理論背景

農(nóng)樂(lè)是農(nóng)民耕作或過(guò)年過(guò)節(jié)，為了和諧、團(tuán)結(jié)和歡樂(lè)而舉行的娛樂(lè)活動(dòng)，在農(nóng)村舉行慶祝活動(dòng)或祭神活動(dòng)時(shí)也經(jīng)常舉行農(nóng)樂(lè)儀式。每個(gè)地區(qū)、每個(gè)村莊演奏的農(nóng)樂(lè)節(jié)拍不盡相同，韓國(guó)農(nóng)樂(lè)大致上分為京畿忠清農(nóng)樂(lè)、江原嶺東農(nóng)樂(lè)、嶺南農(nóng)樂(lè)、湖南左道農(nóng)樂(lè)、湖南右道農(nóng)樂(lè)5 個(gè)文化圈。每個(gè)文化圈內(nèi)，其表演形式、服裝、道具、構(gòu)成等有所不同，所以種類(lèi)頗多難以正確推斷其數(shù)量，平澤農(nóng)樂(lè)是屬于京畿農(nóng)樂(lè)圈里的一種。平澤農(nóng)樂(lè)是指以京畿道平澤地區(qū)為基礎(chǔ)，是該地方的鄉(xiāng)村“踩踏地神”、“頭里”、“亂場(chǎng)”、“乞?！钡然顒?dòng)進(jìn)行時(shí)才能展示的一種農(nóng)樂(lè)游戲。平澤農(nóng)樂(lè)是一種保持鄉(xiāng)村農(nóng)樂(lè)文化同時(shí)，吸收專(zhuān)業(yè)藝人集團(tuán)男寺堂演出為一體的綜合類(lèi)型的表演。1986年被指定為重要無(wú)形文化財(cái)?shù)?1-2 號(hào)。

二、發(fā)展及現(xiàn)狀

（一）中國(guó)鼓子秧歌的發(fā)展及現(xiàn)狀

關(guān)于鼓子秧歌的起源，當(dāng)?shù)卣f(shuō)法有很多，民間也流傳著許多傳說(shuō)有神話(huà)說(shuō)、抗洪斗爭(zhēng)說(shuō)、戰(zhàn)爭(zhēng)說(shuō)、祭祀說(shuō)、豐收說(shuō)等。鼓子秧歌到底源于何處，有待考證。根據(jù)明嘉靖年修《商河縣志》記載：“立春前一日，里人行戶(hù)扮漁、樵、耕、讀、諸戲”①黃銳.秧歌傳說(shuō)、共舞商河——探討商河鼓子秧歌的特點(diǎn)及發(fā)展[J].大眾文藝，2014.5:38-39，所以，在舞蹈工作者們長(zhǎng)期的研究探索中可以得到證實(shí)，明清時(shí)期的鼓子秧歌已經(jīng)在當(dāng)?shù)厥质⑿辛?。?jīng)過(guò)大量資料的查閱筆者認(rèn)為，鼓子秧歌孕育于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的百家爭(zhēng)鳴、禮崩樂(lè)壞，形成于唐宋時(shí)期的隊(duì)舞、舞隊(duì)，興起于明清時(shí)期君王對(duì)民間舞蹈的偏愛(ài)。

新中國(guó)成立后，隨著國(guó)家文化、經(jīng)濟(jì)、政策的改變，鼓子秧歌在現(xiàn)代化進(jìn)程中也出現(xiàn)了幾次起落。20年代50年代在政府的主導(dǎo)下，大批的舞蹈工作者深入地方百姓生活，挖掘、學(xué)習(xí)、整理、加工鼓子秧歌，使其達(dá)到一個(gè)小高潮。1958年“大躍進(jìn)”進(jìn)入三年困年時(shí)期，當(dāng)?shù)卮迕襁B溫飽問(wèn)題都不能保證，更不用說(shuō)跑秧歌，因此鼓子秧歌出現(xiàn)第一次斷裂期。第二次斷裂是文化大革命期間物質(zhì)和精神的雙重打壓，迫使各地民間舞蹈被停止。期間反對(duì)舊思想、舊文化、舊風(fēng)俗等政策導(dǎo)致一切行為被叫停，甚至發(fā)展為打人、砸物、破壞等行為，嚴(yán)重破壞了村落的文化和傳統(tǒng)，鼓子秧歌也不例外。1978年改革開(kāi)放以后，商河縣于1980年舉行商河鼓子秧歌匯演，參加演出秧歌隊(duì)有44 個(gè)，沉寂已久的鼓子秧歌由此發(fā)展起來(lái)。1992年商河縣召開(kāi)了全國(guó)首屆鼓子秧歌研討會(huì)，這次研討會(huì)的成功舉辦，使鼓子秧歌成功的從民間走向舞臺(tái)，大大提高了知名度，并被認(rèn)定為“北方漢族男子舞蹈”之典型。隨著時(shí)間的推移，為了更好地發(fā)展當(dāng)代文化對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)越來(lái)越受?chē)?guó)家重視，2006年商河鼓子秧歌被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為人們引以為傲的精神財(cái)富，迎來(lái)了發(fā)展的新高潮。

鼓子秧歌作為我國(guó)首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，其歷史悠久，文化深厚，是商河人民在長(zhǎng)期生活、勞動(dòng)中創(chuàng)造出來(lái)的。隨著時(shí)代的進(jìn)步與發(fā)展，想要更好地傳承和發(fā)展商河鼓子秧歌這文化瑰寶，我們面領(lǐng)著巨大的壓力。進(jìn)入21 世紀(jì)隨著新時(shí)代的到來(lái)，鼓子秧歌的傳承和保護(hù)受到政府的重視，同時(shí)也積極的進(jìn)行各項(xiàng)傳承和保護(hù)工作，如成立秧歌藝術(shù)家協(xié)會(huì)，聚集大批舞蹈藝術(shù)工作者對(duì)其進(jìn)行研究、學(xué)習(xí)、加工、整理；打造“秧歌村”，為提高秧歌的知名度，每逢節(jié)假日都會(huì)進(jìn)行秧歌表演活動(dòng)，同時(shí)也促進(jìn)了該村的經(jīng)濟(jì)旅游業(yè)的發(fā)展；“非遺進(jìn)校園”活動(dòng)，把鼓子秧歌引入當(dāng)?shù)剜l(xiāng)鎮(zhèn)中、小學(xué)校課堂，加強(qiáng)學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的教育；以“引進(jìn)走出”為原則進(jìn)行各種國(guó)內(nèi)外宣傳交流，鼓子秧歌多次代表山東省甚至中國(guó)參加各種比賽和交流，還多次參加電視節(jié)目的錄制，使其走進(jìn)全國(guó)人民的視野，深得群眾的喜愛(ài)；精心編排廣場(chǎng)舞作品等。然而，盡管?chē)?guó)家政府都在積極保護(hù)這一寶貴的傳統(tǒng)文化，在鼓子秧歌漫長(zhǎng)發(fā)展中，為了更好地迎合現(xiàn)代人們的生活審美，將許多現(xiàn)代社會(huì)的元素融入其中，變得越來(lái)越舞臺(tái)化，原汁原味的東西確越來(lái)越少，逐漸使其失去了原本擁有的文化內(nèi)涵。

（二）韓國(guó)平澤農(nóng)樂(lè)的發(fā)展及現(xiàn)狀

至于京畿道平澤農(nóng)樂(lè)是何時(shí)成立又是如何傳承的，詳細(xì)的來(lái)歷無(wú)法確認(rèn)。但是京畿道屬于比較遼闊的平原地區(qū)，屬于農(nóng)耕文化，在很久以前每個(gè)村莊舉行“堂山祭”、“踏地神”、組成互助組務(wù)農(nóng)等活動(dòng)或每年的時(shí)節(jié)儀式上，農(nóng)樂(lè)就非常盛行了。平澤地區(qū)擁有廣闊的小田，物產(chǎn)自古以來(lái)就非常豐富，這樣的地理環(huán)境和文化成為了形成平澤農(nóng)樂(lè)的重要背景。另外，朝鮮末期農(nóng)樂(lè)非常發(fā)達(dá)，平澤附近的青龍寺很早就成為祠堂派的根據(jù)地。而在近代，在鄉(xiāng)村農(nóng)樂(lè)中成長(zhǎng)起來(lái)的幾位名人也曾與專(zhuān)門(mén)演出派合作過(guò)。

平澤農(nóng)樂(lè)的名稱(chēng)是從1950年為紀(jì)念大統(tǒng)領(lǐng)生日舉行的農(nóng)樂(lè)表演大賽開(kāi)始，平澤縣受邀組成農(nóng)樂(lè)隊(duì)參加，演出非常成功并一致得到好評(píng)，深受大眾喜愛(ài)。但好景不長(zhǎng)，自20 世紀(jì)70年代以后，由于新村運(yùn)動(dòng)，終結(jié)了一切節(jié)慶活動(dòng)，平澤農(nóng)樂(lè)的活動(dòng)沒(méi)有持續(xù)下去，出現(xiàn)斷層。平澤農(nóng)樂(lè)再次全面登場(chǎng)是在80年代左右，以參加全國(guó)民俗藝術(shù)大賽為契機(jī)，將附近這方面的名人聚集在一起組成了名為“平澤農(nóng)樂(lè)”的團(tuán)體。并在代表京畿道參加的全國(guó)民俗藝術(shù)大賽上，“平澤農(nóng)樂(lè)”獲得總統(tǒng)獎(jiǎng)，重新受到國(guó)家和群眾的關(guān)注，1986年正式被指定為重要無(wú)形文化財(cái)?shù)?1-2 號(hào)。

如前面所說(shuō)，韓國(guó)地區(qū)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)的意識(shí)稍比我們超前一些，1962年把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列入文化遺產(chǎn)保護(hù)法被保護(hù)以后，到1982年為止進(jìn)行了七次修訂，并為了使其能夠保持原來(lái)的模樣進(jìn)行傳承，政府制定了相應(yīng)的技藝傳授教育制度，并制定韓國(guó)無(wú)形文化傳修教育體系，大體可分傳修生、履修者、傳修教育助教、傳承保有者四個(gè)階段，傳修生是經(jīng)過(guò)選拔后的入門(mén)學(xué)生，其優(yōu)秀學(xué)生可以享有國(guó)家獎(jiǎng)學(xué)金補(bǔ)助；履修者是前者接受一定教育后技能被得到認(rèn)可，達(dá)到一定水平的學(xué)生；傳修教育助教是履修者中優(yōu)秀學(xué)生，經(jīng)傳保有者推薦出來(lái)，由國(guó)家文化財(cái)廳審核通過(guò)；傳承保有者指國(guó)家制定傳承技藝保存者，現(xiàn)有非常高的社會(huì)地位，被稱(chēng)為“匠人”或者“藝人”，1982年新修訂的法規(guī)明確了國(guó)家和傳承者的權(quán)限，規(guī)定了國(guó)家在制度和經(jīng)濟(jì)上提供保障的義務(wù)，規(guī)定了傳承保有者享有教育權(quán)利，包括經(jīng)濟(jì)和技術(shù)上的。①韓鎬金.韓國(guó)無(wú)形文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)驗(yàn)及丞待解決的課題. 文化遺產(chǎn).2014 第一期除此之外，國(guó)家還最大程度的給予資金支持，對(duì)保持者補(bǔ)助一定的生活金的同時(shí)，也給學(xué)生發(fā)放教育金。并且，對(duì)學(xué)生的選定上制定要求，必須對(duì)這項(xiàng)技能有天賦的前提下，在此領(lǐng)域內(nèi)有1年以上活動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的不滿(mǎn)30 歲。最后，為了督促學(xué)生對(duì)技藝的練習(xí)，以及向市民弘揚(yáng)宣傳傳統(tǒng)文化，規(guī)定保持著每年應(yīng)該公開(kāi)表演一次。除了傳授技藝的教育制度，政府還大力促進(jìn)其海外傳播與交流，大力發(fā)展傳統(tǒng)文化旅游業(yè)等。從表層來(lái)看，韓國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承相關(guān)政策制定的比較完善，但也有許多潛在問(wèn)題，如無(wú)形文化遺產(chǎn)制定程序較為復(fù)雜，耗時(shí)較長(zhǎng)，中途放棄的案例有很多。再者韓國(guó)文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)的基本原則就是“保持原型”，社會(huì)在發(fā)展，時(shí)代在進(jìn)步，人們的審美要求也越來(lái)越高，那么原型和所謂的藝術(shù)性就起了沖突。最后就是保有者權(quán)力化的問(wèn)題，保有者權(quán)利過(guò)于強(qiáng)大，導(dǎo)致經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)一些賺取高額講課費(fèi)用，甚至打壓奴役學(xué)習(xí)者的情況，產(chǎn)生一些糾紛問(wèn)題。

三、發(fā)現(xiàn)問(wèn)題及反思

近年來(lái)，雖然鼓子秧歌文化逐漸得到政府的重視與支持得以快速發(fā)展，但是其發(fā)展現(xiàn)狀仍遠(yuǎn)不如傳統(tǒng)社會(huì)中的發(fā)展?fàn)顩r。通過(guò)對(duì)中韓兩國(guó)的傳統(tǒng)文化發(fā)展路徑及策略的比較分析發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的傳承與發(fā)展，離不開(kāi)人民的社會(huì)生活與國(guó)家政府以及學(xué)校教育機(jī)構(gòu)三個(gè)層面的緊密聯(lián)系，筆者對(duì)鼓子秧歌傳承和發(fā)展面臨的問(wèn)題從三個(gè)層面進(jìn)行思考，從中探索發(fā)現(xiàn)我國(guó)山東省鼓子秧歌傳承、發(fā)展存在的不足與弊端，并分別提出自己的見(jiàn)解，希望能幫助傳承保存問(wèn)題的解決。

（一）政府層面

1.秧歌文化與現(xiàn)代社會(huì)的結(jié)合重視度不夠

文化的保存和發(fā)展離不開(kāi)政府的扶持，在思想上要注重文化和經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)發(fā)展，堅(jiān)決杜絕只重視經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而導(dǎo)致文化保護(hù)政策和行為浮于表面的現(xiàn)象。

2.資金支持力度不夠

這種扶持不僅停留在舉辦活動(dòng)、賽事、表演等基本的宣傳事項(xiàng)中，還要積極引入市場(chǎng)資本進(jìn)入到鼓子秧歌的傳承發(fā)展中，搭建鼓子秧歌的發(fā)展平臺(tái)，加大對(duì)鼓子秧歌傳承和發(fā)展的宣傳，使其有專(zhuān)門(mén)的傳承和發(fā)展規(guī)劃。

3.文化建設(shè)體系不夠完善

通過(guò)山東省鼓子秧歌和韓國(guó)平澤農(nóng)樂(lè)的發(fā)展路徑進(jìn)行比較分析，發(fā)現(xiàn)韓國(guó)的政府支持的農(nóng)樂(lè)傳承機(jī)構(gòu)體系相對(duì)完善，對(duì)民族文化的保護(hù)起到了非常重要的作用。同樣，我們想要更完整的傳承與保護(hù)這一民族文化遺產(chǎn)，就要強(qiáng)化并建立完善的文化建設(shè)體系。

需在思想上注重文化與經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)發(fā)展，正視秧歌文化與現(xiàn)代社會(huì)的結(jié)合，并給予一定的資金支持，加大對(duì)鼓子秧歌的宣傳，使其有專(zhuān)門(mén)的宣傳、發(fā)展規(guī)劃，建立完善的文化建設(shè)體系。

（二）社會(huì)層面

1.缺乏對(duì)傳統(tǒng)文化的重視度

由于當(dāng)代青年對(duì)民族傳統(tǒng)文化的不夠了解，積極性不高，導(dǎo)致民族舞蹈文化的停滯不前，缺少群眾基礎(chǔ)，以至于民族文化內(nèi)涵難以發(fā)展前進(jìn)。所以我們首先要做的是提高人們對(duì)民族舞蹈文化的重視度，調(diào)動(dòng)民眾的參與性。

2.專(zhuān)業(yè)秧歌組織不足，人才匱乏

通過(guò)兩國(guó)政策的比較發(fā)現(xiàn)，韓國(guó)對(duì)于培養(yǎng)傳承人的制度非常嚴(yán)謹(jǐn)，各流派舞蹈文化都有專(zhuān)門(mén)的表演團(tuán)隊(duì)，傳承教授制度也是有正規(guī)部門(mén)進(jìn)行實(shí)施，學(xué)者必須經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間專(zhuān)門(mén)的學(xué)習(xí)和訓(xùn)練，通過(guò)嚴(yán)苛考核才能拿到該流派舞蹈的“已修資格證”。這正是我們所欠缺的，需重視培養(yǎng)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的傳承人，是傳承民族文化最基礎(chǔ)的工作，也是整個(gè)傳承的源頭。

3.宣傳力度不夠

隨著時(shí)代的發(fā)展，科技的進(jìn)步，尤其是在今年的疫情期間新媒體技術(shù)脫穎而出，也是人們獲得信息的重要途徑。同樣，弘揚(yáng)和傳播民族文化藝術(shù)要與時(shí)俱進(jìn)，充分利用新媒體平臺(tái)進(jìn)行有效宣傳。

4.外來(lái)文化的侵入

近年來(lái)，各種外來(lái)文化的潮流在國(guó)內(nèi)“興起”，如美國(guó)電影，韓國(guó)K-POP，日本動(dòng)漫等，導(dǎo)致年輕人對(duì)傳統(tǒng)民族文化關(guān)注很少，所以為了不斷滿(mǎn)足大眾的審美要求與精神生活需求，需適當(dāng)停止故步自封，積極參與文化交流。

（三）高校教育層面

1.教學(xué)資源匱乏，學(xué)生不明內(nèi)涵

許多高校都開(kāi)設(shè)了中國(guó)民間舞蹈這門(mén)課程，而鼓子秧歌也幾乎是每個(gè)高校舞蹈專(zhuān)業(yè)學(xué)生的必修課程，但是在教學(xué)課程設(shè)置上仍存在教學(xué)資源匱乏、學(xué)生不明內(nèi)涵、教學(xué)手法單一、缺乏創(chuàng)新等問(wèn)題。要想其更好地得到發(fā)展，就要先了解他的產(chǎn)生與起源，便于學(xué)生積極弘揚(yáng)民族文化。教學(xué)內(nèi)容應(yīng)更有時(shí)間層次性，有利于學(xué)生了解其發(fā)展的脈絡(luò)和歷史變化趨勢(shì)，使學(xué)生們對(duì)它的知識(shí)內(nèi)容有更深入的理解。

2.教學(xué)手法單一，缺乏創(chuàng)新

民間舞蹈的發(fā)展都是隨著社會(huì)發(fā)展具有階段性的變化，在我們舞蹈教育中也應(yīng)該以其發(fā)展的時(shí)間性為根據(jù)進(jìn)行教學(xué)，使教學(xué)內(nèi)容更具層次性，有利于學(xué)生了解其發(fā)展的脈絡(luò)，和歷史變化趨勢(shì)，從而更加深刻地理解并掌握舞蹈內(nèi)涵。其次，隨著時(shí)代發(fā)展，高校教育也應(yīng)順應(yīng)時(shí)代潮流，采取融合，交流，兼容并蓄的發(fā)展策略，教師應(yīng)不斷拓展教學(xué)渠道，改善教學(xué)方法，以幫助學(xué)生對(duì)教學(xué)內(nèi)容有更深層次的掌握。

四、結(jié)語(yǔ)

商河鼓子秧歌的文化傳承與發(fā)展不僅是民間藝術(shù)傳承的需要，更是人類(lèi)文明的需要，是整個(gè)社會(huì)發(fā)展的需要，是我們保護(hù)自身民族文化根本的神圣使命。希望通過(guò)本課題研究，能夠在保留其原本色彩的基礎(chǔ)上，促進(jìn)鼓子秧歌的發(fā)展，為未來(lái)山東傳統(tǒng)文化藝術(shù)作品的創(chuàng)作與進(jìn)步奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。