陳維崧“性情論”詩(shī)學(xué)思想探論

郭 超

（濰坊學(xué)院 文史學(xué)院，山東 濰坊 261061）

陳維崧（1625—1682），字其年，號(hào)迦陵，江蘇宜興人。作為清初著名文學(xué)家，陳維崧各體文學(xué)兼?zhèn)?。他的詞名甚著，為清初陽(yáng)羨詞派的宗主。他的駢文成就突出，被冠以清初“四六”之首。而他的詩(shī)歌創(chuàng)作亦頗有成，現(xiàn)存《湖海樓詩(shī)集》，內(nèi)容博贍，風(fēng)格多樣。對(duì)于他的詩(shī)，前人已多有正面評(píng)價(jià)，但對(duì)其詩(shī)論，論述卻不多。從現(xiàn)有文獻(xiàn)資料看，陳維崧雖然沒(méi)有專門的詩(shī)學(xué)理論著作，但在他為友人所作的一些詩(shī)文序中卻零碎地表達(dá)了他的詩(shī)學(xué)思想，顯現(xiàn)出獨(dú)到的理論價(jià)值。本文擬對(duì)其比較突出的詩(shī)歌性情論作一簡(jiǎn)要論述。

一言為心聲，性情之際微矣

歷代文論中，“性情”論一直都是一個(gè)重要的命題，最早可追溯到《詩(shī)大序》的“吟詠情性，以風(fēng)其上”。詩(shī)作者采用“主文而譎諫”的表達(dá)形式，使之帶上了鮮明的倫理政教色彩。經(jīng)過(guò)六朝“文學(xué)自覺”時(shí)代的發(fā)展，“性情”論逐漸轉(zhuǎn)向重視個(gè)體的情感表達(dá)與個(gè)性凸顯。劉勰《文心雕龍·情采篇》中指出：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，情定而后辭暢。此立文之本源也?！盵1]368所謂“文質(zhì)附乎性情”，文采可以美化語(yǔ)言，但精巧華麗之美則本源于作者的性情。

作者主觀性情之用，與文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)格有著極為密切的關(guān)系，劉勰《文心雕龍·體性篇》專論作者才性與文章風(fēng)格的關(guān)系，指出“氣以實(shí)志，志以定言，吐納英華，莫非情性”[1]333，意思是說(shuō)：氣質(zhì)充實(shí)情志，情志確定語(yǔ)言，寫作精美的文章，皆與作者的性情相關(guān)。直至明清，文人學(xué)者亦反復(fù)強(qiáng)調(diào)文藝作品須表現(xiàn)作者的真實(shí)性情。正如陳子龍所言“情以獨(dú)至為真，文以范古為美”，“獨(dú)至”之情才為真情，強(qiáng)調(diào)個(gè)體情感的真實(shí)性?！百F意者率直而抒寫，則近于鄙樸；工詞者黽勉而雕繪，則苦于繁縟”[2]，則都是離情的表現(xiàn)，“均不可用”。

陳維崧詩(shī)論的基點(diǎn)也在人之性情?！霸谛臑橹?，發(fā)言為詩(shī)”，詩(shī)歌是人們宣泄內(nèi)心思想情志的有形媒介。陳維崧在《孫豹人詩(shī)集序》中指出：“夫聲音之際，抑揚(yáng)抗墜之間，其關(guān)人性術(shù)者豈微妙哉”[3]10，認(rèn)識(shí)到包括詩(shī)歌在內(nèi)的有聲表達(dá)方式，都關(guān)系到人的性情的表現(xiàn)。反之，人的性情的不同，造就了包括詩(shī)歌在內(nèi)的有聲表達(dá)方式的不同，進(jìn)而決定其呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格面貌。陳維崧在守正溯源的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步討論性情于詩(shī)文創(chuàng)作之原初影響。他在《董文友文集序》云：

夫言者，心之聲也。其心慷慨者，其言必磊落而英多；其心窾愛者，其言必和平而忠厚。偏狹之人其言狷，詄蕩之人其言靡，誕逸之人其言樂(lè)，沉郁之人其言哀。要而論之，性情之際微矣。[3]42

這是漢代揚(yáng)雄《法言·問(wèn)神》篇中“言為心聲”說(shuō)的引申?！段男牡颀垺んw性》和《中說(shuō)·事君》曾從不同方向分舉個(gè)案有所闡發(fā)。陳維崧的貢獻(xiàn)在于舉六種心性類型為例，就“性情影響文學(xué)風(fēng)格”的問(wèn)題作出一般性界說(shuō)。關(guān)于創(chuàng)作主體的個(gè)性因素與文學(xué)風(fēng)格的關(guān)系，最早是魏晉時(shí)期曹丕提出“文氣”說(shuō)，“文以氣為主”，“氣之清濁有體，不可力強(qiáng)而致”，“氣”是指人先天的稟賦、氣質(zhì)、個(gè)性。而陳維崧所講“慷慨”、“窾愛”、“偏狹”、“詄蕩”、“誕逸”、“沉郁”等，都已不同于先天稟賦的“氣”，是經(jīng)過(guò)后天培養(yǎng)形成的人的性情特點(diǎn)。所謂“性情之際微矣”，主體性情的差異，又導(dǎo)致主體創(chuàng)作面貌的差異，從而形成多種文學(xué)風(fēng)格共存的面貌。這讓我們很容易聯(lián)想到“文如其人”的風(fēng)格成說(shuō)?！拔娜缙淙恕本烤故窃趺匆换厥履?？它又可以追溯至“心畫心聲”的說(shuō)法，揚(yáng)雄在《法言·問(wèn)神》篇中云：

故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣?！暟l(fā)成言，畫紙成書。書有文質(zhì)，言有史野，二者之來(lái)皆由于心。[4]

“察言觀書”便可判別君子、小人。進(jìn)一步，書言成文，畫心為書，皆可由文字反觀其人。錢鐘書先生對(duì)此有著精彩的述說(shuō)，他認(rèn)為：

心畫心聲，本為成事之說(shuō)，實(shí)尟先見之明。然所言之物，可以飾偽：巨奸為憂國(guó)語(yǔ)，熱中人作冰雪文，是也。其言之格調(diào)，則往往流露本相；狷急人之作風(fēng)，不能盡變?yōu)槌五?，豪邁人之筆性，不能盡變?yōu)橹?jǐn)嚴(yán)。文如其人，在此不在彼也。[5]418

‘文如其人’，乃讀者由文以知人；‘文本諸人’，乃作者取諸己以成文。若人之在文中，不必肖其處世上、居聚中也。羅馬Seneca 嘗云：‘如此生涯，即亦如此文詞’，則庶幾‘文如其人’之旨矣。[5]422-423

錢先生在辨析了揚(yáng)雄有關(guān)“心畫心聲”說(shuō)后，指引我們從“文本諸人”與“文如其人”兩方面去理解“文”的面貌與“人”的施為之間的關(guān)系，而從天生秉性的決定作用出發(fā)，“文如其人”實(shí)為確論。

由此，文學(xué)創(chuàng)作中應(yīng)當(dāng)重視人的主觀性情即主觀能動(dòng)性的發(fā)揮。以清初樂(lè)府詩(shī)創(chuàng)作為例，清初人對(duì)古樂(lè)府多持有批判態(tài)度，如侯方域曾云：

今人往往好為樂(lè)府。仆謂如《郊廟》、《鐃歌》諸題，皆古人身在其間，鋪張賡歌，今無(wú)其事而輒摹擬之，即工亦優(yōu)孟衣冠而已。[6]

陳維崧的看法與此不同，他在《與宋尚木論詩(shī)書》中云：

至于擬古樂(lè)府，當(dāng)日貴池吳次尾師謂予以不宜多作；近則梁園侯朝宗亦以沿習(xí)為譏。然仆以為才情之士，不妨模范，用見倩眄耳。[3]91

陳維崧認(rèn)為“才情”之人可以創(chuàng)作擬古樂(lè)府。這是他大異于時(shí)人的鮮明主張。他特別指出這種創(chuàng)作活動(dòng)是“模范”，而不是“模擬”，正在于強(qiáng)調(diào)作者“才情”的主觀效用。陳維崧在另一篇文章《杜輟耕哭弟詩(shī)序》中，曾描述自己閱讀樂(lè)府詩(shī)的情感體會(huì)：“嘗讀樂(lè)府《上留田行》，見其纏綿愷惻，懇摯沉吟，未嘗不臨文浩嘆，莫能去懷。及觀陳思王《怨歌行》，寄興《金縢》，寓言管蔡，又何其動(dòng)人至是也。甚矣，友于同氣之際深矣哉！”[3]35這種“同聲相應(yīng)、同氣相求”的情感碰撞，使得陳維崧對(duì)樂(lè)府詩(shī)的創(chuàng)作別有見地，并由此提出了“別裁偽體，直舉天懷”[3]400的創(chuàng)作準(zhǔn)則。杜甫曾言“別裁偽體親風(fēng)雅”[8]，是講對(duì)待前人的詩(shī)歌要采取比較鑒別的態(tài)度，再?zèng)Q定取舍之用?！疤鞈选笔浅鲎蕴煨缘男膽?，強(qiáng)調(diào)本真，不假修飾，直接內(nèi)心。樂(lè)府創(chuàng)作不應(yīng)該專擬古人，一味擬竊，而應(yīng)該取舍有度，從表達(dá)自己內(nèi)心的真性情出發(fā)。對(duì)此，陳維崧提出的具體做法是：“緯昔事以今情，傳新聲于古意，絕無(wú)依傍，略少撫摹?！盵3]400，古樂(lè)府創(chuàng)作雖是擬古，但經(jīng)此努力，便能于擬古中見出創(chuàng)新，從而達(dá)到表達(dá)作者真情實(shí)意的目的了。陳維崧自己的樂(lè)府詩(shī)創(chuàng)作正是此理念的體現(xiàn)。陳維崧早期學(xué)詩(shī)于陳子龍，他在《許漱石詩(shī)集序》中云：“憶余十四五時(shí)，學(xué)詩(shī)于云間陳黃門先生，于詩(shī)之情與聲，十審其六七矣?！盵3]18《行路難》中自述：“昔年十四五，染翰為樂(lè)府。頗著行路辭，聊以告辛苦?！盵3]36可見，陳維崧十四五歲就已從事樂(lè)府詩(shī)創(chuàng)作，現(xiàn)存《湖海樓詩(shī)稿》中共193 首。在師從陳子龍的復(fù)古道路上，陳維崧經(jīng)歷了一個(gè)由模擬寫作到探索創(chuàng)新，直至抒寫心聲的漸進(jìn)過(guò)程，表現(xiàn)出了活潑的生氣，恰如明末顧景星《湯次曾樂(lè)府和序》中所云：“辭生于情，聲生于辭……樂(lè)府之詩(shī)，心可得知，口弗能授，博習(xí)既久，油然乃生。”[9]總之，陳維崧倡導(dǎo)的“今情”“新聲”無(wú)一不是作者發(fā)揮真性情的努力所在，是其承繼“言為心聲”傳統(tǒng)命意之下的新的發(fā)展，更是打破明季擬竊風(fēng)氣的有力明證。

二、作詩(shī)有性情，有境遇

詩(shī)歌中的情感的表達(dá)一方面出自詩(shī)人抒發(fā)主觀情志的需要，一方面又受到外在因素的影響，其表現(xiàn)方式又隨著主體外在境遇的不同而產(chǎn)生變化。所謂“文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時(shí)序”[1]511，明清交替的動(dòng)蕩環(huán)境促使文人注目于文學(xué)與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系上?，F(xiàn)實(shí)是一個(gè)戰(zhàn)亂頻仍、災(zāi)禍迭起的社會(huì)，文人往往都有相當(dāng)艱辛和動(dòng)蕩的經(jīng)歷。

易代之際，因家國(guó)之難而產(chǎn)生的憤激之情非常普遍。如黃宗羲《詩(shī)歷題辭》中云：“詩(shī)之道甚大，一人之性情，天下之治亂，皆所藏納?！盵10]身為明臣子弟，陳維崧的生活道路和創(chuàng)作道路也必然受到當(dāng)時(shí)政治局勢(shì)變化的影響。特別是陳子龍等人犧牲后，陳維崧“狂態(tài)殊沾沾”，“自除博士籍，不受文章箝”[3]1673，儼然是一幅浪蕩公子哥的形象了。但是陳維崧并沒(méi)有長(zhǎng)期地徒然地停留在逆境之中，而是對(duì)文學(xué)創(chuàng)作與時(shí)局之間的關(guān)系有了自己清醒的認(rèn)識(shí)。他明確提出“作詩(shī)有性情，有境遇”的創(chuàng)作二元論主張，《和松庵稿序》云：

作詩(shī)有性情，有境遇。境遇者，人所不能意計(jì)者也；性情者，天之莫可限量者也，人為之也?！蛩巫又?shī)，宋子之性情為之也?！鋹艕叛刹蛔缘靡?，悲天命而閔人窮也，宋子之志也。吾固曰性情為之也。[3]37-38

宋犖在黃州騰達(dá)的生平境遇與其所作詩(shī)文的風(fēng)格面貌是不相符合的，因?yàn)椋八巫又?shī)，宋子之性情為之也”，詩(shī)文中流露出的凄愴之情皆是宋犖有意為之，實(shí)是強(qiáng)調(diào)作者的主觀能動(dòng)性的發(fā)揮?！熬秤觥笔强陀^外在，“性情”是主觀內(nèi)在?！叭说哪軇?dòng)性足以泯滅‘經(jīng)’、‘史’、‘詩(shī)’、‘詞’之間由于藝術(shù)的或社會(huì)的功能造成的價(jià)值高低大小的差異；作家的藝術(shù)個(gè)性則是一切藝術(shù)風(fēng)格都可取得共存的先決前提?！盵11]同樣，詩(shī)歌的創(chuàng)作不能以外在境遇就簡(jiǎn)單地確定它的呈現(xiàn)面貌，內(nèi)心深處真而厚的情感應(yīng)憑借著詩(shī)人頑強(qiáng)的意志和高超的文藝才能而表現(xiàn)得淋漓盡致。

陳維崧自身便是極好的例子。以家國(guó)之變?yōu)榻缦蓿惥S崧的詩(shī)歌呈現(xiàn)出前后不同的風(fēng)貌。而無(wú)論是青年時(shí)代的雄麗宕逸還是年長(zhǎng)之后的慷慨沉郁，皆是其“性情”之顯。姜宸英在《湖海樓詩(shī)集序》云：

其年起，謂予曰：‘余所裒輯，自十六七歲時(shí)更今，幾二十余年，然后得詩(shī)凡若干首?！粍t其年之性情見于此矣。予特取其命詩(shī)之意所謂‘湖海樓’者思之，知其意不在詩(shī)，將無(wú)大拯橫流、宏濟(jì)時(shí)艱者其人耶？……及天下太平，干戈不用，……然陳子則年始強(qiáng)立，精力方銳，使其目擊太平，以詠歌一代之盛，吾知又將變其慷慨激昂者，比之朱弦疏越，以奏清廟而肅鬼神。世常謂詩(shī)人少達(dá)而多窮，其非今之謂哉！[3]1825

結(jié)合自身的經(jīng)歷，陳維崧更強(qiáng)調(diào)個(gè)人境遇與性情的辯證關(guān)系，他在《和松庵稿序》中云：“余之境遇窮矣，流離困頓，瀕于危殆者數(shù)矣。然而絲奮肉飛，輒不自禁，猶能鋪揚(yáng)盛麗，形容聲色，以奉卜夜之歡，終不自知其憊也。”[3]38“以余之境遇，猶能為和樂(lè)之言”[3]38，足見陳維崧堅(jiān)強(qiáng)的意志力和生活中以苦為樂(lè)的曠達(dá)胸懷。

須進(jìn)一步指出的是，在“性情”“境遇”二元相關(guān)命意下，陳維崧還首次提出“年境”這一概念。其《王西樵十笏草堂辛甲集序》云：

凡詩(shī)之有編年也，詎不尚哉！夫人之年境不同時(shí)，而遭遇亦不一轍。論世者考其年境，以悉其遭遇，而因以見其人之生平，則百不一失。衛(wèi)叔寶正始名士，渡江以后輒復(fù)百端交集?！诱皠?dòng)遭口語(yǔ)，黃州儋耳詩(shī)歌，筆勢(shì)冠絕平生。俯仰年境，正復(fù)關(guān)人筆墨事。[3]7

人們所處的時(shí)代環(huán)境不同，其經(jīng)歷亦有不同，所以，要熟知一個(gè)人，就不能脫離其所生長(zhǎng)（經(jīng)歷）的特定的時(shí)代環(huán)境。陳維崧通過(guò)列舉衛(wèi)玠、謝朓、杜甫、蘇軾的真實(shí)遭遇來(lái)說(shuō)明，“論世者考其年境，以悉其遭遇，而因以見其人之生平，則百不一失”。所謂“俯仰年境，正復(fù)關(guān)人筆墨事”，“筆墨事”正是文字之顯。言為心聲，發(fā)而為文，掇筆為詩(shī)，那么透過(guò)詩(shī)文，就可以從中了解作者的生平遭遇及情感態(tài)度等等?！肮氏壬?，益如衛(wèi)虎、謝公；而讀先生之詩(shī)，亦如讀浣花、坡公二集”[3]7，這成為陳維崧評(píng)閱王士祿《十笏草堂辛甲集》的思理脈絡(luò)所在。不僅如此，陳維崧更是聯(lián)系自身，表白心跡：

睠言節(jié)物，豈獨(dú)先生。即以余之不肖，自墜地來(lái)，亦四更辛甲矣。中間自少而壯，屈指疇昔，感慨為多。懷歲月以悲來(lái)，悵流光之不再，知不獨(dú)先生《辛甲集》為然也。[3]8

所謂“懷歲月以悲來(lái)，悵流光之不再”，從自己的身世經(jīng)歷出發(fā)，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)境遇遭際與詩(shī)歌創(chuàng)作之間的密切關(guān)系。

三、涵詠乎性情，裨系乎治術(shù)

晚明詩(shī)壇的凋敝氣象已是不爭(zhēng)的事實(shí)存在。順治九年（1652），侯方域在寫給陳維崧的書信中曾述及?！蛾惼淠暝?shī)序》云：

子知明詩(shī)之所以盛與所以衰乎？當(dāng)其盛也，北地信陽(yáng)為之宗；而郎耶歷下之輩，相與鼓吹而羽翼之，夫人之所知也。其衰也，則公安竟陵無(wú)所逃罪。吳趨諸君，即數(shù)十年來(lái)更變迭出，而猶存乎蓬艾之間。[12]

“北地”指李夢(mèng)陽(yáng)，“信陽(yáng)”指何景明，二人是明前七子之代表；“郎耶”指王世貞，“歷下”指李攀龍，二人是明后七子之代表?！肮簿沽辍敝冈诘佬值芗扮娦?、譚元春。侯方域批評(píng)，明季以前后七子為主要倡導(dǎo)者的復(fù)古詩(shī)風(fēng)在后起之輩的手中變了味道，表達(dá)了對(duì)袁、鐘、譚等人的責(zé)備之意。

針對(duì)當(dāng)時(shí)的浮華不實(shí)之風(fēng)，錢謙益曾提出“詩(shī)有本”的美學(xué)思想。詩(shī)應(yīng)以真誠(chéng)、悲憤的具有時(shí)代意義的性情抒發(fā)為本，“本”即真性情。如此，才能言詩(shī)。詩(shī)歌有無(wú)之標(biāo)準(zhǔn)則在于是否具備“本”，錢謙益《周元亮賴古堂合刻序》中云：

古之為詩(shī)者有本焉，國(guó)風(fēng)之好色，小雅之怨誹，離騷之疾痛叫呼，結(jié)轖于君臣夫婦朋友之間，而發(fā)作于身世偪側(cè)、時(shí)命連蹇之會(huì)，夢(mèng)而噩，病而吟，春歌而溺笑，皆是物也。故曰有本。[13]767

在此基礎(chǔ)上，錢氏嚴(yán)肅地批評(píng)了當(dāng)下詩(shī)壇“無(wú)詩(shī)”以致于走向末路的必然：

今之為詩(shī)，本之則無(wú)，徒以詞章聲病，比量于尺幅之間，如春花之爛發(fā)，如秋水之時(shí)至，風(fēng)怒霜?dú)ⅲ魅徊灰娖渌?，而舉世咸以此相夸相命，豈不末哉！[13]767

陳維崧對(duì)于明末清初詩(shī)壇流于浮華、不重真情的判斷與此一致。他認(rèn)識(shí)到，在振興復(fù)古詩(shī)學(xué)的道路上，應(yīng)摒棄“為賦新詩(shī)強(qiáng)說(shuō)愁”的無(wú)病呻吟的行為，真正做到“為情而造文”。首先他發(fā)聲的標(biāo)桿便是“興會(huì)”的提出，其《上龔芝麓先生書》云：

辭賦一道，古詩(shī)之流，遠(yuǎn)溯漢魏，近迄開天，尚矣。然八風(fēng)既殊，五音迭異。江表輕浮，貽譏吳語(yǔ)；傖楚沉雄，亦類老革。夫“青青河畔草”，并非造設(shè)；“明月照高樓”，了無(wú)擬議。劉越石繞指之語(yǔ)，曹顏遠(yuǎn)合離之篇。景宗武夫，悲歌競(jìng)?。货杀睂?，制曲牛羊。意者，干之以風(fēng)骨，不如標(biāo)之以興會(huì)也。[3]88

這是陳維崧思考并首次提出關(guān)于詩(shī)賦創(chuàng)作的重要理論命題，涉及“風(fēng)骨”、“興會(huì)”兩個(gè)重要的文論概念。究竟是以突出鮮明個(gè)性的風(fēng)格或風(fēng)度追求詩(shī)意，還是以靈感來(lái)臨時(shí)的興趣或情致引發(fā)詩(shī)意呢？陳維崧顯然是偏向于后者的。情之所至，便會(huì)引發(fā)創(chuàng)作靈感，文字的真切，情感的真摯，是自然流露而非矯揉造作。這種“真情說(shuō)”是青年陳維崧對(duì)明末流弊的一種思考與反駁，且一直貫穿于其后文學(xué)創(chuàng)作的首位。

順治十七年（1660）南京鄉(xiāng)試之際，陳維崧站在時(shí)風(fēng)批評(píng)的高度，對(duì)明清之際的詩(shī)風(fēng)進(jìn)行了一次深入的剖析，《許九日詩(shī)集序》中云：

夫詩(shī)莫盛于今日，亦莫衰于今日。惟極盛所以為極衰也。數(shù)十年來(lái)，陳黃門虎踞于前，吳祭酒鷹揚(yáng)于后，詩(shī)學(xué)復(fù)興，天下駸駸盛言詩(shī)矣。然上者飾冠劍，美車騎，遨游王侯間；次者單門窮巷之子，竊聲譽(yù)，博酒食，沈約、江淹，割裂幾盡。甚者銅丁花合，刺刺不休焉。求其涵詠乎性情，裨系乎治術(shù)，纏綿婉篤，鼓動(dòng)飛潛，何未之概見也！[3]20

這段痛切針砭可以看做陳維崧對(duì)當(dāng)代詩(shī)壇的總結(jié)式批評(píng)。從批評(píng)當(dāng)代詩(shī)歌的不良風(fēng)氣入手，以“遨游王侯”之人、“單門窮巷之子”以及“刺刺不休”之人作為典型代表，提出批評(píng)，具有現(xiàn)實(shí)的針對(duì)性。陳維崧指出，明末詩(shī)學(xué)重新興盛的局面，得力于先輩陳子龍、吳偉業(yè)等人的努力，如沈德潛言:“詩(shī)至鐘、譚諸人，衰極矣。陳大樽墾辟榛蕪，上窺正始，可云枇杷晚翠?！盵14]而此時(shí)的明末詩(shī)壇面貌已然混雜不一，詩(shī)學(xué)在后代士人手中變了味道。關(guān)于當(dāng)時(shí)風(fēng)氣，《尺牘新鈔》二集《藏弆集》載鄧漢儀《與孫豹人》云：

竟陵詩(shī)派誠(chéng)為亂雅，所不必言。然近日宗華亭者，流于膚廓，無(wú)一字真切；學(xué)婁上者，習(xí)為輕靡，無(wú)一字樸落。矯之者陽(yáng)奪兩家之幟，而陰堅(jiān)竟陵之壘；其詩(shī)面目稍換，而胎氣逼真，是仍鐘譚之嫡派真?zhèn)饕?。[15]

鄧氏道出其時(shí)詩(shī)壇風(fēng)氣日下之情狀。士人雖以陳、吳兩人為新學(xué)榜樣，但流于表面，徒具形式，終究還是“鐘譚之嫡派真?zhèn)鳌?，令人痛心?/p>

誠(chéng)如陳維崧所言，“求其涵詠乎性情，裨系乎治術(shù)，纏綿婉篤，鼓動(dòng)飛潛，何未之概見也”。他從詩(shī)歌本體功能論出發(fā)，從個(gè)體與國(guó)家的角度進(jìn)行詩(shī)意的評(píng)判：“涵詠乎性情”是就個(gè)體而言，詩(shī)歌應(yīng)當(dāng)是作者主觀情志的產(chǎn)物；“裨系乎治術(shù)”是就國(guó)家而言，詩(shī)歌應(yīng)該提供引導(dǎo)治理國(guó)家的有效方法。與此相應(yīng)，陳維崧心目中的理想型典范便是以神韻詩(shī)風(fēng)著稱康熙詩(shī)壇的王士禛。他在后來(lái)的《王阮亭詩(shī)集序》中云：“新城王阮亭先生，性情柔淡，被服典茂，其為詩(shī)歌也，溫而能麗，嫻雅而多則。覽其義者，沖融懿美，如在成周極盛之時(shí)焉?！盵3]9王士禛以其中正和平的性情、溫柔敦厚的詩(shī)教，應(yīng)和了朝廷“宣志達(dá)情”、“范于和平”[7]124的文治理想，受到一眾文人學(xué)士與朝廷的一致激賞，確為康熙詩(shī)壇的領(lǐng)袖。陳維崧的此番評(píng)議正是后期緊跟時(shí)風(fēng)導(dǎo)向做出的準(zhǔn)確判斷，也顯示出他自身詩(shī)學(xué)觀念上的價(jià)值取向。后來(lái)他在為冒襄子冒丹書講論詩(shī)學(xué)時(shí)有一段話：“夫詩(shī)者，先王所以剖治忽、鑒興廢、厚風(fēng)俗、鳴郁結(jié)而養(yǎng)性情也。故情欲其正，氣欲其達(dá)，聲欲其含蓄而不濫，溫栗而不雜。”[3]1639強(qiáng)調(diào)的正是詩(shī)歌對(duì)于國(guó)家政教統(tǒng)治的功用所在。至此，陳維崧以“性情”為核心的詩(shī)學(xué)觀念由注重個(gè)體真性的發(fā)揮上升到“治術(shù)”之政治高度，具有了鮮明的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性和一定的理論指導(dǎo)意義。