從《紅樓夢》中花、鳥意象看林黛玉形象的深層內(nèi)涵

王 敏

(貴州大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

花、鳥意象在中國文化里已有數(shù)千年的歷史，承載著自遠(yuǎn)古至當(dāng)下的緣物抒懷傳統(tǒng)。在《紅樓夢》之前，“花”與“鳥”常出現(xiàn)在詩詞、繪畫作品中，因而，它們被視為詩意的化身。細(xì)閱《紅樓夢》，花、鳥意象俯拾皆是，這正是其詩意盎然的原因之一。林黛玉作為《紅樓夢》的女主人公，氣質(zhì)典雅、才華出眾，又是眾多悲劇人物的代表，而“悲劇是崇高的集中形態(tài)，是一種崇高的美”[1]，因此，可以說林黛玉正是因?yàn)楸瘎《溃嘁驗(yàn)槊蓝瘎?。故作者不吝筆墨，用繁復(fù)的花、鳥意象對(duì)其進(jìn)行襯托、詮釋，塑造出一個(gè)多才多情，又多愁多悲的黛玉形象。

1 太虛幻境以花、鳥意象預(yù)示悲劇命運(yùn)

太虛幻境是天機(jī)所在，前世緣分、今生命運(yùn)在這里都可一探究竟。第五回《游幻境指迷十二釵，飲仙醪曲演紅樓夢》，寶玉在秦氏屋里入睡那一刻就已置身太虛幻境中，“春夢隨云散，飛花逐水流；寄言眾兒女，何處覓閑愁?！盵2]71這是寶玉在太虛幻境所聞第一聲。太虛幻境乃“清凈女兒之境”[2]79，警幻仙姑受寧榮二公亡靈之托，將寶玉引來“以情欲聲色等事警其癡頑”[2]80。這所聞第一聲就是警醒的開始，暗示大觀園中眾兒女終將如春夢、飛花一般消失殆盡，而黛玉作為這一段風(fēng)流公案的始作俑者當(dāng)然不會(huì)例外。據(jù)警幻仙姑“司人間之風(fēng)情月債，掌塵世之女怨男癡”[2]73的自白，可見，寶黛緣分其實(shí)是為償還一段情債，消解一腔怨癡。當(dāng)初，黛玉自愿“下凡造歷幻緣”[2]8，只說以淚報(bào)恩，并不求終成眷屬，此動(dòng)機(jī)就是寶黛愛情悲劇的開始。薄命司對(duì)聯(lián)“春恨秋悲皆自惹，花容月貌為誰妍”[2]74中“皆自惹”正是指黛玉的悲劇因她自己而起，黛玉就是自己的系鈴人。

警幻仙姑為引寶玉領(lǐng)悟，特意請(qǐng)他飲茶品酒，聞香聽曲。那茶名“千紅一窟”[2]80，甲戌本側(cè)批：“隱‘哭’字”[3]161；酒名“萬艷同杯”[2]80，甲戌本側(cè)批：“與千紅一窟一對(duì)，隱‘悲’字?！盵3]161茶是“以仙花靈葉上所帶之宿露而烹”[2]80；酒是“以百花之蕊，萬木之汁，加以麟髓之醅、鳳乳之麯釀成”[2]81，都與花有很大關(guān)系。“紅”“艷”本用于形容花的顏色，因此，也常被作為花的代稱。在《紅樓夢》中更是大觀園眾女子的代稱，在這里，作者明確指出大觀園中女子的結(jié)局都逃不出“哭”和“悲”?；仡櫛緯谝换?，僧人說黛玉是西方靈河岸上三生石畔的絳珠仙草，為報(bào)神瑛侍者的灌溉之情而下凡，報(bào)恩的方式就是把一生所有的眼淚都還他，可見，還淚是黛玉一生的使命。既然黛玉為流淚而生，自然淚盡而亡，這就決定了黛玉是一個(gè)徹徹底底的悲劇形象，注定她是一個(gè)悲愁加身的傷心人。

警幻仙子新制《紅樓夢》十二支，正曲第二支《枉凝眉》將黛玉比作“閬苑仙葩”[2]82，暗合黛玉絳珠仙草的前世身份?！巴髂肌弊⑨尀椤扒庵^徒然悲愁”[2]82，聯(lián)系曲詞“枉自嗟呀”[2]82“空勞牽掛”[2]82，可知，黛玉即便泣盡血淚，亦不過是為前世的絳珠仙草償還一段恩情罷了，林黛玉終究是《誤終身》里的“世外仙姝寂寞林”[2]82。

《紅樓夢》十二支演到最后一曲《收尾·飛鳥各投林》，最末一句：“好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真干凈！”[2]86人為財(cái)死，鳥為食亡，對(duì)黛玉來說，還淚就是她的食糧，在食盡之后，她這只鳥兒必將回身投林，這暗示著黛玉在淚盡之后將與世長辭。實(shí)際上，關(guān)于黛玉還淚的讖言在第三回《賈雨村夤緣復(fù)舊職，林黛玉拋父進(jìn)京都》就已出現(xiàn)。黛玉初入賈府，眾人問病，黛玉轉(zhuǎn)述癩頭和尚的話道：“若要好時(shí)，除非從此以后總不許見哭聲；除父母之外，凡有外姓親友之人，一概不見，方可平安了此一世?！盵2]39可黛玉偏為還淚而來，既要還淚，必然要哭泣，又必然要進(jìn)賈府，如此，癩頭和尚所說的兩個(gè)禁忌都觸犯了。依據(jù)癩頭和尚的話，即知還淚一事是造成黛玉與病相伴直至死亡的直接原因，故而，以“鳥為食亡”來形容黛玉的悲劇確實(shí)貼合。

2 紅樓世界以花、鳥意象襯托凄美孤高形象

2.1 寶玉之喻

在寶玉眼里，黛玉的美不只是旁人形容的風(fēng)流婉轉(zhuǎn)。第三回，寶黛初見，寶玉就認(rèn)為黛玉形容與眾不同。寶玉看黛玉：雙眉如煙，雙目含露，有一股縹緲仙氣，體態(tài)舉止更是出奇，寶玉用“閑靜時(shí)如姣花照水，行動(dòng)處似弱柳扶風(fēng)”[2]49來比喻。“姣花照水”可見黛玉嬌美恬靜，盡顯其貴族女子之神韻；“弱柳扶風(fēng)”以示黛玉“翩若驚鴻，婉若游龍”[4]之姿態(tài)。但自古“柳”在詩詞中象征著離別，相聚即暗示著分離，這偏偏又是透過黛玉的形象來暗示，似與他人并無關(guān)系，這就使黛玉的悲劇形象在首次正式出場時(shí)就塑造出來了。

除了以“姣花”“弱柳”形容黛玉容貌姿態(tài)，寶玉還以“鳳凰”為喻凸顯黛玉的高貴、高潔。第十七至十八回，《大觀園試才題對(duì)額，榮國府歸省慶元宵》，為瀟湘館題匾時(shí)，寶玉見瀟湘館翠竹掩映，梨花芭蕉相襯，又有游廊甬路，意境清幽不俗，特題“有鳳來儀”[2]222四字。元妃試才，寶玉為瀟湘館題詩，首句就是“秀玉初成實(shí)，堪宜待鳳凰”[2]246，在寶玉看來，瀟湘館的清雅足以與高貴的鳳凰相配。后接元妃諭，安排眾人進(jìn)園里去住，得知黛玉鐘情瀟湘館，寶玉拍手稱快道：“正和我的主意一樣，我也要叫你住這里呢”[2]311，原來黛玉就是寶玉筆下瀟湘館等待的那只鳳凰。鳳凰是傳說中的靈鳥，在《莊子·秋水》中有“非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲”[5]的描述，恰與黛玉孤高不群、不肯俯就的品性相合。

進(jìn)入大觀園后，花、鳥與人共處一園，同感一情。第二十六回，《蜂腰橋設(shè)言傳心事，瀟湘館春困發(fā)幽情》，被晴雯拒之門外，黛玉不禁氣動(dòng)情發(fā)嗚咽起來。黛玉一哭，感動(dòng)花、鳥與她同悲，作者形容道“花魂默默無情緒，鳥夢癡癡何處驚?！盵2]360后又附詩云：“嗚咽一聲猶未了，落花滿地鳥驚飛?！盵2]360令人不禁聯(lián)想到詩圣杜甫詩句：“感時(shí)花濺淚，恨別鳥驚心?！盵6]2404林黛玉自艾自憐之緒與詩圣哀國傷時(shí)之情雖然不可相提并論，但前者竟也能夠使花、鳥動(dòng)容，足見黛玉感傷情緒沉郁復(fù)雜。黛玉這一哭有兩層含義：一為自己身世，二為心中情愫，并且二者常常同時(shí)發(fā)生，由此及彼，相互助長。黛玉身邊的人常認(rèn)為她是小性兒，反倒是花、鳥成了她的知己。

2.2 花簽之示

但凡提及以花喻人，都不會(huì)繞過第六十三回《壽怡紅群芳開夜宴，死金丹獨(dú)艷理親喪》。眾姊妹丫鬟為怡紅公子慶生，擲骰搖簽，作者借花簽上所題詩句暗示抽簽人的性格與命運(yùn)。看黛玉的花簽：“只見上面畫著一枝芙蓉，題著‘風(fēng)露清愁’四字，那面一句舊詩，道是：莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟?！盵2]872眾人笑說：“這個(gè)極好，除了他，別人不配做芙蓉。”[2]872李白有詩：“清水出芙蓉，天然去雕飾?！盵6]1752聯(lián)系第八十九回，《人亡物在公子填詞，蛇影杯弓顰卿絕粒》，寶玉看黛玉：“亭亭玉樹臨風(fēng)立，冉冉香蓮帶露開?！盵2]1246可知，在眾人眼里，黛玉為人、形容如清水芙蓉不加雕琢，傲然獨(dú)立?；仡^看“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”，此句出自歐陽修《明妃曲·和王介甫作》，永叔作此詩，意在抒發(fā)昭君之遺恨，表達(dá)對(duì)婦女命運(yùn)的同情?！凹t顏勝人多薄命，莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”[7]詩句大意為：但凡美貌的女子，大多命運(yùn)不濟(jì)，不必怨天尤人，卻應(yīng)自己嘆息。正如前面提到的，與生俱來的還淚之事，寶黛初見的預(yù)示，加上這里的花簽詩句，無一不是在將黛玉悲劇的根源指向她本人。

2.3 紫鵑、雪雁、鸚鵡之寓

再看，在瀟湘館常與黛玉做伴的是她的丫鬟紫鵑和雪雁，還有一只鸚鵡。紫鵑、雪雁都是以鳥命名，“鵑”即杜鵑，中國古代就有“望帝啼鵑”的傳說，在古典詩詞中，杜鵑常與悲苦之事相聯(lián)系，又因其啼聲宛如“不如歸去”，令人觸動(dòng)鄉(xiāng)愁，多被用于抒發(fā)鄉(xiāng)愁。因此，紫鵑的命名其實(shí)寓意著黛玉日夜思念家鄉(xiāng)和雙親。“雁”在古詩詞中也很常見，如：杜甫《孤雁》中“孤雁不飲啄，飛鳴聲念群。誰憐一片影，相失萬重云”[6]2551。失群的孤雁，不思飲食，想念她的同伴，拼命追尋雁群。雪雁跟隨黛玉由南方來到京都，又是自幼就隨身，可見,她也如黛玉一樣遠(yuǎn)離故土、永別雙親，作者如此安排是為了烘托出黛玉“孤雁”一般的處境和心境。因此，讀者便不難體會(huì)黛玉出門前特意吩咐紫鵑：“看那大燕子回來，把簾子放下來，拿獅子倚住”[2]368的苦心了。一個(gè)去鄉(xiāng)離家的人，連鳥兒是否順利歸巢都關(guān)心不已，是不愿再見到同自己一樣的失巢之鳥。

在第六十七回，《見土儀顰卿思故里，聞秘事鳳姐訊家童》，林黛玉見了寶釵送來的家鄉(xiāng)土物，“觸物傷情，想起父母雙亡，又無兄弟，寄居親戚家中”[2]928，故而又傷起心來；第八十七回，《感秋深撫琴悲往事，坐禪寂走火入邪魔》，黛玉撫琴低吟：“風(fēng)蕭蕭兮秋氣深，美人千里兮獨(dú)沉吟。望故鄉(xiāng)兮何處，倚欄桿兮涕沾襟?！盵2]1225足見黛玉思念故土、雙親之情切切，并且這樣的身世之痛時(shí)刻淤塞心間。這還不止，每當(dāng)觸及身世之痛就又連帶出情愛之痛來。第三十二回，《訴肺腑心迷活寶玉，含恥辱情烈死金釧》，黛玉無意間聽見寶玉與湘云對(duì)話，得知寶玉待自己與他人不同，又多出了一番思慮：“所悲者，父母早逝，雖有銘心刻骨之言，無人為我主張?！憧v為我知己，奈我薄命何！想到此間，不禁滾下淚來?！盵2]433再也回不去家鄉(xiāng)，再也見不到父母，如此境遇直接又導(dǎo)致了無望的愛情，黛玉正如那日夜啼血的杜鵑、失落雪中的孤雁。

黛玉所養(yǎng)的鸚鵡在《紅樓夢》中雖只出現(xiàn)了一次，但其“言行”大有內(nèi)容，不可忽視。第三十五回,《白玉釧親嘗蓮葉羹，黃金鶯巧結(jié)梅花絡(luò)》，黛玉同紫鵑回來，心中正悲戚著，廊上鸚鵡“嘎的一聲撲了下來”[2]461，黛玉道：“作死的，又扇了我一頭灰。”[2]461后鸚鵡長嘆一聲“竟大似林黛玉素日吁嗟音韻”[2]461，接著念《葬花辭》。鸚鵡這一撲將黛玉的感傷情緒一掃而光，又能模仿黛玉嘆氣、吟詩，可見，黛玉常逗鸚鵡玩耍，教鸚鵡念詩。這些自然而然的日常小事體現(xiàn)出鸚鵡平日與黛玉非常親近，黛玉也常常以鸚鵡為伴打發(fā)漫漫白晝，鸚鵡是黛玉重要的精神伴侶之一。

鸚鵡羽毛色彩艷麗，聰明巧言，被認(rèn)為是會(huì)說話的鳥，人們喜歡將其養(yǎng)在籠中。古詩詞里的鸚鵡或與深閨怨女相伴，或以身不由己、思念舊林籠中鳥的形象出現(xiàn)。例如：“鸚鵡花前弄，琵琶月下彈”[8]747(晁補(bǔ)之《南歌子》)；“鸚鵡怨更長，碧籠金鎖橫”[9](馮延巳《菩薩蠻》)都是抒發(fā)閨閣女子的幽怨愁思。又如：“雕籠悲斂翅，畫閣豈關(guān)心。無事能言語，人聞怨恨深”[6]5797(張祜《鸚鵡》)；“鸚鵡含愁思，聰明憶別離?！从虚_籠日，空殘舊宿枝”[6]2521(杜甫《鸚鵡》)，與黛玉“子之遭兮不自由，予之遇兮多煩憂”[2]1226的感嘆如出一轍。黛玉遠(yuǎn)別故鄉(xiāng)，囿身侯門，終日憂思，就如籠中鸚鵡一般境遇。再看張祜《再吟鸚鵡》中詩句“美人憐解語，凡鳥畏多機(jī)。……雕籠終不戀，會(huì)向故山歸”[6]5797，又與黛玉因聰慧被人忌憚，遭人嫉妒、誹謗的遭遇相合。黛玉在歷經(jīng)“一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼”[2]371陷入絕望之后，終于抱恨長逝，重歸太虛幻境，也如詩中的鸚鵡，最終回歸故山。

3 深閨詩社以花、鳥意象自敘宿命心性

3.1 《葬花吟》《桃花行》之預(yù)見

《紅樓夢》之所以被視為詩的國度，很重要的一個(gè)原因在于文中有許多文采斐然、感人至深的詩文。每逢起社比詩，黛玉的詩作總能脫穎而出，讓人耳目一新。黛玉閑時(shí)獨(dú)處深閨也常醉心于吟詩寫詩，與筆墨為伴。《毛詩序》道：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩，情動(dòng)于中，而形于言?！盵10]從黛玉的詩里，我們不僅能讀出她的品格、性情，還能感知到她對(duì)自己宿命的預(yù)知，可以說，黛玉正是通過一首首詩來完成她的自我審視和自我訴說。

《葬花吟》是黛玉的代表作，堪稱《紅樓夢》中詩作之冠，并且在《紅樓夢》中的表現(xiàn)形式別具一格，黛玉葬花時(shí)以哭聲道出。黛玉“葬花”與“哭”這兩個(gè)行為與《葬花吟》的詩文內(nèi)容水乳交融，凄楚悲戚，以致寶玉“不覺慟倒山坡之上”[2]373，令脂硯齋“身世兩忘，舉筆再四，不能下批”[3]326。對(duì)讀者而言，《葬花吟》是悲劇抒情詩，是悲啼，更是攝人心魄的葬花圖，可謂有聲有色有情。

“花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰憐”[2]371起句渲染出漫天鋪地的凄涼氣氛，“花謝”寓意生命的終結(jié)，“紅消香斷”指死亡的到來，“有誰憐”是自問自答，無人憐惜之意；“三月香巢已壘成，梁間燕子太無情！”[2]371暗示屋在人亡，預(yù)示黛玉之死；“花魂鳥魂總難留，鳥自無言花自羞”[2]372，“難留”是命中注定，正如黛玉淚盡之日即是仙逝之時(shí)，都是前生既定；“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！”[2]372暗指黛玉死亡日期在春殘花落時(shí)節(jié)，人與花一道春盡而去，從此訣別。

黛玉幼年喪母，自小寄人籬下，仰人鼻息，就連所依恃的外祖母之愛也很有限。第八十二回，《老學(xué)究講義警頑心，病瀟湘癡魂驚噩夢》，黛玉做噩夢，在夢里，“眾人不言語，都冷笑而去”[2]1158，“老太太呆著臉兒笑道：‘這個(gè)不干我事’”[2]1158，又說黛玉“在此地終非了局”[2]1159，最后命鴛鴦把黛玉送出去。第九十回，《失綿衣貧女耐嗷嘈，送果品小郎驚叵測》，提及寶玉婚姻，賈母道：“自然先給寶玉娶了親，然后給林丫頭說人家，再?zèng)]有先是外人后是自己的?！盵2]1254黛玉在外祖母眼里尚且是個(gè)外人，在旁人那里更是無足輕重了。又第九十七回，《林黛玉焚稿斷癡情，薛寶釵出閨成大禮》，黛玉已到彌留之際，賈母讓鳳姐為其預(yù)備后事，說道：“咱們家里這兩天正有事呢?！盵2]1332可見，黛玉的死生大事在金玉良緣面前竟不值一提，這一切又恰好應(yīng)了黛玉之前的噩夢，真正是“紅消香斷無人憐”了。

黛玉詩作中，能與《葬花吟》相提并論的就是《桃花行》，二者都是黛玉以花自喻的代表作。正值初春，萬物復(fù)蘇，然而，黛玉一首《桃花行》使寶玉看了悲痛流淚，說：“比不得林妹妹曾經(jīng)離喪，作此哀音?！盵2]967實(shí)際上，《桃花行》就是黛玉對(duì)自己生命最終歸宿的預(yù)見，是屬于她自己的哀音。

從“桃花簾外東風(fēng)軟，桃花簾內(nèi)晨妝懶”[2]966到“侍女金盆進(jìn)水來，香泉影蘸胭脂冷”[2]967，都在描繪人與花惺惺相惜，佳人佇立桃花下暗暗飲泣的情景，但及“香泉影蘸胭脂冷”后，情緒突然急轉(zhuǎn)直上，有“高漸離擊筑，荊軻和而歌，為變徵之聲，士皆垂淚涕泣”[11]之氣勢。佳人在水中看到了自己的滿面淚痕，更覺自己可憐、可悲，才有了接下來的：“胭脂鮮艷何相類，花之顏色人之淚；若將人淚比桃花，淚自長流花自媚。淚眼觀花淚易干，淚干春盡花憔悴。憔悴花遮憔悴人，花飛人倦易黃昏。一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕！”[2]967從花解憐人到花如血淚、花飛人倦，情與花相融，花與人結(jié)合，并一同走向消亡、寂靜?！耙宦暥庞畲簹w盡，寂寞簾櫳空月痕”[2]967與“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”[2]372一樣，直接指向最后的死亡。因此，可以說黛玉在《桃花行》中已經(jīng)明確發(fā)出了自己的死亡預(yù)告。

3.2 海棠與菊之寄托

第三十七回，《秋爽齋偶結(jié)海棠社，蘅蕪苑夜擬菊花題》，探春帶頭起詩社擬詠海棠，瀟湘妃子寫道：“半卷湘簾半掩門，碾冰為土玉為盆。偷來梨蕊三分白，借得梅花一縷魂。月窟仙人縫縞袂，秋閨怨女拭啼痕。嬌羞默默同誰訴，倦倚西風(fēng)夜已昏?！盵2]492-493李紈點(diǎn)評(píng)道“風(fēng)流別致”[2]493?！氨薄坝瘛薄袄嫒锇住薄懊坊ɑ辍北M顯黛玉冰清玉潔、孤傲不群的品性；“半卷”“半掩”“拭啼痕”等，正是黛玉日常深居簡出、時(shí)時(shí)抹淚的情形；“縞袂”“怨女”表現(xiàn)出不勝悲戚，心境凄涼的意味。黛玉此處借詠物以抒懷，“表白海棠形神之美，寄寓悲愁怨恨之情”[12]250，將自己的心志、行為、情緒一一表白出來，就如創(chuàng)作了一幅自畫像。

海棠詩社第二次活動(dòng)，黛玉又以《詠菊》《問菊》《菊夢》三首詠菊詩奪魁。黛玉在《詠菊》的首聯(lián)和頷聯(lián)，塑造出一個(gè)滿懷詩情、熱愛創(chuàng)作的詩人形象，從構(gòu)思到提筆，再到對(duì)月吟哦，一直沉浸在自己的創(chuàng)作之中，這正是黛玉本人癡心于讀書寫詩的日常寫照。行至頸聯(lián)，筆鋒一轉(zhuǎn)“滿紙自憐題素怨，片言誰解訴秋心”[2]511又轉(zhuǎn)回到自己的哀愁情緒中去了，自憐無人能解她一腔“素怨”。尾聯(lián)又回到詠菊，贊揚(yáng)菊孤高自傲的“千古風(fēng)高”[2]511，讀者自然聯(lián)想到黛玉孤傲不群的心性。

第二首《問菊》，黛玉以菊為知己，傾吐自己心中疑慮，“孤標(biāo)傲世偕誰隱，一樣花開為底遲？圃露庭霜何寂寞，鴻歸蛩病可相思？”[2]512正如湘云所說：“真?zhèn)€把個(gè)菊花問的無言可對(duì)。”[2]515黛玉問菊就是問自己，你這般“孤標(biāo)傲世”有誰能與你為伴？你為何總是孤芳自賞不與他人同樂？庭院深深，大雁南歸，蟋蟀悲鳴之時(shí)是否激起了你的相思？發(fā)問之間黛玉將自己的孤獨(dú)、鄉(xiāng)愁一并傾吐出來，可謂“問的細(xì)、問得深，要而不繁，感同身受，句句問到了菊花的痛處”[12]270。

《菊夢》是寫菊花的夢，當(dāng)然也是黛玉自己的夢。在夢中，憶陶潛之風(fēng)雅、同大雁南歸，獲得了短暫的滿足，最后被蟋蟀鳴叫聲驚醒，美夢破碎而幽怨無人可訴，只能寄托于“衰草寒煙”[2]514。黛玉仍是接以上《問菊》繼續(xù)抒發(fā)寄人籬下的憂傷和思鄉(xiāng)懷人之情，表露出惶惶不可終日的生命常態(tài)。

3.3 詩中“燕子”之詮釋

此外，值得我們注意的是，在黛玉的詩作中，“燕子”這一意象出現(xiàn)的頻率較高。首先，第十七回至十八回，黛玉替寶玉作《杏簾在望》一首，其中：有“菱荇鵝兒水，桑榆燕子梁”[2]247句；再有第二十七回，《滴翠亭楊妃戲彩蝶，埋香冢飛燕泣殘紅》之《葬花吟》中“三月香巢已壘成，梁間燕子太無情”[2]371句；再次，第七十回，《林黛玉重建桃花社，史湘云偶填柳絮詞》，黛玉作《唐多令》起句便是“粉墮百花洲，香殘燕子樓”[2]971。黛玉多次以燕子入詩，并非一時(shí)興起，而是瀟湘館里就住著一只大燕子，二十七回，黛玉出門前特意叮囑紫鵑：“看那大燕子回來，把簾子放下來，拿獅子倚住。”[2]368足見黛玉待那只大燕子如同家人。

杜甫《歸燕》有句：“四時(shí)無失序，八月自知?dú)w。……故巢儻未毀，會(huì)傍主人飛?！盵6]2421燕子筑巢在宇，年年春回尋舊巢，與人關(guān)系親密，因而承載著人們諸多情思，譬如：羈旅行愁、相思懷遠(yuǎn)、興亡之嘆等，而林黛玉筆下的燕子則寄寓著她對(duì)自身處境與心境的感知和詮釋。

作《杏簾在望》時(shí)，黛玉對(duì)自己的情感歸宿心懷希望，故詩中燕子是穿梭桑榆間、筑巢房梁上的愉悅燕子；后因誤會(huì)與寶玉賭氣，心內(nèi)感傷失望作《葬花吟》時(shí)已是梁空巢傾、一去不返的無情燕子，希望破滅之后，黛玉預(yù)見了自己人去屋空的結(jié)局。燕子樓因形似飛燕，又有許多燕子棲息于此而得名，在詩詞中，“燕子樓”這一意象始終與燕子意象緊密相連，如：蘇軾《永遇樂》“燕子樓空，佳人何在，空鎖樓中燕”[8]389；張孝祥《木蘭花慢》“紫簫吹散后，恨燕子、只樓空”[8]2148。在這里，“燕子樓”中只有燕子，表達(dá)出空虛、失意、惆悵的心緒，據(jù)黛玉《唐多令》中：“飄泊亦如人命薄……嘆今生誰舍誰收？……憑爾去，忍淹留?！盵2]971-972可知，黛玉筆下“燕子樓”意在感慨自己身世飄零的孤寂和悲愁，還包藏著無枝可依的絕望嘆息，可以說，《唐多令》是黛玉接下來所作《桃花行》之先聲。通過對(duì)黛玉筆下燕子意象的對(duì)照，黛玉進(jìn)賈府后的心境、處境的轉(zhuǎn)變不言自明，用“每況愈下”“日益艱難”來形容并不為過。

4 結(jié)語

縱觀《紅樓夢》全篇，林黛玉應(yīng)該是曹公最偏愛的人物，所以，才將其塑造得如此純真清俊、才華出眾，又是那樣的高不可攀。從太虛幻境到紅樓世界，再到林黛玉自己，一事一物、一言一行都在對(duì)她進(jìn)行襯托、渲染，將其從《紅樓夢》那個(gè)花鳥之境中緩緩?fù)衅?，直到她成為中國文學(xué)史上永恒的女主角。從林黛玉的身上，讀者能感知到其清虛性靈、真誠惻怛的人性之美，亦得以領(lǐng)悟預(yù)言式宿命的權(quán)威力量，同時(shí)，還能窺見作者曹雪芹高雅的詩人氣質(zhì)和可貴的悲劇精神。