“名帖”與明中后期官場生態(tài)

崔健健，施惠芳

（西北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，甘肅 蘭州 730070）

“名帖”，明以前又稱“謁”“刺”“名紙”“門狀”等，是應(yīng)古人交際需求而盛行起來的書寫有姓名、字號、鄉(xiāng)里、官爵等個人信息的書帖，作用類似于今天的名片，可以“通姓名于主人而為之先容者也”［1］。入明后，漢晉唐宋以來官場公務(wù)往來、交際應(yīng)酬、自薦申敬時斂呈“名帖”的交際習(xí)俗，逐漸演變?yōu)楦骷壒賳T日常必備的交際禮儀，上自宗藩貴戚，下至鄉(xiāng)紳士人，都普遍遵循這套既成的“名帖禮”而不敢輕易“越禮”“逾矩”，以免遭遇官僚階層共同的排擠和對抗。同時，“名帖”在官場中扮演的重要交際媒介的角色，是解讀明代官場生活的一個全新視角。

一、“名帖”與“名帖禮”

“名帖”起源于古代官場，最初是高士名流向官僚貴族通傳姓名的媒介，其源頭可追溯至戰(zhàn)國中期的“謁”?！妒酚洝垉x列傳》載：“蘇秦已說趙王而得相約從親……張儀于是之趙，上謁求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不為通，又使不得去者數(shù)日。已而見之，坐之堂下，賜仆妾之食。”［2］“謁”是后世拜訪尊貴者而先斂呈“名帖”的濫觴。秦漢以后，“名帖”獲得長足發(fā)展，在“謁”的基礎(chǔ)上陸續(xù)衍生出“刺”“名紙”“門狀”等，是“名帖”的規(guī)制、功能不斷發(fā)展和改良的結(jié)果；官場交際中斂呈“名帖”的習(xí)俗亦日漸流行開來，凡下位者拜謁上位者，如朝覲君王、參拜王侯、請見權(quán)貴等，皆可“上謁”“投刺”，以求通傳。唐宋之際，隨著科舉制蓬勃發(fā)展，官僚政治獲得進(jìn)一步發(fā)展，官僚體系漸趨龐雜的同時，各官僚集團(tuán)拉結(jié)朋黨的現(xiàn)象愈演愈烈，政治價值愈發(fā)明彰的士人階層成為其爭相拉攏的對象。這種政治形勢下，“名帖”在官場交際中的地位隨之水漲船高，成為聯(lián)結(jié)貴族官僚與廣大士人的重要樞紐，凡“士子入試，皆遍謁公卿，投贄行卷；主司典試，亦必廣訪名流，旁搜寒畯”［3］288。

明以降，各貴族官僚集團(tuán)加緊了對朝廷“文柄”激烈爭奪的步伐，“科道爭為主考”［4］383，且廣開門庭，爭當(dāng)“座主”，招納門生。此舉反又促成及第士子紛紛為參見尊貴而通名。在官僚階層內(nèi)部，下屬與長官、門生與座主，以及相互交好的官員之間，也要經(jīng)常“相通一番，此后有事，亦可相聞好”［5］89。如此日久月往，凡下屬參見長官、門生拜見座主、鄉(xiāng)紳士人與地方官員之間入謁往來，乃至鄉(xiāng)間學(xué)生拜見老師、年少者拜會耄耋老人、日常生活中走親訪友，都必先親書或者尋找字跡雋秀之人代書“名帖”，“托門者通進(jìn)，謂之投刺”［6］527。其中位高權(quán)重、與主家身份對等者，可差遣家奴、小廝上門投送于主家門者，位卑言輕者為表誠心，大多親自登門斂呈?！懊庇砷T者轉(zhuǎn)交給主家主人后，“投帖者”需等待主家有“回帖”或者明確的示意，方能入謁。至此，明代官場已初步形成一套完整的“名帖禮”。

一方面，無論體位尊卑、官品高低，各級官員都被納入這套“名帖禮”之內(nèi)。親王雖然身份尊崇，也要時常向文武大臣投送“名帖”，相通一番，“有稱王者，有稱別號者，不書名”；嘉靖、萬歷間，魯恭王投送“名帖”時皆書姓名，雖然獲得恭順的美譽(yù)，“而識者頗以為非體”［7］4。朝臣與司禮監(jiān)之間也有固定的“投帖”禮儀。司禮監(jiān)之尊，“久已習(xí)為故事”［8］，皇帝新任命的閣臣入職后，須用雙紅帖“投刺”司禮監(jiān)大珰，而大珰以單紅帖答拜閣臣，“彼此俱自稱侍生”［7］7；通政司正五品以上的屬官入職后，“例于蒞選大榼投刺”［4］517，一概使用雙紅帖，自稱“門生”。內(nèi)閣大臣間，“次輔投首輔帖，無不用雙折者”，首輔亦答拜以雙帖；六部尚書、侍郎，大小九卿拜謁閣臣時，一概使用雙帖，閣臣則答拜以單帖。吏、戶、禮、兵、刑、工六部首腦以及都察院、通政司、大理寺三部長官之間互相拜謁“投帖”，“彼此皆用雙帖”［7］6-7。太常寺卿、太仆寺卿、光祿寺卿、翰林學(xué)士、詹事、鴻臚寺卿、國子監(jiān)祭酒、苑馬寺卿、尚寶司卿等小九卿衙門屬官向大九卿衙門斂呈“名帖”時，“皆送晚生帖也”，亦用雙帖。［9］102六部中選拔、任免職官的吏部最重體面，“六卿以下投皆用雙折刺”，而主管文翰、常侍皇帝身旁以供隨時咨詢的翰林光學(xué)士體面殊為尊崇，“以單紅刺相往返”，與之分庭抗禮。［7］6翰林院亦重體面，按舊例：“凡入館，其人已拜學(xué)士者，即不拜學(xué)士，而先登甲第七科者，投剌皆稱晚生”［7］7，且使用雙帖。京官以外，亦有一套固定的“投帖”禮儀。凡兩榜出身的鄉(xiāng)紳，無論其官職尊微，拜謁巡撫、巡按御史時，俱用“名帖”抗禮；乙榜出身且選授京職者、承宣布政使司、提刑按察使司以及郡縣的部官、資郎，參謁巡撫、巡按御史時，亦可用“名帖”抗禮。［10］211-212舉人、貢生、監(jiān)生中有選授佐貳官者，以及京職中的散官閑冗，“不便與撫按兩臺晉謁”，只能與郡縣的官員“投帖”往來，而多用“治下門生”帖。［10］214

另一方面，若有人試圖反對或改變這套既成的“名帖禮”，難免遭遇貴族官僚階層共同的排擠和對抗?！凹尉赴瞬抛印敝坏年愂党鰪堣?、霍韜門下，擔(dān)任禮部主事，按“固例”應(yīng)尊張、霍二人為座主。陳束卻因張、霍一黨為“議禮派”新貴而不愿親附。每年張、霍過壽，群臣皆親自“投刺”，登門道賀，只有陳束“望門投刺，輒馳馬過之”［11］7370，終為張、霍一黨所惡，被遠(yuǎn)調(diào)湖廣僉事，后遷福建參議，再升河南提學(xué)副使，病死任上。與陳束同時期的王德，亦有相似的遭遇。李默執(zhí)掌吏部時，“怒德投刺倨”，發(fā)配其為嶺南兵備僉事。王德到任后，與當(dāng)?shù)匮矒嵯酄幉幌?，徑直返京，彈劾嶺南巡撫理政大失公允。而此時李默又“復(fù)起吏部，用前憾，落職閑住”。［11］7441至嘉靖三十七年（1558）倭寇襲擾溫州，王德率鄉(xiāng)人戰(zhàn)歿于金岙，始終不得朝廷重用。崇禎八年（1635），文震孟擢禮部左侍郎兼東閣大學(xué)士，入內(nèi)閣參政。按“固例”，新入職的閣臣首先要以雙紅帖“投刺”司禮監(jiān)大珰，大珰則以單紅帖答拜，而“震孟獨(dú)否”。當(dāng)時“掌司禮者曹化淳，故屬王安從奄，雅慕震孟，令人輾轉(zhuǎn)道意，卒不往”［11］6498。曹化淳久不見文震孟“投刺”，以為恥辱，遂與溫體仁“呼吸相應(yīng)”，不出兩月，文震孟“頓失圣眷”。時人多聞此事，“深服文公之持正，而嘆當(dāng)時揆地之難居如此”［5］89。此外，明神宗對文武百官之間“投帖”相通、士人及第則紛紛“投刺”座主的官場常態(tài)亦心存芥蒂，一度嘗試頒行“嚴(yán)極”的禁令?！段咫s俎》載：“迨夫近日，投刺及門，皆為請謁；知名識面，盡成罪案；上之防士，如防夷虜?！保?］288而明神宗禁約官場交際的舉動遭遇整個官僚階層無聲的對抗，其禁約結(jié)果如楊士聰所言：“嚴(yán)禁交際，其實(shí)何曾禁得，但禁其閑冷者耳。津要之地，日益加多，詭秘萬端，乃所謂賄賂，非交際也。”［12］明神宗嚴(yán)禁文武官員“投刺”往來，而百官陽奉陰違，直接變官場交際為行使賄賂，流毒更甚前者。

二、官場風(fēng)氣的側(cè)影

“名帖”是一段時期內(nèi)官場風(fēng)氣的側(cè)影，其變遷往往“可以觀世風(fēng)也”［6］526。正德、嘉靖以前，官場風(fēng)氣頗為醇厚，受其影響，“名帖”也多呈現(xiàn)出質(zhì)樸、率真之意；之后，官場風(fēng)氣由厚轉(zhuǎn)薄，急轉(zhuǎn)直下，“名帖”很快轉(zhuǎn)向華而不實(shí)的奢靡之風(fēng)以及阿諛奉承的諂媚作派。

明初統(tǒng)治者極其強(qiáng)調(diào)官民的道德教化。明太祖認(rèn)為“治天下當(dāng)先其重且急者，而后及其輕且緩者。今天下初定，所急者衣食，所重者教化”［13］，遂以古代圣王相標(biāo)榜，弘教化、正人心。隨后的成祖、仁宗、宣宗皆以“太祖高皇帝開創(chuàng)洪業(yè)，仿古為治三十余年，海宇寧謚，民咸樂生，尚慮教化”［14］為標(biāo)榜，教人知義、重視教化，致使正德、嘉靖朝以前世風(fēng)純樸、官場風(fēng)氣淳厚，“逢掖以呫嗶帖括、授徒下帷為常，投贄干名之事少，而挾倡優(yōu)、耽博奕、交關(guān)士大夫陳說是非者，百不一二見之”［15］。受官場風(fēng)氣影響，這一時期官員交際所用的“名帖”，多不陷虛華，直表情意。如儲瓘（字柴墟）、邵寶（號二泉）二人入拜邵夢菊（字民愛）時所書“名帖”，用的是吳中小箋，不曾折疊，亦未留邊幅，書尾分別署名曰：“侍生儲柴墟拜，民愛先生執(zhí)事”“侍生邵二泉拜，民愛先生執(zhí)事”，卷而封之，正書日期于卷外。以致后世有緣親睹此兩封“名帖”的沈明臣感嘆道：“真率之風(fēng)至此，余見其書如見古人而忻忻慕焉。”［1］

正德、嘉靖朝以后，世風(fēng)日下，官場風(fēng)氣日漸澆浮，時人謂之：“世衰道微，人欲熾盛……勢利奪人之速，可為世戒?！保?］628“名帖”也已不復(fù)明初的質(zhì)樸之意，轉(zhuǎn)而出現(xiàn)華而不實(shí)的奢靡作風(fēng)。正德朝以前，“弟子見先生，少者、賤者見其鄉(xiāng)之長者，用白表紙，闊二寸有半……書‘門生某拜’，其他稱謂亦然，人不以為簡也。”［1］正德年間，“白帖”改用更為奢華的“紅帖”，實(shí)為明代“名帖”崩壞的源頭。時劉瑾受寵用事，“走其門者傾朝，名刺必紅紙，揭帖具官某頓首拜稟見”［16］，以致“京師紅紙價頓長十倍”［6］527。正德朝以后，尚未全部使用“紅帖”，如平輩之間慶賀往來，“單紅全柬，非新親不用；單紅單帖，非京官不用”［10］215。后隨著“奔競者則益踵事增華”，“紅帖”日漸取代“白帖”的主流地位，官場交際中投送“紅帖”反而成為“崇禮”的表現(xiàn)。此外，“紅帖”盛行后，“名帖”的材質(zhì)花樣百出，陸續(xù)流行過大紅銷金紙、紅綾以及大紅絨做底的“名帖”。嘉靖初年，“名帖”大多使用大紅銷金紙，“長有五尺，闊過五寸，更用一綿紙封袋遞送，上下通行”。這樣一幅大紅銷金紙做底的“名帖”，只紅紙的花費(fèi)便要高達(dá)三厘錢，時人謂之：“暴殄天物，奢亦極矣。”［17］殊不知，至嚴(yán)嵩當(dāng)權(quán)用事，“茅潯陽每謁嚴(yán)嵩，用赤金縷姓名，疑紅綾作柬，嵩以為尊之也，而閽人利其金，每傳報后輒取金去，以是嵩敗，茅竟免交通律?！保?8］298其所投“名帖”之奢華，赤金之豐厚，可見一斑。而至張居正柄權(quán)當(dāng)國，“饋者用織錦，以大紅絨為地，青絨為字，而繡金上下格為蟒龍蟠曲之狀。江陵見之嘻笑，不為非也?！保?8］298至此，較之明初二寸有半的白紙?zhí)?，明中后期官員交際所用“名帖”的花費(fèi)和奢華程度已超出其千百倍有余。

“名帖”不僅是及第士人、中下層官員向勛戚權(quán)貴之家通傳姓名的“敲門磚”，也是諂媚奉承、溜須拍馬之輩的進(jìn)身之階，從而將明中后期官場趨炎附勢的諂媚之態(tài)展現(xiàn)得淋漓盡致。成化間始，每年“元日”過后，北直隸地區(qū)流行“拜年”的習(xí)俗，而以京師最為隆盛。在接下來的三四天里，上自官僚貴族，下至庶民百姓，皆來往于道路街巷，摩肩接踵。其中，庶民拜訪親朋好友，多出于真情實(shí)意；朝臣間的交際往來，則多為官場的應(yīng)酬與附和。在朝臣居住最為密集的東西長安街，“至此者不問識與不識，望門投刺，有不下馬，或不至其門令人送名帖者”［19］47。這些權(quán)貴之家的門者雖是看家護(hù)院之人，卻也有一定權(quán)力去處理一些“投帖”事宜。如京師每年“拜年”投帖，“遇黠仆應(yīng)門，則皆卻而不納，或有閉門不納者”［19］47。有的門者、奴仆更是憑借自身“獨(dú)天得厚”的優(yōu)勢，成為“投帖者”與主人家之間得以“結(jié)交”的中間人，時常干一些受賄“通帖”的勾當(dāng)。如嚴(yán)嵩當(dāng)權(quán)時，其奴仆嚴(yán)永年署號“鶴坡”，文武百官中諂媚迎合者、有求于永年“遞帖”通名者，無不恭稱其為“鶴坡”；時御史朱與三更敬稱其為“義兄弟”，甚至有奴顏婢膝的小九卿、給事御史“投刺”永年。［7］14至張居正掌權(quán)當(dāng)國，其蒼頭游七署號曰“楚濱”，朝官無不稱其“楚濱”；“翰林一大僚，為記以贈之。而二給事皆與李姓之通婚媾，翰林諸公，贈詩及文。而九卿給事御史投剌，十至四五矣。”［7］14朝野士大夫向權(quán)臣家奴卑躬屈膝的面目便已如此不堪，遑論真正向權(quán)臣阿其所好時的丑態(tài)。不只是中下層官員媚態(tài)百出，體面尊崇的三公九卿也免不了官場應(yīng)酬時的曲意逢迎。嘉靖朝以后，官場流行四六文，日盛一日；萬歷中，三公九卿每至臺諫，無不“投帖”作文，其“旨不能外諂諛，辭不能脫卑冗”［7］14，為當(dāng)時一些有識士大夫所激烈抨擊。

從“名帖”的內(nèi)容亦可觀明代官場阿諛奉迎的諂媚作風(fēng)。弘治朝以前，官員“投刺”皆直通其姓名，署名曰“某某拜”。［20］弘治朝以后，“名帖”盛行署名“門生某拜”“侍生某拜”等。其中，“門生”之稱流行最久，多有追根溯源、向前輩師長表達(dá)恭謙、崇敬之意。如“汪國楠出楊給事東明之門，東明卻其所投門生刺，而令稱晚學(xué)，謂為主求賢，不敢借為私交”［21］。士大夫相互拜謁或在一些較為正式的場合中，后輩或平輩則往往自稱“侍生”。如毛澄答復(fù)楊廷和、梁文康二公的“名帖”，毛澄就自稱曰“侍生”。［7］7再如“郡守、縣令與總?cè)窒嘁?，俱抗禮，帖用侍生”［10］214。而向同年及第士子“投帖”時，亦有自稱“年侍生”者。朱國楨曾親睹瞿文懿“投刺”友人所用“單帖”，蠅頭細(xì)書，自稱“年侍生”。［18］214嘉靖朝以后，“名帖”多署“晚生”，最初是后輩子弟的自謙之稱，但很快就變了意味，諂媚之態(tài)始露。王世貞《觚不觚錄》言：“江陵于馮珰處投晚生刺”，又言：“豈于致謝求托之際，間一行之，為人所窺見也?！保?］7而沈德符以《觚不觚錄》此言“最為孟浪”，認(rèn)為張居正“何至自卑如此”。［4］233可見王世貞、沈德符印象中的“晚生”一稱已頗具諂媚的意味。除稱“晚生”外，還有署“薰沐頓首百拜”［1］者，諂媚之態(tài)顯露無遺；更有不堪者自稱“渺渺小學(xué)生”“不佞”“牛馬走”“海湖生”“形浪生”“神交小子”“將進(jìn)仆”“未面門生”“門下沐恩小的”“何罪生”等，卑諂可笑至極。［7］16最為獻(xiàn)媚的稱謂當(dāng)屬“眷”字的濫用。明初“必兼親者，方加眷字”［10］213，故“眷”字不多用。明中期以后，姻親之間為表尊重與親近，尊稱親家中的長者為“眷翁”，自稱“眷晚生”；尊稱親家平輩者為“眷兄”，自謂“眷弟”；尊稱親家小輩為“眷侄”，自呼“眷生”“眷侍生”。如李高的長婿錢賑民“投刺”李高長子，即錢賑民的小舅子李誠銘時，“稱制眷弟”。［4］152《金瓶梅》第三十八回也寫道：“自此兩家，都下眷生名字，稱呼親家?！保?2］萬歷以后，凡兩榜鄉(xiāng)紳拜客，除親友故交之間照?！巴短蓖?，“其泛然士流，俱用眷侍生名帖”；而士林拜謁兩榜鄉(xiāng)紳，亦除親友故交以外，“交際俱用眷晚生名帖，不論先后進(jìn)年齒也”。［10］216-217至天啟中，“同社稱眷社弟，拜盟者稱眷盟弟”［10］213。顯然“眷”字早已不復(fù)最初的親近之意，為諂媚者濫用至極。

三、官員體面的見證

“名帖”和“名帖禮”在明代官場扮演的特殊交際媒介和日常交際禮儀的角色，是一段時期內(nèi)官員體面的重要見證。明中后期，“名帖”的材質(zhì)、形制、稱謂、書寫內(nèi)容以及“投帖通名”的禮節(jié)等普遍發(fā)生急劇變化，除了受當(dāng)時由厚轉(zhuǎn)薄、急轉(zhuǎn)日下的官場風(fēng)氣影響，還與各政治集團(tuán)權(quán)力博弈下官員體面的沉浮起落有著緊密聯(lián)系。

首先，官員體面本身是明代“名帖”體系的重要組成部分。前文已經(jīng)提到，親王與文武大臣、內(nèi)閣與司禮監(jiān)、大九卿與小九卿、京官與外官、鄉(xiāng)紳和地方官之間因?yàn)楣賵鲶w面不同，所投“名帖”的材質(zhì)、形制、稱謂等各有不同，且皆有“固例”，世代相沿?？梢哉f，官員體面的尊卑有別是明代“名帖”體系形成的重要基礎(chǔ)，當(dāng)某一官員的官場體面發(fā)生變動，往往導(dǎo)致其“名帖”出現(xiàn)相應(yīng)的急劇變化。明初，巡撫的職權(quán)遠(yuǎn)在巡按御史之上，凡“巡撫敕諭，尚云重則忝提，輕則發(fā)遣巡按御史及三司處”，故在很長的一段時期里，巡按御史“投刺”巡撫，無不自稱“晚生侍坐”。嘉靖朝以后，巡按御史的權(quán)責(zé)日漸加重，開始與巡撫并駕齊驅(qū)，共同主持地方事宜。王世貞《觚不觚錄》載：“遷擢既驟，巡撫不必耆宿，御史多有與之同臺者，又功罪勘報，其權(quán)往往屬之御史，積漸凌替?！币蜓舶从分髡啤肮ψ锟眻蟆敝畽?quán)，地方官員對巡按御史的敬畏甚至超過了巡撫。而隨著巡按御史的職權(quán)加重，其“投刺”巡撫時的稱謂也發(fā)生巨大變化，首先是從“晚生侍坐”改稱“晚生僉坐”，再改“晚侍生正坐”，又改“侍教生”“侍生”，而巡撫答拜時亦自稱“侍教生”“侍生”等。［7］8再如從“名帖”亦可觀明代武官權(quán)勢的日漸衰微。國家承平之世，武官至總?cè)?、大帥者，參謁文臣，因與文官品級懸絕，“亦必戎服，左握刀，右屬弓矢，帕首褲靴，趨入庭拜，其門狀自稱走狗，退而與其仆隸齒”［23］；而貢生、監(jiān)生與總?cè)帧巴短蓖鶃?，只投遞平輩相交的侍教生“名帖”，“降而參、游，更不必言矣”［10］213。

其次，中下層官員為了不得罪主事長官或者勛戚權(quán)貴，在“投刺”往來時特別注重官場體面，卻難免出現(xiàn)違反人之倫理常情之舉。按明官場“固例”，大九卿衙門屬官的體面遠(yuǎn)在小九卿衙門屬官之上，“凡小九卿之屬見小九卿堂上官，皆側(cè)坐”［9］103，而小九卿衙門屬官“投刺”大九卿諸衙門時，皆送晚生帖，以示尊卑有序。據(jù)何良俊《四友齋叢說》載，他在“元日”這天投刺諸衙門時，因自己身為一白頭老儒，故皆投送侍生帖，而非晚生帖。眾衙門屬官皆受帖，并差人致意問候，唯當(dāng)時文選郎中杜拯以侍生帖不符合“固例”，拒不受謁，“令皂隸送還原帖”。何良俊身在仕途，礙于官場人情世故，也是為了避免“白頭一老儒向新進(jìn)小生處稱晚生”的尷尬處境，遂又“書官銜帖遍送吏部諸公”。［9］102以此為鑒，一些老儒為了避免因講究官場體面而出現(xiàn)向后輩稱“晚”、稱“后”的尷尬局面，又不致于得罪主事長官，“有竟署銜名”［4］385，即采取用官銜名代替署名的折中辦法，盛行一時。明代官場也出現(xiàn)過門生宦跡后來居上，師長反過來“投刺”門生的現(xiàn)象。朱國楨《涌幢小品》載：“余乙卯年三月，過故鄣姚氏，乃大京兆畫溪公之孫，出公座主王槐野先生單名帖，稱‘友生字’，僅蠅頭細(xì)書?！保?8］214又據(jù)吳應(yīng)箕《續(xù)觚不觚錄》記載，南京有位姓張的都御史，本是薦舉周延儒試卷的同考官，周延儒及第后便以張為“房師”；崇禎二年（1629），周延儒擢禮部尚書兼東閣大學(xué)士，入內(nèi)閣參政，“張投刺書晚友生”［24］，可謂千古奇聞。

再次，當(dāng)出現(xiàn)風(fēng)光無限的寵宦或者柄國一時的權(quán)臣時，“名帖”亦會發(fā)生急劇變化。正德中，明武宗親近宦官，宦官一度得勢掌權(quán)。劉瑾當(dāng)國時，文武百官為投其所好，“名帖”皆改用奢華的紅紙，為后世“紅帖”的開端；更有大臣上書劉瑾云：“門下小廝某上恩主老公公”［7］16?；鹿馘X寧因箭術(shù)高超，為明武宗所喜，備受恩寵，始賜國姓，執(zhí)掌權(quán)柄，“濫寵已極”；繼而蔑視王法，甚至“授刺公卿，直書皇庶子朱寧”［4］818，實(shí)屬“僭窬之罪”［11］5001，但當(dāng)朝士大夫大多敢怒不敢言，只得容忍。萬歷中，宦官馮保勢張權(quán)盛，“安武清以長樂尊父見之亦叩頭，惟謹(jǐn)呼老公公”［7］11。嘉靖朝以前，文武百官投送“名帖”，只稱品秩最高、年齒最大、德勛卓著的極尊者為“老先生”，而門生俱稱座主為“老師”。至嚴(yán)嵩柄權(quán)當(dāng)國，“諛者稱老翁，其厚之甚者稱夫子”；與稱嚴(yán)嵩等極尊者為“翁”“夫子”相應(yīng)，座主中有位高權(quán)重者，門生亦尊稱其為“老先生”。［7］11嚴(yán)嵩以后，“老翁”“老先生”“老師”之稱謂已然濫用至極。三品以上官員，有下層官員尊稱其“老翁”者，甚至有不出其門庭，而無故稱“老師”者，不可勝計。隨后，“四五品京堂翰林，以至方伯憲長，皆稱翁矣”［7］12。至萬歷間，“翰林科道吏部，以至大參僉憲郡守，無不稱翁矣。又其甚者，部屬在外，及丞倅司理，亦稱翁矣?！保?］12與尊稱京官為“翁”“老翁”相應(yīng)，外官無論品秩高低，一概也被稱“翁”、稱“臺輔上卿”，“不當(dāng)其實(shí)言之甚易矣”［1］。

明代人臣權(quán)勢最盛者莫過于張居正，其當(dāng)國用事時，無論內(nèi)閣諸老縉紳，還是親王、百官、大珰，“投帖”時皆尊稱“老相公”。百官稱其他閣臣，則以姓區(qū)別，尊稱“某相公”。［7］11親王雖然身份尊崇，有時遇到襲封、朝覲等情形，也需向權(quán)臣卑躬屈膝、曲意逢迎。最初，親王“投刺”諸大臣，稱“王”、稱“號”而不通名。據(jù)《觚不觚錄》載，自嘉靖年間嚴(yán)氏父子當(dāng)國，親王“投刺”無不稱名；而陶仲文過徽州，“其王自稱弟子，俯伏吮靴鼻，宴會必侍坐，送必侯升輿”；至張居正柄權(quán)用事，眾親王“無不稱晚生”，又王世子每逢襲封親王位，“無不稱門生矣”。［7］4萬歷朝以前，士大夫間“投刺”通書，皆于“名帖”的套封上書寫一“正”字，以示正反，且由來已久。［25］至王世貞“丙子入朝投刺，俱不書正字矣。初亦以為雅，既而問之，知其為避江陵諱也”［7］12?？梢姡诿髦泻笃诘墓賵鼋浑H中，“視其爵齒及交誼以為斟酌”［10］217的腐朽性直接推動了“名帖”材質(zhì)、形制、稱謂以及“投帖”禮儀的崩壞，而與“年齒”“交誼”相較，“爵”或者說官場體面又起到了主導(dǎo)作用。

“名帖”及“名帖禮”展現(xiàn)出的一系列文化特質(zhì)，是研究明代官僚政治、國家禮制和社會生活的一個全新切入點(diǎn)。本文是對“名帖”與明中后期官場生態(tài)之間關(guān)系特征的一次初步解讀——通過文獻(xiàn)整理、歸納與分析的方法，考證了“名帖”的流變、“名帖禮”的成熟與崩壞，以及具體的“投帖”禮儀，探討了“名帖”材質(zhì)、形制、尊稱、署名、書寫內(nèi)容、投送禮節(jié)等的急劇變遷，對于官場風(fēng)氣轉(zhuǎn)變和官員體面沉浮的重要影射作用。后續(xù)研究中，對明代“名帖”蘊(yùn)含的豐富的禮制內(nèi)涵、社會文化內(nèi)涵進(jìn)行深度剖析，最大程度揭示其與國家禮制、社會生活之間的關(guān)系特征，亦是頗具學(xué)術(shù)意義的嘗試。