剪紙藝術(shù)的非遺傳承與當(dāng)代傳播

□張成龍

中國的剪紙藝術(shù)緣起于漢代紙張的發(fā)明，至今已逾千年，而中國現(xiàn)當(dāng)代的民間剪紙藝術(shù)已經(jīng)走過百年歷程，到如今作為非遺保護(hù)對象卻面臨諸多困境。21 世紀(jì)以來，以鄉(xiāng)村為主要?jiǎng)?chuàng)作土壤的民間剪紙藝術(shù)并未找到與市場接軌的恰當(dāng)手段，轉(zhuǎn)而在文化價(jià)值層面尋求賦值，且在媒介融合語境中借助多種新媒體手段拓展傳播路徑，以尋求適宜的傳承方式與傳播模式。

剪紙藝術(shù)的非遺傳承

1.1 剪紙藝術(shù)的發(fā)展困境與非遺契機(jī)

進(jìn)入21 世紀(jì)以來，剪紙藝術(shù)的發(fā)展面臨著保留民族符號與追求經(jīng)濟(jì)效益之間的矛盾。如今剪紙本身的文化意蘊(yùn)被逐漸削減，耗費(fèi)了大量時(shí)間成本創(chuàng)作的作品遭受到藝術(shù)價(jià)值的質(zhì)疑與商品價(jià)值的低估，批量生產(chǎn)與機(jī)械復(fù)制成為市場經(jīng)濟(jì)的首選方式，甚至于部分擁有豐富創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)和高超創(chuàng)作技巧的省級以上非遺傳承人因經(jīng)濟(jì)因素而無法繼續(xù)堅(jiān)持剪紙創(chuàng)作。

農(nóng)村人口流失，加之社會變革引起的文化觀念差異使剪紙藝術(shù)作品的實(shí)際使用場景在不斷減少。在古代農(nóng)業(yè)社會中，剪紙藝術(shù)的手工技法備受重視，而明清的剪紙藝術(shù)與近現(xiàn)代較為類似，清朝時(shí)皇宮內(nèi)院的帝王洞房裝飾，在窗戶紙、墻壁紙、棚頂紙等裝點(diǎn)位置都用到剪紙藝術(shù)手段，在材質(zhì)、色彩等方面，跟一般的莊戶家庭無較大的區(qū)別，且已出現(xiàn)了至今仍在節(jié)慶場合廣泛使用的“囍”字樣式。而在當(dāng)代家庭中，人們生活觀念的變化使“貼窗花”等民間風(fēng)俗行為日趨減少，在一定意義上消解了剪紙藝術(shù)在社會生活中的實(shí)用價(jià)值。

尤其是在新媒體環(huán)境中成長起來的年輕一代有著差異化的審美趣味，使得剪紙藝術(shù)更加難以在現(xiàn)代社會中發(fā)展。

2003 年之后，由各級政府牽頭在多個(gè)地區(qū)開展了民間剪紙藝術(shù)的普查活動，編撰資料，搜集相關(guān)成果。2009 年，“中國剪紙”正式成為世界級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，根據(jù)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)的數(shù)據(jù)顯示，目前已有不同省市、地區(qū)的共計(jì)53 項(xiàng)民間剪紙藝術(shù)形式被認(rèn)定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。以此為契機(jī)，剪紙藝術(shù)的發(fā)展走向了新的道路。

1.2 剪紙藝術(shù)在非遺語境中的文化轉(zhuǎn)向

一度陷入窘境的剪紙藝術(shù)經(jīng)過傳承人的努力和政府的扶持，擁有了“非遺剪紙”的新身份。過去的人們主要以自然創(chuàng)造文化，如今的人們則是以文化本身重建文化。在非遺話語的文化賦值背景之下，剪紙藝術(shù)開始在文化功能賡續(xù)、激發(fā)剪紙藝術(shù)的生產(chǎn)資源屬性與文化資源屬性相結(jié)合等方面呈現(xiàn)出新的文化價(jià)值嬗變。

剪紙藝術(shù)作為一種民間藝術(shù)樣式，在歷代民間手工藝人的口傳身授中得以傳承，留存了具有地方文化特色的圖形紋樣與較為恒定的文化內(nèi)涵。古代的剪紙藝術(shù)兼具實(shí)用價(jià)值與精神價(jià)值，除了用作日常的裝飾物外，常見的“?！薄皣帧钡燃y樣還承載了普通百姓的精神功利追求，譬如唐朝杜工部有詩曰“暖湯濯我足，翦紙招我魂”，剪紙作品有民間祭祀之功用。在新中國成立后，“十七年”時(shí)期的剪紙藝術(shù)與戲劇影視等藝術(shù)形態(tài)同為政教宣傳的重要工具。在當(dāng)下“非遺剪紙”的語境中，正是剪紙藝術(shù)整合了其在不同歷史階段中呈現(xiàn)出的民俗精神追尋、經(jīng)濟(jì)利益獲取、審美價(jià)值傳遞等功能，形成了其在文化功能上的累計(jì)與疊加。

剪紙藝術(shù)作為原有的生產(chǎn)資源，是區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要助力。如今剪紙藝術(shù)與文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)相結(jié)合，強(qiáng)化了其與地方文化旅游價(jià)值之間的融合。近年來，獲批非遺傳承的相關(guān)地區(qū)——陜西安塞、河北蔚縣等，都積極地推動剪紙產(chǎn)業(yè)的規(guī)模擴(kuò)大與產(chǎn)業(yè)聚集，如陜北安塞王西安剪紙成立了手工合作社進(jìn)行剪紙生產(chǎn)，并在當(dāng)?shù)氐木皡^(qū)進(jìn)行銷售，實(shí)現(xiàn)了剪紙藝術(shù)與地方旅游資源之間的互推共生。2016 年，河北蔚縣剪紙藝術(shù)產(chǎn)業(yè)創(chuàng)造6 億GDP，解決了數(shù)萬人的就業(yè)問題。此外，形成非遺傳承與產(chǎn)業(yè)融合之間的互動，能夠促進(jìn)鄉(xiāng)土文化的復(fù)歸以及強(qiáng)化地方文化符號的價(jià)值。傳統(tǒng)時(shí)期的民間剪紙藝人，將剪紙技藝作為生存手段悄然融入人們的日常生活，現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)發(fā)展割裂了這種態(tài)勢，他們也逐漸喪失了對手工技藝的自信和地域文化的認(rèn)同感。而如今，剪紙作為藝術(shù)產(chǎn)品進(jìn)行銷售，剪紙表演作為文化呈現(xiàn)形式，再加上“剪紙藝術(shù)之鄉(xiāng)”等地域文化品牌的構(gòu)建，既往的文化記憶被重新挖掘和喚醒，在非遺傳承中達(dá)成了文化價(jià)值重構(gòu)的目的。

2 剪紙藝術(shù)的當(dāng)代傳播

剪紙藝術(shù)的發(fā)展曾遭遇困境，但是終歸在非遺傳承的引導(dǎo)與扶持下找到了彰顯特色、并符合其發(fā)展規(guī)律的文化價(jià)值選擇。在遵循科學(xué)的傳承路徑之余，也應(yīng)當(dāng)順應(yīng)當(dāng)下的融媒體傳播趨勢，探索出合理的傳播方式。

2.1 強(qiáng)化傳播主體身份認(rèn)同，構(gòu)建傳播社群

剪紙藝術(shù)的傳承方式大致有兩種，目前的整體態(tài)勢是從集體無意識傳承向個(gè)體有目的傳承的轉(zhuǎn)型，而兩種方式的傳播主體是一致的，都是某個(gè)階段、某個(gè)區(qū)域擁有高超技藝的剪紙藝人，如今認(rèn)定的各級非遺傳承人即屬于這個(gè)行列。他們曾以“被傳承者”的身份繼承了一部分集體傳承的技藝、紋樣，同時(shí)又以自身經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行創(chuàng)新，以多種形式將剪紙藝術(shù)繼續(xù)傳承與弘揚(yáng)，成為“傳承者”。從2009 年出版的《中國工美報(bào)告》來看，絕大部分剪紙藝術(shù)都采用家族傳承與師徒傳承這兩種傳承方式進(jìn)行傳承。在農(nóng)耕文明的背景下，這種模式成為了農(nóng)閑之余補(bǔ)貼家用的經(jīng)濟(jì)手段，因而剪紙傳承的發(fā)展過程中傳承人的個(gè)體意識逐漸凸顯出來；從傳承人的身份屬性來看，除了他們原本擁有的手工藝人、個(gè)體商戶的身份外，又搭上了非遺保護(hù)的快車成為了非遺文化的傳承人。

兼具多重身份的剪紙藝術(shù)傳承人，首先要有自我身份的認(rèn)同感。民俗藝術(shù)活動本就具有鮮明的地域特色，地方的節(jié)慶習(xí)俗、宗法村規(guī)等方面都屬于非遺文化的豐富內(nèi)涵，因而作為傳承人應(yīng)遵循地方文化的規(guī)制，而非游離于集體之外，要認(rèn)識到傳承人的文化身份并非只屬于自身，而是整個(gè)社會與大眾對非遺文化認(rèn)同感的個(gè)人承載。政府或機(jī)構(gòu)頒發(fā)的證書與獎(jiǎng)勵(lì)，也是針對某項(xiàng)地域性的剪紙藝術(shù)，而非是對個(gè)人。在這個(gè)層面上，各級非遺傳承人的任務(wù)就是成為當(dāng)?shù)丶艏埶囆g(shù)走向非遺文化本元的帶頭人，將自身的個(gè)體身份融入到地域剪紙藝術(shù)發(fā)展的集體文化身份中。

其次，為發(fā)揮剪紙藝術(shù)傳承人的主體能動性，除了現(xiàn)有的政府和非遺保護(hù)機(jī)構(gòu)的支持外，還應(yīng)繼續(xù)挖掘相關(guān)的剪紙藝術(shù)村鎮(zhèn)和社區(qū)、地方群體（各級剪紙學(xué)會為主）等多方的潛力，以此為基礎(chǔ)構(gòu)建良好的群體創(chuàng)作及研討氛圍；并與地方高校、科研院所合作，舉辦或參加講座等形式的交流活動，在拓寬剪紙藝術(shù)展示渠道的同時(shí)提高大眾對非遺文化的審美品味、培養(yǎng)大眾對非遺文化的欣賞習(xí)慣。

2.2 拓展融媒體傳播手段，強(qiáng)化傳播品牌

剪紙藝術(shù)的固有傳播手段與其發(fā)展階段是息息相關(guān)的，早期剪紙藝術(shù)的傳承與傳播以非文字傳播的形式為主，主要是口語傳播和社群傳播，在剪紙藝人“父子相承”“師徒相承”的方式下溝通技藝、傳授技法；遇到鄉(xiāng)間習(xí)俗、節(jié)慶等村社之間舉辦的集體儀式時(shí)，剪紙藝術(shù)又成為了村落間手工藝人們的交流符號，在信息溝通與交換的過程中，將剪紙藝術(shù)上升到了組織傳播的層面。大眾媒介時(shí)代到來后，剪紙作品集結(jié)出版、剪紙藝術(shù)動漫制作、剪紙題材專題節(jié)目等媒介形態(tài)相繼出現(xiàn)，實(shí)現(xiàn)了剪紙藝術(shù)傳播的時(shí)空拓展，同時(shí)逐步被主流文化整合，趣味性與影響力得到了極大的增強(qiáng)。

依據(jù)當(dāng)下的媒介融合格局，剪紙藝術(shù)的傳播途徑應(yīng)當(dāng)是新媒體傳播與跨媒介傳播，2017 年元月，春節(jié)期間，由陜西榆林地方媒體發(fā)起的媒介創(chuàng)新活動，在榆林發(fā)往西安的列車上粘貼了剪紙藝術(shù)作品，圖案是頗具陜北地方特色的十二生肖，并且邀請剪紙藝人與愛好者在列車上現(xiàn)場制作并贈送給乘客作為新年禮物，這種形式打開了剪紙藝術(shù)跨媒介傳播與創(chuàng)新的局面。此外，以剪紙藝術(shù)為載體的短視頻、公眾號等新媒體形式的種類繁多，抖音話題“#蔚縣剪紙#”已有近200 萬次的播放量，形成了初具規(guī)模的傳播品牌效應(yīng)，也可作為剪紙藝術(shù)新媒體傳播的借鑒方式。

3 結(jié)語

剪紙藝術(shù)度過了缺失文化導(dǎo)向的迷茫時(shí)期，在現(xiàn)代非遺傳承語境中彰顯出新的文化價(jià)值，以非遺傳承與傳播創(chuàng)新的方式重新激發(fā)起了剪紙藝術(shù)的活力。未來的剪紙藝術(shù)，會是地域特色文化的重要載體，民間民俗文化的顯性代表。這種以傳統(tǒng)手工藝為基礎(chǔ)的勞動實(shí)踐，會在未來繼續(xù)得到創(chuàng)新與發(fā)展，成為中國文化軟實(shí)力的又一張靚麗名片。