禮治秩序下的遼代社會風尚變遷

李月新

（赤峰學院 黨委宣傳部，內(nèi)蒙古 赤峰 024000）

禮制作為傳統(tǒng)中原集權國家政治制度中重要的組成部分，是儒家禮治思想的集中反映。契丹人始興朔漠，帶有濃郁的北方草原氣息。10世紀初遼政權建立，阿保機出于政治目的，開啟了對中原政權傳統(tǒng)禮制的系統(tǒng)引進。其后隨著王朝的制度建設的發(fā)展，儒家思想影響日深，遼政權中禮治秩序逐步確立，并進一步推動了契丹傳統(tǒng)習俗轉變和遼代社會風尚的形成。

一、家族觀念增強

契丹源于鮮卑，諸史皆言其俗與鮮卑同。因此在早期契丹人的習俗中，也存在著“怒則殺父兄，終不害其母，以母有族類，父兄無相仇報故也”[1]的傳統(tǒng)，尚不存在儒家提倡的家族宗法觀念，父系權威也尚未確立。因此，在中原人看來，契丹人甚是無禮頑囂。

遼初阿保機出于政治目的引進了中原的宗廟制度，并且為了實現(xiàn)皇權的確立和有序傳承，首先強化了迭剌部世里氏的宗族勢力。而作為封建皇權基礎的父權，也在遼初開始確立。如隋國王釋魯?shù)膬鹤右苫?，霸占了其父親的小妾，因為害怕事情暴露，便聯(lián)合克蕭臺哂等一起將父親殺害，之后又參與謀反，太祖認為“滑哥不畏上天，反君弒父，其惡不可言”，將其處以凌遲之刑[2]。雖然是摻雜了政治的因素，但是阿保機在清算滑哥之罪時，將“反君”與“弒父”并列，即是將弒父等同于謀反重罪。穆宗時期，司徒烏里只子迭剌哥誣告其父謀反，復詐乘傳及殺行人[3]。穆宗對迭剌哥事件的處理是“以其父請，杖而釋之”。史稱穆宗“賞罰無章，朝政不視，而嗜殺不已”[4]，但對于犯下告父、詐騙及殺人之罪的迭剌哥卻僅處以杖刑，當是在量刑時考慮了迭剌哥父親本人的意愿，這也說明雖然傳統(tǒng)觀念并未完全扭轉，但是遼代社會中父權已然得到了相當?shù)闹匾暋?/p>

事實上，隨著遼政權宗廟觀念的引進和制度建設的步伐，儒家思想文化的影響也愈加深刻，同時受到唐朝以來禮法合流趨勢的影響，父權不僅在遼代社會中得到確立，而且也得到了刑法上的強制維護?！哆|史·刑法志》中亦稱太祖時期，逆父母者與淫亂不軌者五車轘殺之?？芍|太祖時期已經(jīng)開始使用法律手段維護父權權威，這就改變了原來怒則殺父兄而無罪的傳統(tǒng)觀念。及至遼晚期時，社會上已經(jīng)鮮少發(fā)生“怒殺其父兄”的事件了。

與父權確立同時，契丹人的家族觀念也得到增強。在契丹社會之中流傳著“青牛白馬”的創(chuàng)生傳說[5]，其中生八子，后分為八部的記載，與契丹的游牧傳統(tǒng)十分契合。眾所周知，“畜牧畋漁以食，皮毛以衣，轉徙隨時，車馬為家”[6]的游牧經(jīng)濟為其主要的生業(yè)模式。在這種“草居野次，靡有定所”的游牧生產(chǎn)模式下，草場的面積與范圍限定了其上生活的契丹人口數(shù)量。因此，契丹人注定不能長期的在固定地域進行大規(guī)模的集體生產(chǎn)經(jīng)營，以個體小家庭為基本單位進行的牧業(yè)生產(chǎn)活動當是主要經(jīng)濟生產(chǎn)模式。因此子女成年后組織家庭分地居住的形式成為契丹傳統(tǒng)社會中的常態(tài)。遼中后期，隨著經(jīng)濟生產(chǎn)方式及觀念的轉變，多世同堂的家庭也在契丹人中出現(xiàn)，如秦晉國大長公主家即四世同堂，大長公主與兒子，孫子及曾孫共同生活[7]。

由多個契丹家庭組成的大家族也在遼代社會中屢見不鮮。例如在已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的數(shù)量眾多的契丹人墓志材料之中，“歸葬祖塋”“從先塋”等詞語出現(xiàn)的頻率非常高，依據(jù)出土文字信息，研究者還可以梳理出完整的家族傳承譜系，目前已發(fā)現(xiàn)的如耶律羽之家族墓地，耶律祺家族墓地，蕭僅、蕭德溫家族墓地等，都是契丹世家的“祖塋”。這些都表明了家庭成員對宗族的認同和精神上的歸屬感。另據(jù)《耶律元妻晉國夫人蕭氏墓志》記載，耶律元闕蒸嘗之禮，后嗣無繼，因此“晉國夫人一帳戶籍”由耶律元之弟耶律忠繼承[8]。即契丹人已普遍接受了家族內(nèi)部的財產(chǎn)轉移原則，也證明了契丹群體中已經(jīng)形成了家族觀念。

在封建的等級社會中，父權是皇權的基礎，父系權威的確立對于維持遼政權的穩(wěn)定會起到至關重要的作用。伴隨著國家禮制生活的有序化，儒家倫理思想指導下的禮治秩序促使了契丹宗族、家庭觀念的產(chǎn)生和轉變。在家庭中父親權威確立的基礎上，家庭成員對于父系祖先的重視程度也日益加深。遼中后期形成的眾多的契丹世家，構成了遼代統(tǒng)治集團的核心力量，他們的穩(wěn)定發(fā)展也成為遼政權穩(wěn)定發(fā)展的重要基礎。

二、孝親習俗的流行

早期契丹社會中有著“父母死而悲哭者，以為不壯”的傳統(tǒng)觀念，在政權禮治秩序下，遼官方對以孝為外在表現(xiàn)的諸多吉兇禮儀的踐行，在客觀上實現(xiàn)了對儒家“孝”道德的宣揚，促使了遼代社會孝親習俗的流行。

終遼一代有多位皇帝親行朝見太后儀，即親身踐行孝道。如神冊四年（919年）“九月，征烏古部，道聞皇太后不豫，（太祖）一日馳六百里還，侍太后，病間，復還軍中?！盵9]太宗時期，多次朝見皇太后，并“進珍玩為壽”[10]。興宗時不僅親行問安皇太后之禮，而且皇太后不豫，即馳往視疾[11]。正是在諸位皇帝身體力行的倡導之下，遼代社會形成了孝事父母的社會風尚。如秦國太妃“遘疬之初，諸孫畢從晨昏視問，僅比所生。侍疾則色不滿容，執(zhí)喪則毀不滅性?！盵12]陸游在《家事舊聞》中記楚公出使遼地時一則見聞，“館中有小胡，執(zhí)事甚謹，亦能華言，因食夾子，以食不盡者與之，拜謝而不食，問何故，曰：‘將以遺父母。’公喜，更多與之?！盵13]到遼代晚期，孝事父母更是成為一個人至高的道德品質(zhì)，不僅會受到國家表彰，同時也會收到良好的社會評價。如耶律智先孝友謙敬，以父母老且疾乞就食請辭，還家后，“朝夕供侍，未嘗離幾杖。及宰相別胥薨，廬于墳側三載。骨亡親屬，懼其傷勉以歸第。朔望拜奠若神容宛在。”[14]朝廷嘉其孝行，于是有授官之榮。

會同九年（934年）葬太皇太后時，太宗即具服以送[15]。會同十年（935年）正月皇后崩，五月“始制服行后喪”[16]。至道宗薨，天祚皇帝問禮于總知翰林院事耶律固，始服斬衰[17]。除此之外，遼代皇帝去世，臣民也要在一定時間之內(nèi)服喪，并且服喪不僅是禮儀的一種，同時也具有強烈的約束功能。如《家事舊聞》中所記的契丹使于回途中聞其主喪，“不能作操色幞頭，但以墨滅其光。行數(shù)日，既除服，則佩服如常矣”[18]。從契丹使臣對皇帝之喪的應對辦法可知，至少到遼晚期，已經(jīng)建立了較為完善的喪服制度，不僅要服父母之喪，而且還要為契丹帝、后服喪。服喪期間有禁止舉行娛樂活動、服素服等具體規(guī)定，且具有一定的強制效力。因此，契丹使者有以墨滅其光的舉動。但又因措施過于草率，不符中原禮制要求而被宋人嘲笑。

《遼史》中保留有遼代官員丁憂的信息，如耶律安摶、女里、邢抱樸、韓德威、劉景、蕭孝友、楊佶、姚景行、蕭烏野等人。此外，遼代的石刻資料更是為遼代服喪制度的研究提供了諸多便利。從目前已知的情況來看，遼代官員丁憂制度基本沿襲了唐制，為官者不拘文武，“凡斬衰三年，齊衰三年者，并解官。”[19]如張儉在父親去世之后“丁先太傅憂，七日絕漿，三年泣血?！盵20]耶律智先甚至于父母墳側結廬守喪三年，可看成孝行之典范。由此可見，官員丁憂去職的范圍既包括了漢人群體，也涵蓋了契丹民族，且遼政權的官員丁憂似乎已經(jīng)具有一定的普遍性。但也有研究者認為在遼代丁憂去職的官員之中，漢人所占比例遠遠高于契丹人，漢官才是遼丁憂制度重點實施范圍，呈現(xiàn)出民族性的特點[21]。

然終因囿于史料，目前還無法完整還原遼代時期的丁憂制度，但是遼代官員丁憂現(xiàn)象普遍存在，并已經(jīng)有了相關的制度規(guī)范則可以視為定論。而且在目前已知史料之中，尚未發(fā)現(xiàn)有官員匿喪不報的案例，反而有多個申請朝廷收回“奪情起復”詔令，要求繼續(xù)服喪的事例。如耶律隆運不愿終止服喪，國家只能“詔強起之”[22]；邢抱樸，“尋以母憂去官，詔起視事。表乞終制，不從；宰相密諭上意，乃視事。人以孝稱。”[23]這些具體事例既是官員對遼代喪服制度的遵守，同時也成為宣揚至孝美德的良好素材。

在禮治體系中，遼政權通過以詔令等規(guī)范社會習俗風尚。通過制度規(guī)范對不孝的行為進行懲罰，對孝行進行褒獎。如圣宗統(tǒng)和元年（983年）十一月，“民間有父母在，別籍異居者，聽鄰里覺察，坐之。有孝于父母，三世同居者，旌其門閭?！盵24]此后，興宗時期，更是將“倍父母”者作為品德低下之流與屠販、奴隸及犯事逃亡者劃歸一類，禁止他們參加進士考試[25]。

在這樣的制度文化背景下，遼代社會中各階層、各群體對孝道的接受度普遍深刻，“孝”也成為社會道德評判的重要標準之一。如《耶律元寧墓志》中稱耶律元寧夫人蕭氏，“始女于室，以孝敬奉父母；暨婦于家，以柔順事舅姑”[26]，即以“孝”來凸顯蕭氏品德之美。

在目前已發(fā)現(xiàn)的遼代墓葬中，曾出土了大量的在中原地區(qū)流傳廣泛的“二十四孝”圖。如，1990年在遼寧鞍山羊耳峪發(fā)現(xiàn)的遼代畫像石墓中，其墓室周共有石柱和石板13塊，均有雕刻，內(nèi)容主要有“孝孫原谷”“噬指痛心”“聞雷泣墓”“郭巨為母埋兒”“臥冰求鯉”“董永賣身葬父”等民間傳說的孝子故事。另，遼寧喀左縣白塔子鄉(xiāng)于仗子村的遼代晚期墓葬中，其墓室周圍12塊石板，雕刻的全是孝悌故事，并且人物服飾多為契丹族裝束。①這樣以孝行為題材的畫像出現(xiàn)在遼代契丹的墓葬中，足以證明遼代晚期社會中對于“孝”這種家庭倫理道德的宣傳力度，以及孝親風尚的流行。

三、尊老社會風尚的形成

在游牧經(jīng)濟生產(chǎn)模式的影響下，傳統(tǒng)的契丹社會有著“貴壯賤老”的觀念，充斥著崇尚健壯勇武的風尚。遼初受中原禮制影響，阿保機時期就奠定了以儒學為尊的社會文化建設基調(diào)，以尊老、重老為核心內(nèi)容的養(yǎng)老禮成為遼政權禮制建設內(nèi)容之一。太宗以后逐步形成了以中央優(yōu)享致仕官員、基層版授高年為主要內(nèi)容，并結合撫恤鰥寡政策的制度[27]。

遼代的養(yǎng)老政策，既表達了國家對高年的優(yōu)待，同時也自上而下地推動了儒家忠孝思想在遼代社會的傳播。對高年重臣的褒獎，旨在宣揚事君以忠、效力于國；在全國高年的優(yōu)養(yǎng)，旨在宣揚孝親、尊老的儒家道德。而事實上，遼代的養(yǎng)老確實對契丹傳統(tǒng)社會中“貴壯”觀念及尚健壯勇武之風起到了有效的調(diào)節(jié)作用，推動了遼代尊老的社會風尚的形成。

1992年文物工作者曾于內(nèi)蒙古赤峰市巴林右旗沙巴爾臺蘇木塔布花嘎查發(fā)現(xiàn)一通石碑，上首橫刻碑名“儀制令”，其下分兩行刻內(nèi)容為“賤避貴，少避老，輕避重，去避來”。發(fā)現(xiàn)者根據(jù)石碑所處地理環(huán)境及文化遺存判定，此《儀制令》碑應為遼代遺存[28]。案《儀制令》始于唐朝，是國家頒布的規(guī)范社會行為的禮儀性條令。在《大唐開元禮·序例下》中諸多《儀制令》中“雜制”條下，即有“凡行路巷街，賤避貴，少避老，輕避重，去避來”[29]，作為體現(xiàn)唐王朝對陸路交通方面規(guī)范性條令。可見其文本內(nèi)容與巴林右旗發(fā)現(xiàn)《儀制令》碑內(nèi)容一般無二。另據(jù)《唐律疏議·違令》可知，唐時《儀制令》諸如行路，賤避貴、去避來之類，即所謂“令有禁制”，違令者，雖“律無罪名”，但是要受到笞五十的懲罰[30]。因而行路之中的賤避貴、少避老既是禮儀規(guī)范，同時也是具有強制約束力的政策性條例。

唐朝時期的儀制令尚以文本形式存在，但自五代后唐以來，此條《儀制令》得以在“道路分明刻牌，于要會坊門及諸橋柱，曉示路人”，并且“有違犯者，科違敕之罪”的處罰規(guī)定[31]。兩宋沿襲五代制度，于境內(nèi)京府州城的交通要塞之處，懸掛刻有《儀制令》的木牌，且“違者論如律”。其后宣傳普及的范圍又進一步擴大，且承載物由木牌發(fā)展為立碑。目前尚有宋代《儀制令》碑刻遺存，足證兩宋時期的普及程度。

唐宋以來“以禮入法”，禮制與律法文本上的協(xié)調(diào)，禮制內(nèi)容直接以令的形式成為國家法制內(nèi)容，使得禮儀制度有了刑罰后盾，禮制運行具有強制性[32]。而《儀制令》正是以法令的方式由國家頒布，具有強制約束功能的禮儀內(nèi)容之一。巴林右旗發(fā)現(xiàn)的《儀制令》碑，延續(xù)了五代以來刻牌、立碑曉示路人的形式，碑文內(nèi)容全錄唐令，體現(xiàn)了遼初統(tǒng)治者在政權制度建設過程中，對中原傳統(tǒng)制度文化的吸收與借鑒。因此，《儀制令》碑出現(xiàn)在草原地區(qū)可視為遼朝禮制建設特點的一個鮮活例證?！秲x制令》碑的發(fā)現(xiàn)，說明遼朝時期也沿襲了唐宋禮法合流的制度原則。在基層社會的實踐方面出現(xiàn)了禮、法合一的律令，用以規(guī)范社會行為、調(diào)整社會秩序。

《儀制令》中“賤避貴”的原則，體現(xiàn)了遼代社會之中等級制度森嚴的現(xiàn)實，通過區(qū)分賤、貴者的行為原則，來維護統(tǒng)治集團的地位和利益。而“少避老”的原則，則體現(xiàn)了國家倡導的尊老、重老的社會道德。遼朝時期于京府州縣交通要塞之地，設有《儀制令》碑，也要實現(xiàn)“興禮讓而厚風俗”的政治目的。

在國家禮治秩序規(guī)范下，官方持續(xù)的優(yōu)撫耆老舉措、對“育老賑貧”品德的褒獎以及相關法令的提倡約束，引領了基層民眾優(yōu)享高年、孝親敬老的習俗風尚的形成。是以遼中期后契丹群體已然發(fā)生了由“貴壯賤老”向“尊老、重老”崇尚孝親思想的轉變，遼代社會自上而下普遍存在著尊老、敬老的道德風尚。

四、崇尚勇武風氣的轉變

傳統(tǒng)契丹社會尚剛勁，崇勇武的價值取向，在中原傳統(tǒng)禮制思想和遼代禮制構建的背景下，逐漸失去其存在基礎。在遼代禮治秩序下，儒家倫理道德中的忠、孝、恭、敬等品質(zhì)成為官方極力宣揚的社會道德規(guī)范。

遼初政權禮制建設過程中承繼了中原“生有名，死有謚”的傳統(tǒng)，至遲到遼中期，已經(jīng)形成一套較為完整的官員謚號贈賜的制度。并總體上呈現(xiàn)出以下特點：遼代官員獲賜的謚號多為二字，官員故去后，要經(jīng)過家屬上表請謚，禮官依據(jù)生平、行跡等議謚，皇帝遣使敕祭恩賜等程序步驟。在謚字選用方面，多參考宋朝謚法[33]。

據(jù)目前所知的材料，遼代官員獲贈的謚號以褒獎美德善行為主。在謚字選擇上，“忠、恭、懿、肅”等字的使用頻率較高。其中“忠”字有“文忠”“忠肅”“忠成”“忠懿”“忠正”等，“恭”字有“恭肅”“恭慕”“恭正”等，“懿”字有“忠懿”“康懿”“靖懿”等，“肅”字有“章肅”“忠肅”“恭肅”“元肅”“肅憲”“欽肅”“敬肅”等。其中“忠懿”謚號使用較多，僅目前已知即有耶律宗政、耶律儼、梁援等人獲得。按《謚法》中“盛衰純固、危身奉上、臨患不忘國、推賢盡忠、廉方公正等曰忠；溫柔賢善、柔克有光等曰懿”，可知“忠懿”是用來形容個人道德上的忠誠與性情上的純淑。據(jù)《耶律宗政墓志》記載太常在討論對耶律宗政的謚號時，依據(jù)的是耶律宗政兼具八凱、八元之德，取其兼具八元之德之義[34]，亦是評價其道德品質(zhì)上的至美。另，敬事供上曰恭，尊賢貴義曰恭，尊賢敬讓曰恭，愛民長弟曰恭，執(zhí)禮御賓曰恭，尊賢讓善曰恭；執(zhí)心決斷曰肅，剛德克就曰肅，正己攝下曰肅，好德不怠曰肅，貌恭心敬曰肅等等，這些謚字，都是對個人忠、敬、恭、肅等符合儒家道德規(guī)范的美好品質(zhì)的褒揚。

《逸周書·謚法解》稱：“是以大行受大名，細行受小名；行出于己，名生于人?！盵35]即謚號將人生前的“行”與身后的“名”聯(lián)系起來，因此，謚號本身就帶有對人物道德品質(zhì)的品評，起到了“明善惡”的實際作用。遼政權遵循中原禮制傳統(tǒng)，在國家禮治秩序下，按照一定的禮儀程序，對官員恩賜謚號，起到了規(guī)范社會等級秩序的作用，同時也發(fā)揮了引導社會風尚的重要作用。即一方面維系了良好的君臣關系，強調(diào)官員所應恪守的公忠體國、盡忠職守政治道德，以及忠、敬、恭、肅等個人道德品質(zhì)的修養(yǎng)；另一方面也在全體社會成員中樹立起了官方的主流道德標準，從道德需求層面改變了契丹傳統(tǒng)社會中尚勇武的風氣，促使了以勇悍為禍，忠孝仁善為福的道德觀念的形成。如刻于乾統(tǒng)五年（1105年）的《白懷友為亡考妣造陀羅尼經(jīng)幢記》，其中稱“里中白氏尚數(shù)十家，風流猶存。弟侄輩勇悍多不法，惟府君之一房不武。故子孫賢明有令聞，祖父皆享永年令終，豈不謂積善有余慶虖？”[36]

綜上可知，在中原傳統(tǒng)禮制文化的影響下，遼政權逐步完善了制度建設。以儒家思想為核心的宗廟、喪服、養(yǎng)老等禮制逐漸融入遼朝國家禮儀生活之中。在中古禮法合流的禮制建設背景下，諸多國家禮制規(guī)范的運行，構建了遼朝國家的禮治秩序。正是在遼朝禮治秩序規(guī)范之下，遼代社會逐漸改變了原來以貴壯、尚勇為特征的契丹習俗，契丹群體的家庭、家族觀念重，并形成了以儒家道德觀念為主流的尊老、重老社會風尚，樹立了忠孝的社會道德標準。這樣的改變體現(xiàn)了遼政權從制度建設到社會治理等方面對中原傳統(tǒng)文化的認同，北方地區(qū)的遼代社會文化與中原文化交流互鑒，呈現(xiàn)出了同質(zhì)化的發(fā)展趨勢。

注 釋：

①《遼寧鞍山市羊耳峪遼代畫像石墓》，《考古》，1993年3期。柴貴民等《喀左于仗子遼代畫像石墓》，《遼海文物學刊》1996年第1期。同樣類型題材的畫像石墓在遼陽、鞍山一帶有很多發(fā)現(xiàn)，如王增新《遼寧遼陽縣金廠遼畫像石墓》，《考古》，1960年2期；《遼寧鞍山市汪家峪遼畫像石墓》，《考古》，1981年3期等，遼畫像石墓多數(shù)都呈平面八角形，具有遼晚期墓葬特征，且均為契丹貴族墓葬。