從《莊子》中的養(yǎng)生思想看處事之道

戰(zhàn)國(guó)后期禮崩樂壞，天下大亂。莊子遠(yuǎn)辟儒家、法家入世之道和縱橫家游說(shuō)之道，而是繼承老子的思想，堅(jiān)持《道德經(jīng)》中“道法自然”的思想。莊子避世，《莊子·秋水》一篇講楚王想任用莊子為相，莊子拒絕并舉廟堂犧牛的例子，“寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志”即是他避世思想的體現(xiàn)。他主張順應(yīng)自然、養(yǎng)護(hù)生命。在《莊子》一書中，“自然”與“真”作為養(yǎng)護(hù)生命的中心思想貫穿全文，也滲透出莊子處世的智慧，在《人間世》與《養(yǎng)生主》篇章中體現(xiàn)最明顯?！娥B(yǎng)生主》主要講莊子養(yǎng)生之道，《人間世》則是在深入莊子養(yǎng)生之道的基礎(chǔ)上對(duì)處世之道的拓展。

一、《養(yǎng)生主》中的養(yǎng)生思想

《養(yǎng)生主》一篇滲透莊子“攝生衛(wèi)養(yǎng)”的思想。開篇即點(diǎn)明觀點(diǎn)“緣督以為經(jīng)”。莊子以“吾生也有涯，而知也無(wú)涯”引入關(guān)于養(yǎng)生的論述，生命有限且短暫，而神識(shí)卻是無(wú)限，如果以有限的生命追求無(wú)限的神識(shí)就會(huì)很危險(xiǎn)；“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑”，做好事不要圖求名利，做壞事也不遭受刑罰；最后提出“緣督以為經(jīng)”，若能緣照中虛之道生活，不僅可以保全身體、養(yǎng)護(hù)本性，還能養(yǎng)護(hù)自己的精神，享盡天年。這一段表明莊子認(rèn)為養(yǎng)護(hù)生命有三個(gè)層次，分別是“保身”“全生”“盡年”。實(shí)質(zhì)上，在莊子回答如何養(yǎng)護(hù)生命時(shí)，也體現(xiàn)了他的處世之道。

在《養(yǎng)生主》中，莊子運(yùn)用五篇寓言論述如何“養(yǎng)身”?！扳叶〗馀！敝v庖丁為文惠君宰牛割牛肉，熟練美觀的動(dòng)作引發(fā)文惠君對(duì)其熟練技術(shù)的興趣，以庖丁為文惠君解答技術(shù)高超的原因，使文惠君受到養(yǎng)生之啟發(fā)?！笆种|，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)?！鼻f子首先描寫了庖丁解牛的動(dòng)作和場(chǎng)面，這是一場(chǎng)富有藝術(shù)性、具有可觀賞價(jià)值的解牛表演，這位丁姓廚師不僅動(dòng)作快速行云流水，而且刀割肉的聲音還富有韻律。據(jù)唐成玄英疏：“桑林，殷湯樂名也。經(jīng)首，咸池樂章也名，則堯樂也。庖丁神采從容，妙盡牛理，既而宰割聲向，雅合宮商，所以音中桑林、韻符經(jīng)首也?！边@說(shuō)明庖丁在解牛時(shí)沒有花費(fèi)大力氣，割肉的節(jié)奏可以由自己隨意掌控，可見其嫻熟程度。這樣?jì)故烀烙^的宰割過程吸引了文惠君：“技蓋至此乎？”庖丁對(duì)此做出解釋：“臣之所好者，道也。”并敘述自己學(xué)習(xí)解牛的過程：“始臣之解牛之時(shí)，所見無(wú)非牛者；三年之后，未嘗見全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。”這三個(gè)階段實(shí)質(zhì)也暗含莊子對(duì)養(yǎng)生提出的從養(yǎng)身到養(yǎng)心到養(yǎng)神的三個(gè)階段。庖丁此時(shí)解牛的狀態(tài)由神來(lái)主導(dǎo)，“官知止而神欲行”，“依乎天理”說(shuō)明其順其自然，順應(yīng)牛肉筋骨之間的空隙下手，而非如同尋常廚師那般隨意揮砍。“彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚”是解牛的方法，找到縫隙便“以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”；若“每至于族”，便“怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微”，就得以“謋然已解，如土委地”。雖然為此“躊躇滿志”，卻依舊不忘收斂鋒芒，“善刀而藏之”，這即是庖丁解牛的道，故而得以“十九年而刀刃若新發(fā)于硎”?！洱R物論》中說(shuō)“萬(wàn)道相同”，不管世界的物體如何變化，其中蘊(yùn)藏的道理是相通的，庖丁解牛之道即為文惠君悟出的養(yǎng)生之道，也即莊子的養(yǎng)生之道。

莊子提出“依乎天理”的觀點(diǎn)，贊同順應(yīng)天命，順應(yīng)自然，不強(qiáng)求，不逾矩。在“庖丁解牛”中，可以把生命看作廚師的“刀”。若以“族庖”之法割肉，不知尋求縫隙，只知盲目揮砍，那么刀刃很快就會(huì)卷曲；如果以“良庖”之法割肉，雖得一時(shí)安逸，但是終有損傷的一天；若以“庖丁”之道割肉，“批大郤，導(dǎo)大窾”，尋求筋骨中的間隙使用巧勁撥開，才得以長(zhǎng)久保存。莊子認(rèn)為養(yǎng)生與此同理，贊同順應(yīng)天理，摒棄強(qiáng)求。

《養(yǎng)生主》中講公文軒見右?guī)煪?dú)足的感嘆。宋人公文軒見右?guī)煪?dú)足發(fā)出驚嘆：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”于是自言自語(yǔ)道：“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也?！惫能幷J(rèn)為容貌形體都是天賦予的，所以是天命讓他獨(dú)足。陳怡在其《〈莊子內(nèi)篇〉精讀》一書中以右?guī)熯@一官職的特殊性把此則寓言與“澤雉”聯(lián)系在一起。右?guī)熓撬螄?guó)的高官位，按照春秋時(shí)期的慣例，必須是身體健全的人才能擔(dān)任。這個(gè)人因?yàn)楠?dú)足，“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”。水澤中的野雞覓食艱難，但是依舊不愿被圈養(yǎng)在籠子里。“神雖王，不善也。”圈養(yǎng)在籠子里即使精神旺盛，也不會(huì)自在。這即是追求自然的體現(xiàn)。在秦失吊唁老聃中，秦失吊唁老聃，哭了三聲就出來(lái)了。老聃的弟子認(rèn)為秦失身為老師的朋友不應(yīng)該如此吊唁。秦失則言老聃非此類人：“有老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭之。”像這樣聚集在一起，一定有不想說(shuō)而說(shuō)、不想哭而哭的。這樣違反自己真實(shí)情感被古人稱為“遁天之刑”，這不是老聃所想看到的。接著說(shuō)道：“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”這實(shí)際也是莊子對(duì)人生的看法，認(rèn)為人應(yīng)該該來(lái)的時(shí)候就來(lái)，該離去的時(shí)候就離去，不管面對(duì)生還是死，安于天時(shí)并且順應(yīng)自然，不讓悲哀快樂等情感進(jìn)入身體，這是養(yǎng)生的辦法。

《養(yǎng)生主》最后以“薪火相傳”為結(jié)語(yǔ)，“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”。指即是油脂，油脂雖然會(huì)被火燒完，但是火還可以傳到別的地方，延續(xù)不盡。莊子在這里把油脂與薪比作人的身體，把火比作人的精神，雖然油脂與薪會(huì)有燒完的一天，但是精神可以永遠(yuǎn)相傳。實(shí)質(zhì)上，這是莊子提出的更深層次的養(yǎng)生，養(yǎng)生的“終極”即是養(yǎng)護(hù)精神。

上述《養(yǎng)生主》中每段寓言都表達(dá)了莊子對(duì)“養(yǎng)護(hù)生命”的思想態(tài)度。即順應(yīng)自然，依乎天理。而這樣的思想不僅限于《養(yǎng)生主》中，而是穿插整個(gè)《莊子》，根據(jù)莊子對(duì)“養(yǎng)護(hù)生命”的思想態(tài)度也可以窺見莊子對(duì)處世之道的看法，下文以《莊子·人間世》的內(nèi)容結(jié)合養(yǎng)生來(lái)分析莊子的處世之道。

二、《人間世》中的處世之道

《莊子》中的養(yǎng)生思想暗含著他的處事之道?！肚f子》一書每篇內(nèi)容在其深層含義上都具有聯(lián)系，在《養(yǎng)生主》與《人間世》中即可找到規(guī)律?！娥B(yǎng)生主》主要以“養(yǎng)護(hù)生命”為主題，而《人間世》繼續(xù)秉持《養(yǎng)生主》中追求依乎天理、順其自然的養(yǎng)生觀念，議論人生于世中應(yīng)該如何處之。

《人間世》首先借孔子與其弟子顏回商討游說(shuō)衛(wèi)國(guó)之事的看法抒發(fā)對(duì)如何處世的觀點(diǎn)。顏回向老師請(qǐng)行，因其聽說(shuō)衛(wèi)國(guó)國(guó)君“輕用其國(guó)而不見其過”，國(guó)內(nèi)“死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣！”，想利用自己所學(xué)去救治衛(wèi)國(guó)?？鬃觿t不贊同顏回不多加考慮便如此“殆往”。首先，孔子認(rèn)為“道不欲雜”，學(xué)道應(yīng)該心無(wú)雜念，否則就會(huì)“雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救”?？鬃诱J(rèn)為顏回道德還未充實(shí)，尚被名利所累，并列出“得知所蕩”與“知之所為”來(lái)敘述名利的危害，而非處世正道。又說(shuō)若不了解衛(wèi)國(guó)國(guó)君的心意，只是單純用仁義之言陳述，這是用別人的丑惡顯示自己的美德。顏回又提出了“端而虛，勉而一”“內(nèi)直而外曲，成而上比”的方法，孔子認(rèn)為這幾種方法至多只能免去其罪，而不會(huì)感化衛(wèi)國(guó)國(guó)君，隨即提出“心齋”。莊子借孔子語(yǔ)論“心齋”：“若一志，無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄靶凝S”即心地保持平靜無(wú)雜念。莊子主張?zhí)幨乐畷r(shí)“虛已待物”，只有這樣才能保持順應(yīng)自己的本性。

在葉公子高因?qū)⒁鍪过R國(guó)而憂心，孔子勸慰之事中，葉公子高即將出使齊國(guó)，還未行動(dòng)便擔(dān)憂雙重禍患?？鬃觿裎克f(shuō)：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。”命就是受之于自然之天的性分，如雙親之情。義就是人所應(yīng)盡的社會(huì)職責(zé)，如臣子對(duì)君上的職責(zé)。莊子借孔子話語(yǔ)闡釋其中的道理：“自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也?！弊晕艺{(diào)節(jié)心情，使快樂哀傷等情緒不能影響自己的心境，知道事情無(wú)可奈何也能安心去做，這是道德修養(yǎng)的最高境界。之后又對(duì)言語(yǔ)的真實(shí)與否進(jìn)行敘述，兩國(guó)傳信的人若不夾雜親近或憤怒等感情，而是進(jìn)行客觀陳述，“傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全”。語(yǔ)言憑虛而生，容易滋生風(fēng)波，所以順應(yīng)話語(yǔ)本意，不添加多余的情感，“無(wú)遷令，無(wú)勸成”是莊子認(rèn)為處世最理想的境界。

莊子講顏闔發(fā)問蘧伯玉，若有一人，依隨他就威脅國(guó)家安全，若規(guī)束他就威脅自身的安全，這種情況該如何自處。蘧伯玉回答“戒之，慎之，正汝身也哉！”。他認(rèn)為在與人相處時(shí)內(nèi)心要隨時(shí)警醒不能與其茍同，表面則要順從，再不知不覺地把他引入沒有過錯(cuò)的境界。又舉螳臂當(dāng)車的例子告誡人們不要自不量力，過于高看自己的本領(lǐng)；養(yǎng)虎人不敢把活物給老虎吃，是怕激發(fā)它們的兇性，應(yīng)該順應(yīng)它們的性情，便得以避免受其傷害；養(yǎng)馬人也是同理，人出于愛意拍打蚊牤，馬不能理解于是就會(huì)用馬蹄踢人。這即是順應(yīng)其性情的重要性。如果不順應(yīng)自然的性情，就會(huì)得到養(yǎng)馬人“毀首碎胸”的下場(chǎng)。講櫟社之樹，匠石在曲轅見到一棵巨大的櫟樹生長(zhǎng)在社中，“大蔽數(shù)千牛，絜之百圍；其高臨山，十仞而后有枝；其可以為舟者，旁十?dāng)?shù)”，吸引眾多人來(lái)觀看，匠石卻不看一眼。他的徒弟對(duì)此感到困惑，匠石解釋道這棵櫟樹是“散木”，因?yàn)椴]有什么用處才得以長(zhǎng)壽。櫟樹卻反對(duì)匠石說(shuō)它無(wú)用的看法，它托夢(mèng)于匠石的夢(mèng)里，把自己與在匠石眼里有用的文木相比。櫟樹認(rèn)為楂、梨等樹木因?yàn)槿祟惻卸ㄋ鼈冇杏?，遭到人的采摘、折枝，最終不能保全自己，反而“無(wú)用”的櫟樹得以長(zhǎng)久地生存。以無(wú)用作有用，這既是莊子對(duì)養(yǎng)生的觀點(diǎn)，也是莊子的處世之道。

“南伯子綦游乎商之丘”也講樹木的養(yǎng)生之道。南伯子綦在商丘看到一棵大樹，由于異常高大被子綦稱為“必有異材”，發(fā)現(xiàn)此樹既不能做棟梁棺槨，樹葉又不可食用，后又說(shuō)“此果不材之木也”。殊不知神人之所以被稱為神人，正是因?yàn)槠洹安怀刹摹?。莊子又舉反例，宋國(guó)荊氏某地有一種文木，長(zhǎng)到“拱把”便被砍伐用來(lái)拴小猴，長(zhǎng)到三四圍就被砍伐做成棟梁，長(zhǎng)到七八圍就會(huì)被做棺材，因其有用便得不到安全。所以人認(rèn)為的無(wú)用不一定是真的無(wú)用，而是樹木的有用，人認(rèn)為的有用，即是樹木的無(wú)用。

莊子又論“支離疏”?！爸щx疏”是莊子虛構(gòu)的人物，支離指形體支離，疏指智力受損?！爸щx疏”雖然與常人不同，但是他能夠通過漿洗衣服、揚(yáng)糠播米等勞動(dòng)養(yǎng)活自己；又能夠憑借自己與常人不同的身體免去徭役之災(zāi)；還能因此領(lǐng)到國(guó)家的救濟(jì)。莊子隨即議論：“夫支離其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！”最后，莊子接輿歌而過孔子，以鳳比喻孔子來(lái)諷刺他的處世之道。《論語(yǔ)·微子》篇也有記載接輿歌孔子；“楚狂接輿歌而過孔子曰：‘鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言?！笨鬃硬慌懦獬窠虞浀淖龇?，但是他秉持“以道事君，不可則止”，更偏向“朝聞道，夕死可矣”的入世之道，《人間世》中的楚狂接輿的唱詞經(jīng)過莊子的潤(rùn)色加工更加細(xì)致，“方今之時(shí)，僅免刑焉”等可見莊子對(duì)與其相背離的孔子的處世之道的諷刺意義。

三、結(jié)語(yǔ)

《莊子·養(yǎng)生主》以“養(yǎng)護(hù)生命”為主題，其中滲透了莊子的處世原則。莊子主張避世，孔子則主張入世，然避世與入世都是人的處世之道?？鬃又胧乐婪e極，但是對(duì)于“道”的渴望比生命重要。莊子之避世之道雖透露出消極思想，但是更加以養(yǎng)生為重。莊子養(yǎng)生并非僅限于養(yǎng)護(hù)形體，其對(duì)“自知”“心齋”“無(wú)用”“順勢(shì)而為，順應(yīng)自然”等處世原則的論述更是養(yǎng)生的方法。在《莊子·人間世》中，莊子則把自己處世的原則明顯地

表露出來(lái)。

（渤海大學(xué)文學(xué)院）

作者簡(jiǎn)介：李晨曦（1997—），女，遼寧葫蘆島人，碩士研究生在讀，研究方向?yàn)槲簳x唐宋文學(xué)。