丘濬禮樂(lè)思想中的政治倫理意蘊(yùn)
——以《大學(xué)衍義補(bǔ)》為中心的考察

王敬華，葉曉靜

(海口經(jīng)濟(jì)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，海南 ?？?571127)

丘濬(1420—1495)，字仲深，號(hào)深庵，海南瓊山人，被學(xué)者稱(chēng)為瓊臺(tái)先生。丘濬學(xué)識(shí)淵博，著述宏富，最具代表性著作是其盡畢生精力完成的《大學(xué)衍義補(bǔ)》。該書(shū)是儒學(xué)經(jīng)典《大學(xué)》的推衍之作，因續(xù)補(bǔ)宋儒真德秀的《大學(xué)衍義》而得名，有 160 卷之多，150 余萬(wàn)字，被譽(yù)為“集儒家治國(guó)平天下言論之大成”(1)中國(guó)歷史大辭典編輯委員會(huì)：《中國(guó)歷史大辭典·明史卷》，上海：上海辭書(shū)出版社，1995年，第26頁(yè)。?！叭珪?shū)框架依托于以‘君’代‘圣’，內(nèi)在理路為由‘王’而‘圣’始，由‘內(nèi)’而‘外’終?！?2)黃英：《由王而圣始，由內(nèi)而外終——丘濬〈大學(xué)衍義補(bǔ)〉的內(nèi)在理路》，《孔子研究》，2016年第6期。書(shū)中對(duì)禮樂(lè)問(wèn)題非常重視，有近20卷內(nèi)容專(zhuān)論禮樂(lè)，在禮樂(lè)的本質(zhì)、社會(huì)政治功能等方面有獨(dú)到見(jiàn)解，其中不少為前人所未發(fā)。丘濬的禮樂(lè)倫理思想，學(xué)界尚未給予足夠的重視。筆者擬以《大學(xué)衍義補(bǔ)》為主要經(jīng)典文本，探析丘濬禮樂(lè)思想中的政治倫理意蘊(yùn)，以就教于專(zhuān)家學(xué)者。

一、“明禮樂(lè)”：治國(guó)平天下之要道

在《大學(xué)衍義補(bǔ)》中，丘濬把“明禮樂(lè)”作為“治國(guó)平天下之要”的內(nèi)容予以分析，按照從形而上的“總論禮樂(lè)之道”的意義和價(jià)值層面到形而下的“禮儀之節(jié)”“樂(lè)律之制”的可操作層面的邏輯思路展開(kāi)論述。在第三十七至三十八卷的“明禮樂(lè)，總論禮樂(lè)之道”中，他把“明禮樂(lè)”歸屬于傳統(tǒng)儒家的“德治”內(nèi)容，運(yùn)用比較分析的方法，對(duì)先秦以來(lái)傳統(tǒng)儒家的“德主刑輔”思想予以梳理，使之更為全面和系統(tǒng)。

(一)丘濬反對(duì)“詳于政刑而略于禮樂(lè)”的治國(guó)之策

儒家創(chuàng)始人孔子面對(duì)其所處的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“禮崩樂(lè)壞”的社會(huì)局面，提出了“德主刑輔”的政治倫理觀，強(qiáng)調(diào)若用刑罰整頓人民，人民只能暫時(shí)避免罪過(guò)，卻沒(méi)有廉恥之心，即“免而無(wú)恥”，而用道德和禮樂(lè)教化，平民則會(huì)“有恥且格”。朱熹注曰：“政刑能使人遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知?！?3)朱熹：《四書(shū)章句集注》，陳立校點(diǎn)，沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，1998年，第55頁(yè)?？鬃釉唬骸疤煜掠械溃瑒t禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出?！?4)楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，北京：中華書(shū)局，1980年，第174頁(yè)。丘濬進(jìn)一步解釋說(shuō)：“禮樂(lè)自天子出，而用之于諸侯之國(guó)。所以一天下之制度，同天下之風(fēng)俗也。后世惟于頒其制，不聞?dòng)兴^同律修禮之舉。詳于政刑而略于禮樂(lè)，此治所以不及古歟?！?5)丘濬：《丘濬集》(第2冊(cè))，海口：海南出版社，2003年，第612頁(yè)。

關(guān)于禮樂(lè)的社會(huì)作用，《禮記》曰：“禮也者，反其所自生。樂(lè)也者，樂(lè)其所自成。故觀其禮樂(lè)，而治亂可知也?！?6)楊天宇：《禮記譯注》(上冊(cè))，上海：上海古籍出版社，1997年，第409頁(yè)。即“禮”是用來(lái)調(diào)節(jié)人的行為的；“樂(lè)”是用來(lái)提高人的修養(yǎng)的。因此，觀察一個(gè)國(guó)家的禮樂(lè)，就可以了解一個(gè)國(guó)家治理的狀況。丘濬進(jìn)一步解釋說(shuō)：“昔人君為治之大本，惟在于禮樂(lè)。禮之大者，在郊天享廟；樂(lè)之大者，在章德象成。故其制為一代之禮，以節(jié)天下之事；修為一代之樂(lè)，以道萬(wàn)民之志。此無(wú)他，求其本也；其本亂而末治者否矣。”(7)同③：第614頁(yè)。

丘濬還看到了禮樂(lè)對(duì)人的行為所具有的道德意義，他說(shuō)：“禮樂(lè)之制，皆是以人為之節(jié)度。禮以節(jié)之，則民之行也無(wú)不中；樂(lè)以和之，則民之言也無(wú)不和。是則喪紀(jì)也，安樂(lè)也，男女也，交際也，人人所有也；任其自有而自為之，不失之太過(guò)，則失之不及?！?8)同③：第615頁(yè)。即禮樂(lè)對(duì)人的行為起“因其當(dāng)為而為之節(jié)”，“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲”的道德約束作用。

(二)丘濬對(duì)“禮”與“樂(lè)”的辯證關(guān)系的論證

《禮記》曰：“樂(lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂(lè)勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂(lè)之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂(lè)文同，則上下和矣?！?9)楊天宇：《禮記譯注》(下冊(cè))，上海：上海古籍出版社，1997年，第634頁(yè)。強(qiáng)調(diào)了樂(lè)與禮的不同作用，樂(lè)起和同的作用，禮起區(qū)別的作用。和同使人互相親近，區(qū)別使人互相尊敬。禮義的確立，貴賤等級(jí)就能區(qū)分；樂(lè)的統(tǒng)一，上下關(guān)系就能和睦。片面夸大一方就會(huì)導(dǎo)致“樂(lè)勝則流”，即樂(lè)的過(guò)分強(qiáng)調(diào)而使人忘記了敬；“禮勝則離”，即禮的過(guò)分強(qiáng)調(diào)而使人忘記了相親。

丘濬聯(lián)系人的社會(huì)交往，對(duì)“禮”與“樂(lè)”的關(guān)系進(jìn)行了深入剖析，他說(shuō)：“樂(lè)勝則流，禮勝則離。非但以論禮樂(lè)”，人們之間的社會(huì)交往也如此，“禮以飾貌”“樂(lè)以合情”，“此合情飾貌所以為禮樂(lè)之事”(10)同③：第616頁(yè)。。對(duì)《禮記》中的“樂(lè)由中出，禮自外作”，鄭玄注曰：“樂(lè)由中出，和在中也。禮自外作，敬在貌也。”丘濬從治國(guó)平天下的視角，予以進(jìn)一步論證：“禮樂(lè)之所以為大者，以其簡(jiǎn)易也。故人君在上，以一心之中和，而建為天下之極，亦猶乾坤之簡(jiǎn)易也?！?11)同③：第616頁(yè)?！抖Y記》認(rèn)為，“樂(lè)”為天地之和，“禮”為天地之序；“樂(lè)由天作，禮以地制”。丘濬認(rèn)為：禮樂(lè)“根于人心之固有，出乎天理之自然者，雖百世不易也”(12)丘濬：《丘濬集》(第2冊(cè))，第619頁(yè)。。

《禮記》曰：“樂(lè)由陽(yáng)來(lái)者也，禮由陰作者也，陰陽(yáng)和而萬(wàn)物得?！?13)楊天宇：《禮記譯注》(上冊(cè))，第418頁(yè)。丘濬進(jìn)一步論述了天地陰陽(yáng)與禮樂(lè)的關(guān)系：“圣人本天地陰陽(yáng)以作禮樂(lè)，故樂(lè)由陽(yáng)而來(lái)，禮由陰而作，及其制作成而用之也。又以之而發(fā)舒天道之陽(yáng)，斂肅地道之陰。然獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成，故必禮備樂(lè)和，兼施并行，氣交而形和?！?14)同①：第614頁(yè)。

(三)丘濬對(duì)“禮樂(lè)”的精神內(nèi)涵的闡發(fā)

《禮記》曰：“夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所不能免也?！阋愿袆?dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂(lè)之方也?！?15)楊天宇：《禮記譯注》(下冊(cè))，第671-672頁(yè)。丘濬認(rèn)為，禮樂(lè)所追求的不是器物層面的低層次內(nèi)涵，而是倫理道德層面的精神內(nèi)涵?！胺驑?lè)有本有文，出于人心而形于人聲，然后諧協(xié)于器以為樂(lè)。圣人之論，論其本耳。禮之本在敬，樂(lè)之本在和。敬立則為禮，所以安上治民者在是矣；和同則為樂(lè)，所以移風(fēng)易俗者在是矣。……禮樂(lè)二者，交相為用，可相有而不可相無(wú)，是誠(chéng)治天下之要道也。彼區(qū)區(qū)求其治效于聲音器數(shù)之末，豈知要者哉！”(16)同①：第625-626頁(yè)。

《論語(yǔ)》記載：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之?！?17)楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，第8頁(yè)。強(qiáng)調(diào)禮的作用，可貴之處在于遇事做到恰如其分。丘濬對(duì)程頤和朱熹的注釋予以評(píng)述：“程氏始用《樂(lè)記》二語(yǔ)，以見(jiàn)禮之不可無(wú)和，和便是樂(lè)之意。朱子謂‘嚴(yán)而泰’，是禮中有樂(lè)；‘和而節(jié)’，是樂(lè)中有禮?！?18)同①：第627頁(yè)?？鬃訌?qiáng)調(diào)禮樂(lè)中“仁”的精神內(nèi)涵：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”(19)同⑥：第24頁(yè)。丘濬注曰：“仁者，心之全德也。人能全心德，自然敬而和，以敬行禮，則禮皆得其宜；以和用樂(lè)，則樂(lè)皆和其度。茍心不仁，則無(wú)敬與和；無(wú)敬與和，其將奈禮樂(lè)何哉！”(20)同①：第627頁(yè)。即禮樂(lè)之本為“敬”，而敬之本為“仁”。

孔子曰：“君子不器?！?21)同⑥：第17頁(yè)。他反對(duì)在“玉帛”“鐘鼓”等器物層面理解禮樂(lè)，十分注重禮樂(lè)的人文精神內(nèi)涵。朱熹將“禮”注釋為“敬而將之以玉帛”，將“樂(lè)”注釋為“和而發(fā)之以鐘鼓”。丘濬進(jìn)一步解釋說(shuō)：“禮樂(lè)之所以云云者不在于玉帛鐘鼓之末，而在于和敬也……為治之道，其最大者在禮樂(lè)?！?22)同①：第629-630頁(yè)。

二、“禮儀之節(jié)”：治國(guó)平天下之大綱

丘濬的《大學(xué)衍義補(bǔ)》，在繼第三十七卷“明禮樂(lè)，總論禮樂(lè)之道”之后，第三十八至四十卷，又以“明禮樂(lè)，禮儀之節(jié)”為題目，詳細(xì)論述了“禮儀之節(jié)”，即禮儀的要義和基本內(nèi)涵。丘濬認(rèn)為，廣義的“禮”是指國(guó)家的一切政治活動(dòng)，“辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職”等，但秦漢以后，“禮”演化為“施于郊廟、朝廷、學(xué)校而有節(jié)文儀則”(23)同①：第675頁(yè)。，至明洪武元年(1368)，定擬三禮，歷經(jīng)三年，形成一代之制。

(一)“履，禮也”，“禮者，敬而已矣”

《說(shuō)文解字》中，將“禮”解釋為“履也”；《禮記》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無(wú)本不立，無(wú)文不行。”(24)楊天宇：《禮記譯注》(上冊(cè))，第388頁(yè)?？鬃右彩种匾暋岸Y”，提出：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?25)楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，第123頁(yè)。“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭?！?26)同②。從先秦儒家經(jīng)典文本解釋中，我們可以歸納出“禮”的兩層含義：其一，是一種行為規(guī)范和社會(huì)秩序；其二，是一種為人處世的情感態(tài)度?！兑住は蟆吩唬骸吧咸煜聺?，履；君子以辨上下，定民志。”程頤將“履”注釋為“禮也”，將“禮”注釋為“人之所履也”。而“履”的內(nèi)容，就是要“辨上下，定民志”。丘濬認(rèn)為，澤下而天上，上下之分懸絕，否則會(huì)澤上于天，上下易位，反常而僭分。“是以君子為治，莫先于定天下之志；欲定其志，莫先于辨上下之分；辨上下之分，而不見(jiàn)于踐履之間，徒有其言，不可也?！?27)丘濬：《丘濬集》(第2冊(cè))，第636頁(yè)。而所履之禮的具體內(nèi)容，丘濬列舉出的內(nèi)容有二：一是祭祀之禮?！岸Y之大者，莫大于祭祀。祭祀之禮，凡有三焉，所謂祭天神、享人鬼、祭地祗是也。”(28)同④：第637頁(yè)。二是五禮之禮。“天之倫序有不易之典，而正之在我者，必使君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五者之倫，而各有義有親，與夫有序有別有信，咸惇厚而不薄焉?！?29)同④：第637頁(yè)。

《禮記》曰：“毋不敬，嚴(yán)若思，安、定辭，安民哉?！?30)同①：第1頁(yè)。丘濬認(rèn)為，禮的根本在于“敬”，“治國(guó)平天下之本，在乎修身，而修身必以禮。禮者，敬而已矣”(31)同④：第643頁(yè)。。禮是用來(lái)定親疏、決嫌疑、別同異、明是非的。禮用以教人，使人以有禮，知?jiǎng)e與禽獸?！疤煜轮?，皆將惟其勢(shì)力財(cái)能之是恃，而不復(fù)知有尊卑上下之分矣，人何由而安哉！”(32)同④：第645頁(yè)。丘濬還認(rèn)為，“禮”是外在踐履與內(nèi)在情感的統(tǒng)一，而“禮”的本真內(nèi)涵是“敬”，君子之于“禮”，不責(zé)人之所“不能備”“不能行”。天下不可以一日無(wú)禮，人不可以一日不學(xué)禮。富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不攝。

(二)“禮之為禮，上以承天道，下以治人情”

中國(guó)傳統(tǒng)文化十分注重秉承天地之道對(duì)人施以道德教化，如《周易·系辭》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！薄抖Y記》曰： “夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生?！?33)同①：第365頁(yè)。即禮順乎天道人情，得失為人生死所系。丘濬說(shuō)：“人之生也，先有飲食，飲食之初，乃禮之所由起也?！?34)同④：第650頁(yè)。人類(lèi)產(chǎn)生之初就產(chǎn)生了敬鬼神等禮。同時(shí)，丘濬發(fā)揮儒家德政思想，進(jìn)一步提出了“為政以禮”的思想：“禮，為人君操持之大柄，所以治天下之政，所以安一人之尊，皆由是也。”(35)同④：第651頁(yè)。為什么要“為政以禮”？丘濬認(rèn)為：“天下之勢(shì)，莫患乎上下無(wú)以相別，而分守?zé)o以相安也。圣人有禮以率天下，能使所欲有甚于生，所惡有甚于死。大哉禮乎，其功用之大有如此者?！?36)丘濬：《丘濬集》(第2冊(cè))，第651頁(yè)。

《禮記》曰，“故禮也者，義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)，則禮雖先王未之有，可以義起也”(37)楊天宇：《禮記譯注》(上冊(cè))，第383頁(yè)。，強(qiáng)調(diào)禮是根據(jù)義確定的制度，應(yīng)將禮和于義。丘濬注曰：“禮之為禮，皆義之所當(dāng)為者也。義不當(dāng)為，則禮不可行；則是禮之用，皆是義之實(shí)也。古昔圣人所制之禮，皆是合為之事?！?38)同①：第653頁(yè)。

丘濬還從傳統(tǒng)儒家的“制中”“過(guò)猶不及”的視角注釋禮：“理之出于人心，事之行于天下，莫不各有天然自有之正道，當(dāng)然得宜之定則。然人稟賦各殊，而其學(xué)力有至有不至，是以事之行者不能一一皆合于人心，而中夫天理也?！?39)同①：第660頁(yè)。究其原因，是由于人的性格不同所致，所以要用禮裁制天下之事，要“隨材以制其用，不使其有余也不使其不足，既無(wú)太過(guò)，亦無(wú)不及”(40)同①：第660頁(yè)。。

(三)“夫禮，天之經(jīng)，地之義，民之行也”

在對(duì)“禮”予以一般意義上的道德倫理內(nèi)涵的闡釋之后，丘濬進(jìn)一步從政治倫理意義上論述了禮與國(guó)家治理的關(guān)系。如前所述，“禮”的本真內(nèi)涵為“敬”，丘濬進(jìn)一步從政治倫理意義講“敬”：“政之行，以禮為輿；而禮之行，又以敬為輿。不敬，則怠于禮；怠禮，則政不立，而馴至于亂也。敬也者，禮之本也；讓也者，禮之實(shí)也。存乎心者以敬，形于貌者以讓。以此立義，以此為政，本乎恭敬之節(jié)，形為遜讓之風(fēng)，此其所以安上治民，而能長(zhǎng)世也歟！”(41)同①：第664頁(yè)。對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō)，禮以穩(wěn)固民心保護(hù)其國(guó)家為本，以推行其政令為節(jié)，尚“敦厚人倫，以立禮為本，而嚴(yán)立法制以行禮之用，庶乎少禍亂矣乎！”(42)同①：第666-667頁(yè)。

丘濬曰：“上天下地，往古來(lái)今，人之所以為生，君之所以為治，圣人之所以持世立教，事之大者，孰有大于禮哉。所謂禮者，其大者在綱常，其小者在制度。綱常本于天，亙?nèi)f世而不易；制度在乎人，隨時(shí)勢(shì)而變易?！?43)同①：第668頁(yè)。《論語(yǔ)》記載：“林放問(wèn)禮之本。子曰：‘大哉問(wèn)！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！?44)楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，第24頁(yè)。朱熹注曰：“凡物之禮，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也。”(45)朱熹：《四書(shū)章句集注》，陳立校點(diǎn)，第64頁(yè)。丘濬進(jìn)一步注曰：“禮之大者，在吉兇二者而已。與其流于文弊，則寧如此爾?！?46)同①：第669頁(yè)。強(qiáng)調(diào)禮的本真精神內(nèi)涵，即“禮貴乎有其實(shí)”。

丘濬認(rèn)為，孔門(mén)傳授的要道是“博文約禮”，古之圣賢，“未用，則以是禮而為學(xué)；既用，則以是禮而為治。大哉禮乎！所以為天地立心者在是，為生民立命者在是。后世舍禮以為學(xué)，故其學(xué)流于異端；舍禮以為治，故其治雜于伯道”(47)同①：第671頁(yè)。。

《論語(yǔ)》記載：“子曰：‘麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下?！?48)同⑨：第87頁(yè)。丘濬注曰：“君子處世，事之無(wú)害于義者，從俗可也，害于義則不可從也。凡百天下之事，有可以增損從違者，一皆準(zhǔn)以此例，而推其余?！?49)丘濬：《丘濬集》(第2冊(cè))，第672頁(yè)。據(jù)此，丘濬認(rèn)為，古今之禮在本質(zhì)上是相同的?！叭f(wàn)古此天地，萬(wàn)古此人心。禮出于人心，圣人緣人情而制為禮，何有古今之異哉？……若夫衣服器用之類(lèi)，則有不能以盡同，而不得以不異焉者?！?50)同①：第675頁(yè)。依據(jù)此方法，丘濬將自古以來(lái)的“為禮之說(shuō)，類(lèi)聚一處”，目的是使后人“推原人心固有之理，考求先王制作之意”，順應(yīng)時(shí)勢(shì)，“稱(chēng)其情文，斟酌損益”，將禮的人文精神發(fā)揚(yáng)光大。

三、“樂(lè)律之制”：治國(guó)平天下之目

丘濬說(shuō)：“《六經(jīng)》之中，論樂(lè)之最先者，莫先于《虞書(shū)》‘詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲’之四言。此萬(wàn)世論聲樂(lè)之祖也。史亦稱(chēng)大禹‘聲為律，身為度’?！?51)同①：第725頁(yè)。這凸顯了樂(lè)律的思想教化的倫理功能。繼“禮儀之節(jié)”之后，在《大學(xué)衍義補(bǔ)》第四十一至四十四卷中，丘濬以“明禮樂(lè)，樂(lè)律之制”為題目，從治國(guó)平天下的視角，詳細(xì)論述了“樂(lè)律之制”，即“樂(lè)”的政治倫理功能、最高境界和“樂(lè)”的制作原則與方法，即“真誠(chéng)作樂(lè)定律之本”。

(一)“樂(lè)之為樂(lè)，則由乎人心之感物而然也”

丘濬說(shuō)：“夫樂(lè)本于人心，而作于圣人，人皆知之。”(52)同①：第677-678頁(yè)。圣人作樂(lè)“養(yǎng)之于心志之初，陶之于節(jié)奏之際，和之于聲音之間。蓋以樂(lè)也者，出治之本，而人也者，用樂(lè)之具”(53)同①：第679頁(yè)。。

丘濬認(rèn)為，聲音之道與政治是相通的。他說(shuō)：“六律五聲八音者，察政治之具也。律呂調(diào)，則政之得可知；律呂不調(diào)，則政之失可驗(yàn)。人君欲因律呂聲音，以察夫政治之得失，必于詩(shī)言出納之際求之?！蛉搜灾罢獦?lè)音之乖和；察樂(lè)音之乖和，知政治之得失。得則從而維持之，失則從而改革之。可見(jiàn)圣世君臣，切切圖惟治之道?！?54)同①：第680-681頁(yè)。音樂(lè)與政治的關(guān)系還表現(xiàn)為：“古人善觀人國(guó)者，不觀其政治，而觀其聲音。其音安以樂(lè)者，其政必和。其音怨以怒者，其政必乖。其音哀以思者，其民必困。政之和者，治國(guó)也；政之乖者，亂國(guó)也；民之困者，將亡之國(guó)也。是以自古人君，必致謹(jǐn)于禮樂(lè)刑政之施，以為感化斯人之本。恒使吾之政，咸和而不乖；吾之民，咸安而不困?！?55)同①：第689-690頁(yè)。

丘濬認(rèn)為，樂(lè)與人的情感、人心密切相關(guān)。他說(shuō)：“樂(lè)之所以為樂(lè)，因乎人情之所樂(lè)而已矣。然人情之所樂(lè)者，則各有不同焉。中人以上所樂(lè)者，在乎道理；中人以下所樂(lè)者，在乎情欲?！瓨?lè)推原其本，則出于心。具于性而為德，發(fā)于志而為詩(shī)。由是而協(xié)于聲，則為歌詩(shī)之章；見(jiàn)于形，則為文武之舞?！?56)同①：第694頁(yè)。由此可見(jiàn)，人心之善惡，都可以于聲樂(lè)見(jiàn)之。

(二)“與民同樂(lè)者，推好樂(lè)之心以行仁政，使民各得其所也”

樂(lè)所追求的最高境界是“盡善盡美”?！白又^韶，‘盡美矣，又盡善也?！^武，‘盡美矣，未盡善也?！?57)楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，第33頁(yè)。韶為舜樂(lè)，武為武王樂(lè)。朱熹認(rèn)為，舜“紹堯致治”，武王“伐紂救民”，因此其樂(lè)均盡美；由于武王“征誅而得天下”，因此其樂(lè)未盡善。丘濬進(jìn)一步認(rèn)為，“韶”之所以盡善盡美，是因?yàn)椤啊稌?shū)》稱(chēng)：德惟善政，至勸之以九歌，此便是作韶樂(lè)之本。所謂九德之歌，九韶之舞是也。武王之武，看《樂(lè)記》便見(jiàn)，蓋是象伐紂之事，所謂南者自南而北伐紂也，氣象便不甚和，韶樂(lè)只是和而已”(58)丘濬：《丘濬集》(第2冊(cè))，第704頁(yè)。?？梢?jiàn)，樂(lè)的“盡善盡美”也就是政治上的“德惟善政”。同時(shí)，丘濬還提出了“治道成于樂(lè)”，“取韶以立法治，必戒鄭聲之淫蕩”(59)同①：第706頁(yè)。。

孟子提出了“王與百姓同樂(lè)”(60)吳兆基、武春華：《中國(guó)古典文化精華：四書(shū)》，長(zhǎng)春：時(shí)代文藝出版社，2001 年，第323頁(yè)。則王的政治倫理觀。丘濬進(jìn)一步認(rèn)為，“王與百姓同樂(lè)”是“樂(lè)”的基本價(jià)值取向：“樂(lè)之作也，必使其民欣欣然而有喜色，然后為之。茍徒肆一己之樂(lè)，而忘萬(wàn)民之憂(yōu)，又不若不作之為愈也?！?61)同①：第707頁(yè)。當(dāng)樂(lè)制作后播奏時(shí)，君王應(yīng)反思，是否做到了與民同樂(lè)。

(三)律呂之本，為“真誠(chéng)作樂(lè)定律之本”

丘濬說(shuō)：“樂(lè)之作，始于黃帝。命伶?zhèn)惾O谷之竹，生而空竅厚薄均者，斷而吹之，以為黃鐘之宮。制十二筒以聽(tīng)鳳凰之鳴。其雄鳴為六律，曰黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射；雌鳴為六呂，曰大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘。此十二者，皆以銅為管，轉(zhuǎn)而相生。……黃鐘為律呂之本，而天下萬(wàn)事萬(wàn)物皆由是而出焉。……作樂(lè)者，不求之氣與聲而能有所成者，無(wú)此理也?！?62)同①：第708—709頁(yè)。律呂之本，為“真誠(chéng)作樂(lè)定律之本”。

周敦頤曰：“作樂(lè)以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂(lè)聲淡而不傷，和而不淫?！?63)同①：第717頁(yè)。他認(rèn)為古今“樂(lè)”的不同在于，古之樂(lè)“以平心、宣化”，今之樂(lè)“以助欲、長(zhǎng)怨”。為達(dá)到治國(guó)平天下的目的，必須“復(fù)古禮、變今樂(lè)”。朱熹也認(rèn)為，由于“廢禮拜度、政茍民困”，造成了樂(lè)的“聲不淡而妖淫”，“聲不和而愁怨”。程頤認(rèn)為，恢復(fù)先王之樂(lè)，必須“律以考其聲”；張載認(rèn)為，“惟德性淳厚者”能知之。丘濬認(rèn)為：“周敦頤、程頤和張載三人者，可謂窮本知變，達(dá)樂(lè)之要者矣。且生當(dāng)有宋全盛之時(shí)，天子銳意古樂(lè)，而胡瑗、范鎮(zhèn)、司馬光輩，方講求鐘律，遍訪(fǎng)四方草澤以應(yīng)招，而三大儒者，乃見(jiàn)遺焉。使當(dāng)時(shí)若在講求之列，其所次敘，必有可觀，古樂(lè)或有可復(fù)之理，惜哉！”(64)同①：第718-719頁(yè)。

如何“復(fù)古禮、變今樂(lè)”？丘濬提出應(yīng)“明詔天下，求知音律者。用今世所奏之樂(lè)，今日所歌之辭，度其腔調(diào)，按其節(jié)拍，先求世之所謂正宮越調(diào)之類(lèi)，以究古人清宮清商之調(diào)?！厮灼髦{(diào)而后古器之，即合作于一堂之間，而有和應(yīng)之美，不徒協(xié)夫奏者之心，而且協(xié)之聽(tīng)者之耳”(65)同①：第728頁(yè)。。然后，按古人鐘律之法，以求黃鐘之律，“聲高者，則抑而下之，聲下者，則引而上之。過(guò)于厲者平之，過(guò)于酉農(nóng)者淡之。逐器而調(diào)之，使其一器之中，聲律自然均調(diào)而無(wú)參錯(cuò)。合器而協(xié)之，使其眾器之間，自然翕合，而無(wú)相奪倫。無(wú)一器之不諧，無(wú)一音不應(yīng)。如此，雖不能盡善盡美，如古人之純?nèi)?，然通其變以窮其本，亦可以得古人之仿佛者矣”(66)同①：第729頁(yè)。。

四、結(jié) 語(yǔ)

政治倫理是對(duì)社會(huì)政治生活的道德訴求，是社會(huì)政治生活中調(diào)節(jié)、調(diào)整人們的政治行為及政治關(guān)系的倫理道德規(guī)范和準(zhǔn)則。中國(guó)傳統(tǒng)政治倫理思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，最早可以追溯到原始的禮儀、圖騰禁忌和“周禮”，至孔子的“德治”和孟子的“仁政”，中國(guó)傳統(tǒng)政治倫理理念和基本框架基本確定下來(lái)。自秦漢到隋末，中國(guó)傳統(tǒng)政治倫理理念進(jìn)入到初步實(shí)踐階段。兩宋時(shí)期是中國(guó)傳統(tǒng)政治倫理理念的哲學(xué)化、制度化時(shí)期，主要代表是朱熹及其政治倫理思想。繼朱熹之后，明代政治思想家丘濬將中國(guó)傳統(tǒng)政治倫理思想進(jìn)一步完善化、系統(tǒng)化。其《大學(xué)衍義補(bǔ)》，集中國(guó)傳統(tǒng)政治倫理思想之大成，“以治國(guó)平天下為綱，征引三代以來(lái)經(jīng)典和史籍中君主治國(guó)安邦的具體政策和策略，包羅萬(wàn)象，堪稱(chēng)治國(guó)的百科全書(shū)”(67)郄軍紅、張分田：《丘濬的領(lǐng)導(dǎo)觀》，《陰山學(xué)刊》，2009年第3期。。丘濬《大學(xué)衍義補(bǔ)》中的禮樂(lè)倫理思想，彰顯著其政治倫理觀。丘濬把“明禮樂(lè)”作為“治國(guó)平天下之要”的內(nèi)容予以分析，他反對(duì)“詳于政刑而略于禮樂(lè)”的治國(guó)之策，論證了“禮”與“樂(lè)”的辯證關(guān)系并闡發(fā)了“禮樂(lè)”的價(jià)值內(nèi)涵。丘濬還詳細(xì)論述了“禮儀之節(jié)”，從可操作層面列舉了禮儀的主要綱目；丘濬以“明禮樂(lè)，樂(lè)律之制”為題目，從治國(guó)平天下的視角，詳細(xì)論述了“樂(lè)律之制”，即“樂(lè)”的政治倫理功能、最高境界和“樂(lè)”的制作原則與方法，即“真誠(chéng)作樂(lè)定律之本”。丘濬禮樂(lè)倫理思想是對(duì)傳統(tǒng)儒家政治倫理思想的總結(jié)與完善，在中國(guó)倫理思想史上占有重要地位，對(duì)新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義政治倫理文化建設(shè)也具有重要的借鑒意義。