李儲(chǔ)林
(貴州師范學(xué)院歷史與檔案學(xué)院,貴州貴陽(yáng) 550018)
黔東南苗族侗族自治州是一個(gè)典型的多民族雜居區(qū),苗、侗、漢等多個(gè)民族在這里大雜居小聚居,少數(shù)民族人口比例較高,民族關(guān)系的發(fā)展和民族文化的交融具有代表性和典型性。明清時(shí)期黔東南地區(qū)的苗漢文化交融和相互影響為我們今天在鑄牢中華民族共同體意識(shí)背景下探討苗族文化的傳承與發(fā)展有著很重要的借鑒意義。
苗族源于上古時(shí)期以蚩尤為首領(lǐng)的“九黎”集團(tuán),居住在黃河流域以及長(zhǎng)江流域的部分地區(qū)。涿鹿之戰(zhàn)后,一部分苗族先民逐漸南遷。最遲在唐宋時(shí)期,苗族已經(jīng)形成單一的民族;同時(shí),最遲在宋代,黔東南境內(nèi)大部分主要苗族支系已經(jīng)遷徙到該境內(nèi),成為黔東南地區(qū)的主體民族。明以前貴州的夷漢民族關(guān)系和民族交融呈現(xiàn)兩個(gè)方面的特征:一是漢族“夷化”;二是漢文化對(duì)夷文化的影響日益擴(kuò)大。從秦漢至元遷徙入黔的漢人,在給當(dāng)?shù)貛?lái)了經(jīng)濟(jì)生活和文化方式影響的同時(shí),在“夷多漢少”的情況下,大都“變服易俗”被“夷化”,被視為“蠻夷”的一部分。
黔東南處于貴州東南部,歷來(lái)是西進(jìn)的南蠻族群和北進(jìn)的百越族群交融和集中聚居的主要區(qū)域,加之山高林密,地理環(huán)境復(fù)雜,較之于貴州其他地區(qū),漢人入境的時(shí)間要晚,數(shù)量要少,在民族間的交流互動(dòng)上,少數(shù)民族文化受漢文化的影響更小。在這一區(qū)域內(nèi),夷影響漢比漢影響夷更顯著,夷影響漢的程度也比貴州其他地區(qū)更深。
明清時(shí)期,苗族文化和漢文化“交流碰撞”的全面深入來(lái)自政治關(guān)系的變更,即自明至清,中央王朝通過(guò)一系列措施將黔東南地區(qū)從“化外”統(tǒng)一到“制內(nèi)”的過(guò)程。首先,土司制度肇始,試探性地延續(xù)“羈縻之治”控制外圍的熟苗區(qū);然后,大量派駐屯軍管控驛道和交通沿線,同時(shí)旨在防苗;在各方面條件成熟后,伴隨著熟苗區(qū)的改土歸流,在生苗區(qū)“開(kāi)辟新疆”。至此,黔東南地區(qū)納入國(guó)家統(tǒng)一建制,在這個(gè)過(guò)程中,民族文化交流雙方的另一主體——漢人移民伴隨著政治導(dǎo)向進(jìn)入黔東南,漢人移民的種類主要有軍籍移民、民間移民和仕宦移民等。漢人移民大量進(jìn)入黔東南境內(nèi)后,苗漢兩大族群不可避免地被放在了同一個(gè)交流接觸面上,黔東南境內(nèi)的族際關(guān)系開(kāi)啟了新篇章。漢人進(jìn)入黔東南境內(nèi)之后,苗漢形成雜居的態(tài)勢(shì)。明代,苗漢雜居僅限于驛道沿線和水路交通沿線,清“開(kāi)辟新疆”以后,漢人深入生苗區(qū),使清水江流域、雷公山腹地和月亮山麓等生苗區(qū)也出現(xiàn)了苗漢雜居的情況。苗漢之間的政治邊界和文化邊界也隨著王權(quán)和漢人的遞進(jìn)而遞進(jìn)。然而總的來(lái)說(shuō),明清時(shí)期黔東南境內(nèi)依然是“苗多漢少”。
“開(kāi)辟新疆”后,黔東南已完全納入中央王朝的統(tǒng)治之下,清政府的經(jīng)略從“征服”黔東南生苗區(qū)改為“防控”和治理黔東南生苗區(qū)。從這時(shí)直至清末,清王朝為徹底實(shí)現(xiàn)對(duì)黔東南生苗區(qū)的長(zhǎng)治久安采取了不少措施,主要體現(xiàn)在上層建筑和苗族群眾之間的政治互動(dòng),對(duì)苗區(qū)社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。隨著明清王化進(jìn)程的逐步推進(jìn),黔東南境內(nèi)各熟苗生苗區(qū)都逐步納入國(guó)家的實(shí)際管控之下,漢族人口逐漸增多并日益土著化,聚居于場(chǎng)市集鎮(zhèn)或散布于各山地,長(zhǎng)時(shí)間與苗人錯(cuò)落雜處,在生產(chǎn)生活中密切關(guān)聯(lián),交往日益加深,族際間在經(jīng)濟(jì)、文化、生活、教育等方方面面的互動(dòng)頻繁。隨著漢族人口的增多,漢民族的生活習(xí)俗對(duì)苗族的影響日益深刻,苗族的傳統(tǒng)習(xí)俗在發(fā)生變化,一些具有民族特征的習(xí)俗逐漸消失,同時(shí),一些新的民族特征又在不斷產(chǎn)生。沖突和斗爭(zhēng),是明清時(shí)期苗漢族際之間在政治、經(jīng)濟(jì)和文化方面發(fā)生激烈碰撞而又不能及時(shí)調(diào)適所產(chǎn)生的特殊形式的互動(dòng),其結(jié)果也必將產(chǎn)生新形式的苗漢族際之間的交流和交融。
黔東南各族人民,在居住上相互錯(cuò)雜,在經(jīng)濟(jì)上相互促進(jìn),在文化上互相交流,在生活中互相往來(lái),在語(yǔ)言上互相溝通,共同開(kāi)發(fā)黔東南,締造黔東南的歷史。在此基礎(chǔ)上形成歷史上各種錯(cuò)綜復(fù)雜的民族關(guān)系,有交流交融也有民族矛盾和斗爭(zhēng),然而就人民之間的族際關(guān)系而言,友好合作無(wú)疑是主要的[1]。
明清時(shí)期,在文化交融的基礎(chǔ)上,黔東南苗漢兩族還出現(xiàn)了民族融合。融合,是指兩個(gè)或兩個(gè)以上不同事物化合為一體,失去了事物的本性。在民族學(xué)上,習(xí)慣上把民族融合用來(lái)指兩個(gè)以上的民族融為一體。明清時(shí)期黔東南境內(nèi)苗漢民族頻繁的交流互動(dòng),或友好往來(lái),或矛盾糾紛甚至發(fā)生民族斗爭(zhēng),從而導(dǎo)致了民族間最終極的關(guān)系形式和結(jié)果,即產(chǎn)生了民族融合。明清時(shí)期黔東南地區(qū)苗漢間的民族融合表現(xiàn)為三種形式:漢人苗化、苗人漢化以及苗漢融合為“他族群”。在實(shí)際的田野調(diào)查中,苗漢融合為“他族群”又有兩種形式,其一,苗漢融合為家[2],出現(xiàn)了有別于苗漢的另一個(gè)族群;其二,苗漢融合為“酸湯苗”[3]或“三撬人”[4],出現(xiàn)了“非漢非苗”“亦漢亦苗”的“他族群”。在田野調(diào)查中,我們發(fā)現(xiàn)漢人苗化的情況比較多見(jiàn),黔東南境內(nèi)許多地方的老人能清晰描述自己家族或者相關(guān)家族有漢人苗化的歷史經(jīng)過(guò),在苗人家譜中也常發(fā)現(xiàn)其追溯漢人先祖的記載,可以說(shuō)漢人變苗的個(gè)案在黔東南境內(nèi)較為常見(jiàn)。
現(xiàn)代部分學(xué)者認(rèn)為,明清時(shí)期黔東南出現(xiàn)了大規(guī)模的苗人漢化現(xiàn)象,考其論證過(guò)程和論據(jù),再參考大量黔東南地區(qū)的明清史志,其實(shí)未必,史志多載:苗族聚居地區(qū)社會(huì)風(fēng)貌“漸趨中州”,但只能證明苗漢雜居,交流頻繁,苗人風(fēng)俗習(xí)慣受漢人影響出現(xiàn)了不同程度的變遷而“漸趨中州”。當(dāng)然,考察歷史,我們不能否認(rèn)明清時(shí)期苗人漢化的現(xiàn)象普遍存在,但難以在史志和口述史里面尋其蹤跡,這是因?yàn)槊缛藵h化具有隱而不顯的特征??偟恼f(shuō)來(lái),明清時(shí)期的黔東南地區(qū),漢人苗化多,苗人漢化少;漢人苗化顯,苗人漢化隱;漢人呈現(xiàn)個(gè)體苗化,苗人呈現(xiàn)整體文化變遷。在漢苗的融合過(guò)程中,族際之間的婚姻關(guān)系呈現(xiàn)出至關(guān)重要的紐帶作用,漢人苗化和苗人漢化通常是通過(guò)締結(jié)婚姻關(guān)系來(lái)實(shí)現(xiàn)的。通過(guò)締結(jié)婚姻出現(xiàn)的民族融合,其融合的走向取決于融合家庭所在村寨和社區(qū)是以苗文化為主體還是以漢文化為主體,其融合的后代也相應(yīng)地成為文化主體一方族屬的成員,成為這一主體文化的傳承者。
苗族是黔東南境內(nèi)的主體民族之一,境內(nèi)苗族人口比例最高,苗族文化占主導(dǎo)地位,苗族對(duì)自己的身份有強(qiáng)烈的認(rèn)同感,苗族和這片土地相依相生,融于一體,渾然天成,這是黔東南地區(qū)歷史以來(lái)的自然生境。清代開(kāi)辟黔東南生苗區(qū)后,漢族移民相對(duì)以前較多地涌入黔東南境內(nèi),他們被稱為“客民”。漢族移民在政治上和經(jīng)濟(jì)上處于領(lǐng)導(dǎo)和優(yōu)勢(shì)地位,但是在文化上,少數(shù)民族文化特別是苗族文化特征依然處于主體地位。自明清至近代,黔東南苗漢民族間的融合關(guān)系,以漢人移民“苗化”為主,苗人“漢化”僅存在于集貿(mào)市鎮(zhèn),個(gè)別讀書(shū)取仕的仕子及嫁于漢家的苗女等等,其數(shù)量小于漢人苗化的數(shù)量。苗人漢化具有偶然性,漢人苗化具有普遍性。
現(xiàn)代有學(xué)者指出,明清時(shí)期黔東南地區(qū)苗人漢化嚴(yán)重,其根據(jù)是史志里面屢見(jiàn)不鮮的諸如“漸趨中州”“服同于漢人”等記載。筆者認(rèn)為,“趨”并非“同”,“服同”多指男性,而史志里面有這樣的記載,恰恰證明苗人和漢人還有實(shí)質(zhì)的區(qū)別,只是“趨同”。這些記載,證明開(kāi)辟黔東南生苗區(qū)以來(lái),生苗變?yōu)槭烀绲钠毡樾浴I珉m變?yōu)槭烀?,生產(chǎn)生活習(xí)俗等方面發(fā)生了一些呈漢化趨勢(shì)的改變,然而其苗族自我認(rèn)同和他者認(rèn)同并沒(méi)有改變,其苗族的身份并沒(méi)有改變。生苗變?yōu)槭烀?,這是苗族文化在吸納漢族文化的基礎(chǔ)上,對(duì)自身苗文化的創(chuàng)新性發(fā)展,這樣的文化發(fā)展使得其更具生命力和包容性,也更加豐富和具有多樣性。
明清以來(lái),苗族文化的創(chuàng)新性發(fā)展,主要?jiǎng)右騺?lái)自漢族移民的出現(xiàn)和漢文化的浸潤(rùn),這使得苗族文化的變遷看似一個(gè)被動(dòng)的結(jié)果,其實(shí)不然。我們發(fā)現(xiàn),明清中央王朝想要控制和“內(nèi)化”黔東南生苗區(qū)的一系列強(qiáng)制性的政令往往并不能產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性效果,這些政令包括改裝、趕苗拓業(yè)、禁止苗漢往來(lái)、設(shè)置關(guān)卡、禁止苗漢通婚等等,這些政令無(wú)論是促使苗族內(nèi)化還是阻止苗族發(fā)展,由于其違背了苗漢人民的意愿,違背了社會(huì)發(fā)展規(guī)律,往往實(shí)行不久,并不能奏效。真正使得苗文化發(fā)展變化的是來(lái)自苗族人民內(nèi)部的意愿和主動(dòng)性的民族間交往交流。比如為發(fā)展而改良農(nóng)作物,改進(jìn)生產(chǎn)方式,為交流而學(xué)習(xí)漢語(yǔ),為進(jìn)步而學(xué)習(xí)漢字、接受漢姓,為方便而改進(jìn)著裝,為文明而接受儒學(xué)、中醫(yī),等等。
可以說(shuō),自苗族人民用勤勞和智慧開(kāi)發(fā)黔東南這片土地后,這片土地就打上了苗族文化的烙印,成為苗族人民的大地母親,是苗家的根,是苗族文化創(chuàng)新發(fā)展的沃土。然而改革開(kāi)放以后,苗族文化傳統(tǒng)的生境和存在模式逐漸被打破,全球化和現(xiàn)代化的沖擊席卷而來(lái),苗族文化的繼承和發(fā)展面臨著機(jī)遇和挑戰(zhàn)。外因并非事物發(fā)展變化的根本原因,內(nèi)因才是主導(dǎo)動(dòng)力,外因通過(guò)內(nèi)因而起作用。根據(jù)對(duì)明清時(shí)期黔東南民族關(guān)系和苗族文化發(fā)展經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),外來(lái)文化的沖擊并不足以使苗族文化發(fā)生根本的改變,按照歷史的經(jīng)驗(yàn),這些外因苗族文化可以吸收和利用。只要苗文化的根未變,可以調(diào)整她強(qiáng)大的創(chuàng)新性和包容性來(lái)融合外來(lái)文化。
然而,在這個(gè)社會(huì)急劇變革和開(kāi)放的時(shí)代,所有的傳統(tǒng)文化都面臨著前所未有的考驗(yàn),苗族文化也概莫能外,苗文化的因子在許多方面發(fā)生著一定程度的嬗變。在打工潮、學(xué)生潮、族際通婚普遍化的今天,苗族同胞自我認(rèn)同感不強(qiáng)甚至抵制苗族身份這樣的心理在部分地區(qū)還有所體現(xiàn),現(xiàn)代文明對(duì)傳統(tǒng)苗族文化的沖擊日益加大。一旦失去了“根”則無(wú)法傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。很多苗族年輕人不再會(huì)古歌、刺繡、織布等民族技藝,甚至在部分苗族地區(qū),苗族語(yǔ)言也在逐漸消失,這種情況下,苗族文化的發(fā)展和創(chuàng)新將會(huì)失去根本和依托。因此,在當(dāng)今社會(huì),保護(hù)、傳承和發(fā)展苗族文化的根本是提高苗族文化的內(nèi)生動(dòng)力,活躍苗族文化因子,提高苗族文化的創(chuàng)新性和調(diào)適能力,提升苗族同胞民族身份認(rèn)同和增強(qiáng)苗族居民的自信心。
自元在今黔東南施行土司制度始,明初置衛(wèi)所建屯田,漢移民開(kāi)始遷入苗嶺山區(qū),熟苗區(qū)形成苗漢雜居之勢(shì),這是苗、漢文化接觸之始。雍正年間“開(kāi)辟新疆”,在黔東南生苗區(qū)設(shè)立了“新疆六廳”,乾隆年間在黔東南苗族地區(qū)屯軍設(shè)堡,苗漢形成完全的大雜居、小聚居之勢(shì),苗寨和屯堡交錯(cuò),既有漢人雜居苗族村寨,也有少數(shù)苗族雜居在漢人村落,同時(shí)還有苗漢參半的寨子。苗漢族群接觸互動(dòng),進(jìn)行各種經(jīng)濟(jì)文化交流,即使明清王朝間或的征伐和隔離也擋不住苗漢族群間的聯(lián)系交往。苗民接受了客民帶來(lái)的先進(jìn)生產(chǎn)工具和生產(chǎn)技術(shù),漢人也接受了一些適應(yīng)于山區(qū)生存的苗人生活方式。經(jīng)過(guò)幾百年的文化接觸,苗文化受到了漢文化巨大的沖擊和影響,苗文化由此呈現(xiàn)出的巨變是顯著的,然而對(duì)于大多數(shù)黔東南境內(nèi)的苗區(qū)來(lái)說(shuō),這種變化也只是量而非質(zhì)的變化,苗文化雖受漢文化影響顯著但從未消失,在黔東南的很多地方依然是主體文化。到新中國(guó)成立前,黔東南地區(qū)總體來(lái)說(shuō)還較為完整地保存著鮮明的苗文化特色,程度上略有不同,城鎮(zhèn)地區(qū)漢苗文化參半共存,“新疆六廳”等原明代生苗區(qū)依然長(zhǎng)期處于比較封閉的高山深菁,民族特征保留更加完整。
20 世紀(jì)中葉響應(yīng)國(guó)家政策進(jìn)行三線建設(shè),一批漢族技術(shù)工人和干部群眾隨之遷徙落居到黔東南地區(qū)。改革開(kāi)放后,隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,漢族和其他民族遷入黔東南地區(qū)的同時(shí),苗族同胞也開(kāi)始走出苗寨,到外地務(wù)工、就業(yè)、上學(xué)。苗漢民族關(guān)系出現(xiàn)了新變化,苗族文化也經(jīng)歷了前所未有的考驗(yàn)。以黔東南州首府凱里市苗族社區(qū)金井村為例,改革開(kāi)放后,經(jīng)過(guò)各族人民40 多年的建設(shè),凱里成為新興的小城市。坐落在凱里城區(qū)邊緣的金井村,不斷受到來(lái)自漢文化和現(xiàn)代文化的沖擊。金井村苗民從20 世紀(jì)60 年代起逐漸成為菜農(nóng),為凱里市供應(yīng)蔬菜,使其商品經(jīng)濟(jì)的意識(shí)日益增強(qiáng),同時(shí)與外來(lái)文化的接觸也日益增多。村里除少數(shù)老年婦女只會(huì)苗語(yǔ)外,一般的青壯年都既會(huì)苗語(yǔ)又會(huì)漢話。平時(shí)穿苗衣的也比較少,中老年婦女雖保留苗族發(fā)式但卻著漢裝,男子的裝束則與漢人完全相同,青年無(wú)論男女則多追求現(xiàn)代流行的服飾和發(fā)式。村里原先保留有少數(shù)吊腳樓,近年新建的磚瓦房則幾乎找不到苗族建筑元素。苗、漢通婚相當(dāng)普遍,葬俗和婚俗與漢人基本相同。節(jié)日上,不再過(guò)傳統(tǒng)的鼓社節(jié)和苗年而過(guò)漢人的節(jié)日,只是在正月舉行的蘆笙會(huì)上,跳蘆笙、對(duì)歌、斗牛等活動(dòng)還保存著鮮明的民族特色[5]。在廣大的鄉(xiāng)村苗族村寨中,情況要稍好,但同樣也存在漢文化影響巨大,部分苗文化特征消失的現(xiàn)象。除了民族間自然交往交流交融的影響所產(chǎn)生的民族文化變遷外,近年來(lái)由于市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和旅游業(yè)的發(fā)展造成對(duì)民族文化的過(guò)度開(kāi)發(fā)也引起了社會(huì)大眾和苗族同胞對(duì)苗文化可持續(xù)發(fā)展的擔(dān)憂。
縱觀黔東南以及其他地區(qū)苗族的發(fā)展現(xiàn)狀,苗族文化的保護(hù)、傳承和發(fā)展所面臨的機(jī)遇、挑戰(zhàn)和危機(jī)主要來(lái)自以下幾個(gè)方面:
第一,通婚模式和家庭結(jié)構(gòu)多元化。傳統(tǒng)的苗族青年婚配,往往有著相對(duì)比較固定的婚姻圈。改革開(kāi)放前,黔東南許多苗族地區(qū)對(duì)苗族與他族通婚往往存在芥蒂,改革開(kāi)放后,阻止族際通婚的傳統(tǒng)觀念逐漸放開(kāi),苗族與外族特別是與漢族通婚的情況日益增多。通婚模式的變化造成家庭結(jié)構(gòu)的多元化,在文化上也呈現(xiàn)出家庭內(nèi)的多元文化并存。雖然苗漢間通婚的后代子女在填報(bào)民族身份的時(shí)候多會(huì)選擇苗族族別,然而他們?cè)趥鞒忻缱逦幕臅r(shí)候會(huì)出現(xiàn)新的挑戰(zhàn),容易出現(xiàn)苗文化的斷代和傳承危機(jī)。
第二,居住較為分散。在傳統(tǒng)苗族社會(huì),苗族往往聚族而居,以“鼓社制”“議榔制”“理老寨老制”等內(nèi)部社會(huì)組織管理機(jī)制和固定的婚姻服飾圈為穩(wěn)定和傳承苗族文化的中軸。然而現(xiàn)代,苗族同胞廣泛走出村寨,外出打工、就業(yè)、學(xué)習(xí),定居于全國(guó)乃至世界各地,傳統(tǒng)的聚居模式發(fā)生了改變,離開(kāi)了苗族文化世世代代所植根的土壤,到別的地方分散居住,周圍沒(méi)有或者很少有家鄉(xiāng)父老,生活和生產(chǎn)習(xí)俗勢(shì)必發(fā)生一定的改變,傳統(tǒng)苗族文化的傳承受到挑戰(zhàn)。
第三,文化表征弱化?,F(xiàn)代社會(huì)的開(kāi)放性和全球化趨勢(shì),使得苗族的傳統(tǒng)文化,如語(yǔ)言、服飾和習(xí)俗等受到嚴(yán)重的挑戰(zhàn)。年輕人為了生產(chǎn)、學(xué)習(xí)和生活等方面的便利很少穿民族服裝,很多城鎮(zhèn)苗族青年不會(huì)說(shuō)苗話,傳統(tǒng)的生產(chǎn)模式、生活習(xí)慣和節(jié)日習(xí)俗等也因?yàn)榻?jīng)濟(jì)發(fā)展、旅游開(kāi)發(fā)、生活便利或者環(huán)境變遷等諸多因素而出現(xiàn)減省或者變化,如此等等,都是苗族文化表征弱化的表現(xiàn),換句話,苗族文化的特征越來(lái)越不明顯,這也是苗族文化傳承和發(fā)展的巨大挑戰(zhàn)。
第四,傳承機(jī)制變化。在傳統(tǒng)苗族社會(huì),家庭教育和村寨社會(huì)教育讓苗族文化得以傳承,口傳心授的民族文化傳承方式讓苗族傳統(tǒng)文化一代一代地延續(xù)。在近代以前,苗族兒童特別是苗族女童以接受家庭教育為主,她們?cè)诩彝タ谑谛膫鞯慕逃欣^承和發(fā)展了蠟染、刺繡、飛歌、舞蹈等民族技藝和民族文化。如今學(xué)校教育取代了傳統(tǒng)家庭教育和村寨社會(huì)教育,傳統(tǒng)文化的傳承機(jī)制發(fā)生了變化。無(wú)疑,學(xué)校教育是新時(shí)期最有效、最直接和最科學(xué)的文化傳承發(fā)展方式,但是如何在學(xué)校教育中科學(xué)系統(tǒng)地進(jìn)行苗族文化和苗族技藝的傳承教育,如何將學(xué)校教育、家庭教育和社會(huì)教育有機(jī)高效地結(jié)合起來(lái),也需要在不斷地實(shí)踐創(chuàng)新中進(jìn)行研究探討和健全完善。
第五,經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)滯后。當(dāng)今社會(huì),經(jīng)濟(jì)全球化的腳步不斷加快,國(guó)民經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展,相比較而言,苗族地區(qū)因?yàn)闅v史和自然環(huán)境等多種因素,經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相對(duì)較慢。新中國(guó)成立后,特別是改革開(kāi)放以來(lái),部分苗族地區(qū)由于經(jīng)濟(jì)狀況欠佳而導(dǎo)致傳統(tǒng)民族文化出現(xiàn)失傳危機(jī),如,因?yàn)闈h族服飾比苗族服飾更加便捷、便宜而改為著漢裝,磚房比傳統(tǒng)木房造價(jià)更低而建磚房??梢?jiàn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的相對(duì)滯后也在一定程度上給苗族文化和苗族傳統(tǒng)手工技藝的傳承和發(fā)展帶來(lái)了危機(jī)和挑戰(zhàn)。
現(xiàn)階段全球化、現(xiàn)代化和外來(lái)文化對(duì)苗族文化的巨大沖擊,在歷史上是前所未見(jiàn)的,但也并非無(wú)可參照,考察歷史上苗漢之間的交往交流交融和文化變遷,我們依然可以得到啟示和借鑒。明屯軍入黔東南和清“開(kāi)辟新疆”后漢文化對(duì)苗文化的浸染,都為我們提供了歷史的參照。明清時(shí)期苗文化對(duì)漢文化的“趨同”而不“等同”,彰顯了苗族文化的巨大生命力和調(diào)適能力。要使苗族文化得到良好的保護(hù)、傳承和可持續(xù)性發(fā)展,筆者嘗試提出以下幾點(diǎn)對(duì)策建議。
第一,保持苗族文化的創(chuàng)新性。任何民族的文化都絕非是一成不變的,苗文化亦然。明清時(shí)期在漢文化的巨大影響下,苗族文化實(shí)現(xiàn)了創(chuàng)新性的調(diào)適以適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需求,無(wú)論是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)運(yùn)作模式還是文化本身,苗文化都作出了極大的創(chuàng)新,創(chuàng)新后的苗文化依然是苗文化,得到了苗民自身的廣泛接受和他族的認(rèn)可,內(nèi)化于自身文化當(dāng)中,成為新的民族特征因子。現(xiàn)代社會(huì),人們常將民族文化看成是傳統(tǒng)的不變的因子,因此一旦稍有改變就質(zhì)疑或憂心其發(fā)展前景和未來(lái)。其實(shí),苗族文化恰恰需要不斷創(chuàng)新以適應(yīng)社會(huì)的變化發(fā)展和外來(lái)文化的沖擊,真正實(shí)現(xiàn)可持續(xù)性。在全球化進(jìn)程不斷加快的當(dāng)下,真正的孤島文化是不可能存在的,文化的多元發(fā)展是當(dāng)今世界發(fā)展的主導(dǎo)趨勢(shì)。苗族傳統(tǒng)文化可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力來(lái)自苗族社會(huì)內(nèi)部,傳承和發(fā)展苗族傳統(tǒng)文化的主體是廣大的苗族群眾。增強(qiáng)苗族文化發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力,提升苗族文化的創(chuàng)新性和兼容力,消解苗族傳統(tǒng)文化與外來(lái)文化之間的沖突,創(chuàng)造既具有現(xiàn)代色彩,又兼?zhèn)浔就撩褡逄厣拿缱逍挛幕?,是?shí)現(xiàn)苗族傳統(tǒng)文化可持續(xù)發(fā)展的理性選擇。
第二,提高苗族群眾的經(jīng)濟(jì)收入。傳統(tǒng)觀點(diǎn)常常認(rèn)為黔東南苗族地區(qū)的封閉和相對(duì)貧困使得苗族文化得以保存,這在當(dāng)時(shí)較少受到外來(lái)文化浸染和影響而言固然有一定的道理,然而這顯然已不再適用于完全開(kāi)放的現(xiàn)代社會(huì)。恰恰相反,經(jīng)濟(jì)落后已經(jīng)成為制約苗族文化傳承發(fā)展的瓶頸。提高苗族群眾收入,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)上的振興是保護(hù)和傳承民族文化的重要環(huán)節(jié),而最有益的方法莫過(guò)于實(shí)現(xiàn)開(kāi)發(fā)苗族文化和提高苗族居民收入之間的良性循環(huán)。積極發(fā)展苗族鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)和旅游產(chǎn)業(yè),加強(qiáng)苗族傳統(tǒng)手工藝保護(hù)與傳承,打造苗族文化創(chuàng)意產(chǎn)品和旅游商品品牌。在提高苗族群眾收入,增強(qiáng)苗族同胞獲得感的同時(shí),促使苗族同胞自覺(jué)參與到民族文化傳承當(dāng)中。
第三,增強(qiáng)苗族同胞的自我認(rèn)同感。現(xiàn)代社會(huì),苗族同胞常常遠(yuǎn)離其原生居住村寨,分散到外地和城市工作、就業(yè)、生活,這更需要苗族同胞增強(qiáng)自我認(rèn)同。即使著漢服、說(shuō)漢話、習(xí)漢字、習(xí)漢俗也依然保持著強(qiáng)烈的苗族意識(shí)和苗族記憶。在苗族聚居的鄉(xiāng)村,接續(xù)加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,深入實(shí)施鄉(xiāng)村振興的同時(shí),大力推動(dòng)民族村寨、傳統(tǒng)村落和歷史文化名村名鎮(zhèn)的保護(hù)和發(fā)展,創(chuàng)建一批苗族地區(qū)的民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步示范鄉(xiāng)鎮(zhèn)、示范村,讓苗族群眾有更多的獲得感、幸福感和安全感,從而增強(qiáng)苗族同胞的自我認(rèn)同感。
第四,完善苗族文化的傳承機(jī)制。傳統(tǒng)苗族文化豐富多彩,是中華民族傳統(tǒng)文化不可缺失的重要組成部分。和大多數(shù)傳承已久的少數(shù)民族文化一樣,苗族也是只有語(yǔ)言,沒(méi)有記錄民族文化的文字,苗族五彩斑斕的民族文化是通過(guò)苗族同胞一代代口口相傳而不斷地傳承下來(lái)的?,F(xiàn)階段,傳統(tǒng)民族文化的傳承機(jī)制已經(jīng)發(fā)生了變化,相對(duì)于傳統(tǒng)的口授心傳的教育方式,如今的學(xué)校教育機(jī)制顯得更加系統(tǒng)化和科學(xué)化。開(kāi)展苗族文化教育的學(xué)校,課程體系設(shè)置要結(jié)合當(dāng)?shù)匚幕瘜?shí)際情況,取材盡量貼近苗族地區(qū)文化實(shí)際,選擇具有地方文化特色的題材進(jìn)行教學(xué)、傳承和拓展;開(kāi)發(fā)適合當(dāng)?shù)孛缱逦幕瘋鞒泻桶l(fā)展的教學(xué)教材;設(shè)計(jì)實(shí)施適合當(dāng)?shù)孛缱逅囆g(shù)和苗族手工技藝傳承和發(fā)展的課程體系。在苗族社區(qū)和苗族村寨,開(kāi)展苗語(yǔ)、苗文和苗歌等的傳承活動(dòng)和培訓(xùn),系統(tǒng)地開(kāi)展苗族各種藝術(shù)和各種手工技藝的傳授和培訓(xùn),通過(guò)節(jié)日活動(dòng)、旅游開(kāi)發(fā)、對(duì)外交流合作等多種形式促進(jìn)和完善民族文化的保護(hù)意識(shí)和傳承機(jī)制。同時(shí),整個(gè)學(xué)校教育、家庭教育和社會(huì)教育要不斷樹(shù)立、培養(yǎng)和提高人們的苗族文化價(jià)值觀念,引導(dǎo)正確的苗族文化價(jià)值取向,增強(qiáng)民族自信心和民族凝聚力。