中國共產(chǎn)黨文化自信百年實踐的理解維度

◇張曉紅 范映淵

文化自信是中華民族對中華文化理想、價值、創(chuàng)造力的踐行，內(nèi)含貫穿于中華文明發(fā)展史的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、鍛造于“革命”“建設”“改革”進程中的革命文化、生發(fā)于偉大實踐的社會主義先進文化的正向肯定和積極弘揚。在以逆全球化形式表現(xiàn)出來的新全球化時代，國家發(fā)展中的文化問題、國力競爭中的文化力量、國際關系作用體系中的文化因素，進一步凸顯了文化自信在“世界歷史”時代轉(zhuǎn)向中的作用，以及在歷史與現(xiàn)實交相呼應的場域里實現(xiàn)中華民族偉大復興的價值命題。回顧中國共產(chǎn)黨的百年歷程，文化建設始終是黨在不同歷史時期的工作重點，是中國共產(chǎn)黨百年成就和歷史經(jīng)驗的重要組成部分。圍繞著不同的時代主題和發(fā)展要求，文化自信建設內(nèi)蘊的實踐論域、內(nèi)容層級和踐行理路，對于文化軟實力的實踐建構(gòu)、促進黨各項事業(yè)發(fā)展的思想賦意、引領對象性活動的觀念涵濡，具有深刻的指導意義。黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》（以下簡稱《決議》），特別強調(diào)了文化建設在開創(chuàng)中國特色社會主義新時代中的地位與作用。聚焦中國共產(chǎn)黨闡發(fā)文化自信的關系范式、彰顯文化自信在民族國家發(fā)展中的基礎性作用、具象新時代文化自信建設的實踐方略，則在現(xiàn)實性上構(gòu)成了理解中國共產(chǎn)黨文化自信百年實踐的三重維度。

一、中國共產(chǎn)黨闡釋“文化自信”的關系維度

關系是“兩個或兩個以上事物、對象及其特性之間互相作用、互相影響、互相依賴、互相比較的一種形式”[1]。在黑格爾看來，關系是“自身聯(lián)系與他物聯(lián)系的統(tǒng)一”[2]，馬克思恩格斯則更加強調(diào)關系的屬人性質(zhì)，并從這一角度出發(fā)論述人的本質(zhì)以及凸顯人認識與改造世界的能動性，列寧則將“規(guī)律”闡發(fā)為一種關系，是“本質(zhì)的關系或本質(zhì)之間的關系”[3]，是事物之間固有的、穩(wěn)定的、內(nèi)在的聯(lián)系。以關系系統(tǒng)的內(nèi)在聯(lián)系性視角具化文化自信與其他自信的關系維度，意味著立足于文化自信與其他自信之間相互作用、交互影響、彼此依賴、深度比較的邏輯基點，在“道路”“理論”“制度”自信的結(jié)構(gòu)性效應和價值性指向的深刻闡發(fā)中，深度檢視文化自信的理論內(nèi)涵與實踐特征。中國共產(chǎn)黨“四個自信”理論形成與實踐延展的系統(tǒng)性形塑，較之其他“三個自信”的形成脈絡和共同作用的發(fā)展圖景，“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”[4]44被凸顯了出來。聚焦中國共產(chǎn)黨的百年奮斗歷程，“四個自信”作為具有內(nèi)在邏輯關聯(lián)的概念體系，文化自信在這一體系作用的基礎上，以文化價值理念生發(fā)的積極狀態(tài)、價值表達的實踐蘊聚、內(nèi)化導引外化的文化牽引，進一步展示了文化自信在“四個自信”組構(gòu)的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)中所具有的根基性理論支撐、更普遍的群眾性基礎和更深刻的歷史性意蘊。

在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95 周年大會上完整提出的“四個自信”，是中國共產(chǎn)黨偉大實踐的歷史總結(jié)與理論成就。其中關于“文化自信”的增補與強調(diào)，不僅是對中國特色社會主義實踐之文化根基、文化內(nèi)涵、文化理想的彰顯，而且是對我們黨、國家、民族關于中國特色社會主義文化傳承、文化創(chuàng)新、文化發(fā)展的明確。中國共產(chǎn)黨用“更基礎”“更廣泛”“更深厚”的理論框架進行文化自信的話語表達，投影了與其他“三個自信”相互鏈接的關系構(gòu)成。較之于道路自信對中國特色社會主義道路在發(fā)展實踐和未來命運上的篤定、理論自信對中國特色社會主義理論體系在科學性和真理性上的肯定、制度自信對中國特色社會主義制度在有效性和優(yōu)越性上的堅定，文化自信彰顯的是道路自信、理論自信和制度自信生成發(fā)展中不可或缺的價值共識與精神凝聚作用。

從黨的百年發(fā)展歷程聚焦，道路自信是從道路實踐層面對中國特色社會主義道路的肯定。馬克思主義中國化的道路抉擇，從“農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權”的革命新道路開辟、探索中國自己的工業(yè)化道路、改革開放與社會主義現(xiàn)代化道路的形成，到中國特色社會主義全方位發(fā)展的道路實踐，充分演繹了中國共產(chǎn)黨道路自信的實踐探索進程。理論自信是從理論支撐層面對馬克思主義中國化理論成果的肯定。中國特色社會主義的理論創(chuàng)設，反映了馬克思主義與中國實踐共性與個性的辯證，是在毛澤東思想基礎上，關于“社會主義本質(zhì)、黨的建設、辯證發(fā)展觀、新時代中國特色社會主義”等系列問題的飛躍。制度自信是從制度保障層面對中國特色社會主義制度的肯定。中國特色社會主義制度是黨領導人民立足國情于長期歷史實踐中形成的，它以“根本政治制度、基本政治制度、法律體系、基本經(jīng)濟制度”為組織框架，建構(gòu)推動中國特色社會主義建設的根本保障和現(xiàn)實遵循。文化自信是從價值層面對中國特色社會主義文化的肯定。文化自信植根于五千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史積淀，賡續(xù)于革命文化和先進文化的時代延展，“內(nèi)含著我們這個民族對于自己文化理性的信仰與堅守、對于自己文化價值的肯定與認同、對于推進自己文化創(chuàng)新發(fā)展的堅韌與執(zhí)著”[5]，是中華民族對中華文化理想、價值、創(chuàng)造力的踐行。

中國共產(chǎn)黨將文化自信闡釋為“更基礎”的自信，這種基礎表現(xiàn)為它之于道路、理論、制度自信的根基性、根本性和基本性。道路之爭的核心是文化之爭，道路自信的根源在于文化自信。辛亥革命后，與中國發(fā)展道路爭論如影隨形的是不同文化思潮之爭，側(cè)重傳統(tǒng)政治和傳統(tǒng)價值的保守主義、主張進行社會主義革命實現(xiàn)庶民勝利的馬列主義、倡導西式的民主自由的資本主義在文化上的碰撞與爭鋒，共同作用于中國道路的選擇與探索中。新民主主義革命的勝利和中華人民共和國的成立標志著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化與馬克思主義的有機結(jié)合，昭示著中國社會主義道路的最終抉擇。經(jīng)過三十年社會主義發(fā)展道路的曲折探索，伴隨著改革開放道路進程的同樣是思想文化領域的挑戰(zhàn)。對傳統(tǒng)儒家文化的懷念、對西方“普世文化”的推崇，都在現(xiàn)實性上影響著中國文化自信的推進。而對于馬克思主義在思想文化領域指導作用的堅守，保障了中國共產(chǎn)黨遠離封閉僵化的老路和改旗易幟的邪路，通過自己的道路抉擇取得今天的矚目成就。理論是意識形態(tài)的重要組成部分，是自覺的文化形態(tài)，理論自信的根本在文化自信。中國特色社會主義理論是廣大人民群眾的意識形態(tài)構(gòu)成，其形成、選擇、發(fā)展源于文化的傳承、對決和創(chuàng)新，它根植于五千多年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚土壤、建構(gòu)于中華民族反抗外敵侵辱形成的革命文化、繼承于五百多年社會主義發(fā)展史成就的社會主義先進文化。制度內(nèi)核是民族文化價值追求和思維方式的外顯，制度的設計理念、基本框架、作用邏輯總是在一定的文化背景中展開，并在一定的文化基質(zhì)上完善。制度自信依賴于制度的有效性，而制度的有效性源于指導思想的科學性與真理性，根本上得益于文化的正確抉擇與價值支撐。

中國共產(chǎn)黨將文化自信闡釋為“更廣泛”的自信，這種廣泛性表現(xiàn)為它之于道路、理論、制度自信的普遍性、大眾性和人民性。文化自信的普遍性表明文化影響的范圍之廣和力度之深，它以無形的精神、觀念、意識，以及有形的存在、現(xiàn)實、創(chuàng)造。文化自信的大眾性表明人們對于文化氛圍的心理感受和文化實踐的社會參與更為敏感親和。文化自信以其在社會生活中普遍開展的文化教育與文化傳播等文化活動，以被大眾喜聞樂見的方式構(gòu)筑了人民交往與發(fā)展的日常樣態(tài)。文化自信的人民性表明文化“創(chuàng)造于人民、服務于人民”的根本立場，它所凸顯出來的人民主體性思想是道路自信、理論自信和制度自信一以貫之的動力之源與價值導向。中華傳統(tǒng)文化中的“仁者愛人、民惟邦本”、革命文化中形成的“群眾道路和群眾路線”、社會主義先進文化中“黨性與人民性的統(tǒng)一”以及實現(xiàn)全人類解放與每個人自由全面發(fā)展的目標追求，促使文化自信成為受眾更多樣、內(nèi)涵更豐富、立意更高遠的廣泛的自信。

中國共產(chǎn)黨將文化自信闡釋為“更深厚”的自信，這種深厚性突出地表現(xiàn)為它之于道路、理論和制度自信的歷史性與傳承性，這種歷史與傳承是基于五千多年文化賡續(xù)與創(chuàng)新的底氣與骨氣、艱難革命斗爭中鑄就的精神與品格、社會主義建設中占據(jù)真理與道義制高點的共同理想與核心價值追求。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的核心思想理念、中華傳統(tǒng)美德、中華人文精神,不僅是中華民族最深層的精神追求積淀，而且內(nèi)蘊中華民族最根本的精神基因，為文化自信提供了廣博的文化資源。革命文化中所蘊含的革命理想、革命精神、革命價值、革命風尚，不僅是中國文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的重要成果，而且是中國共產(chǎn)黨精神譜系的發(fā)端與發(fā)展，為文化自信鍛造了鮮明的文化底色。社會主義先進文化對于社會主義革命、建設、改革實踐過程中的經(jīng)驗總結(jié)與價值升華，關于中國共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設規(guī)律、人類社會發(fā)展規(guī)律的真理性概括，以及立足人民利益、真誠地為廣大人民群眾服務、致力于人類解放的道義力量，為文化自信注入了新的文化生機與活力。

二、中國共產(chǎn)黨詮釋“文化自信”的力量維度

力量表征著能力、作用和效力，是對現(xiàn)實事物作用的尺度或者說是影響形式的形成。以力量的構(gòu)成和作用為源點，聚焦中國共產(chǎn)黨闡釋文化自信對民族國家發(fā)展所具有的推動作用，不僅表現(xiàn)為中國共產(chǎn)黨對文化自信推進物質(zhì)關系外在轉(zhuǎn)化的認識，而且表征為中國共產(chǎn)黨對文化自信的積極肯定以及對其形塑社會關系的深刻判定。就其本質(zhì)而言，從力量的維度理解文化自信對民族國家建設的推動作用，指向了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的解放，以及文化的價值導航對經(jīng)濟基礎和政治中介所具有的深遠影響和現(xiàn)實建構(gòu)。由此出發(fā)，中國共產(chǎn)黨以“最基本”“最深沉”“最持久”的實踐坐標，詮釋文化自信推動民族國家發(fā)展的力量構(gòu)型，投射了文化軟實力在對外影響力、對內(nèi)導向力以及物化轉(zhuǎn)換力等方面所具有的現(xiàn)實能動。

近代以來，中華民族能夠從任人欺辱的歷史低谷，走上民族復興的偉大征程，根本原因在于文化覺醒、文化轉(zhuǎn)向和文化自信所導引的力量支撐，源于文化這一深層力量的歷史能動與現(xiàn)實改造?！拔幕牧α浚蛘呶覀兎Q之為構(gòu)成綜合競爭力的文化軟實力，總是‘潤物細無聲’地融入經(jīng)濟力量、政治力量、社會力量之中，成為經(jīng)濟發(fā)展的‘助推器’、政治文明的‘導航燈’、社會和諧的‘黏合劑’?！盵6]正如習近平總書記所指出的，“歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很有可能上演一幕幕歷史悲劇”[7]。尤其是像中國這樣大的國家，如果喪失了文化上的主動性與獨立性，必將在主權和制度的完整性與獨立性上遭人掣肘。回顧中國共產(chǎn)黨文化自信的百年實踐，“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中最基本、最深沉、最持久的力量。”[4]44《決議》通過對推動民族國家發(fā)展系統(tǒng)要素的力量構(gòu)型分析，聚焦文化自信在實現(xiàn)中華民族“站起來、富起來、強起來”目標中的基礎性地位、深層次作用和長期性影響。

在中國共產(chǎn)黨領導人民進行革命、建設、改革、新時代發(fā)展的歷史進程中，對于文化的省思、探索、融合、堅守、創(chuàng)新，始終是民族國家建設工作的先導與核心。歷史上，中華文化在與其他文化的遭遇中彰顯出巨大的影響力和生命力，是穩(wěn)定發(fā)達的封建經(jīng)濟與博大兼容的文化特質(zhì)共同起作用的結(jié)果。隨著近代列強基于新生產(chǎn)方式的催動開始用堅船利炮打開中國的大門，中華文明面臨難以賡續(xù)的文化危機，與反侵略戰(zhàn)爭失敗相伴而生的是文化的自省與民族意識的覺醒。1915年興起的新文化運動，是中國先進知識分子發(fā)動的反對封建文化，以“民主、科學”為口號的思想啟蒙運動，具有一定的進步意義。1917 年俄國十月革命的勝利和新文化運動后期馬克思主義在中國的初步傳播，使得中國的仁人志士開啟了從“向西方學習”到“向東方學習”的文化轉(zhuǎn)向。1921 年中國共產(chǎn)黨成立后，與中國實際和中國文化相融合的中國化的馬克思主義，成為中國文化核心要義的集中代表和意識形態(tài)領域的價值統(tǒng)領，揭開了百年黨史視域下中國共產(chǎn)黨文化自信形成、發(fā)展、鞏固的序幕。在現(xiàn)實性上，文化自信以超脫于感性直觀的思想能動，在推動中華民族“站起來、富起來、強起來”的目標指向中，致力于不同歷史時期民族國家的階段性建設和轉(zhuǎn)型期發(fā)展；以歷史主動與歷史創(chuàng)造精神的凸顯，深耕于文化自信建設與民族國家發(fā)展的現(xiàn)實建構(gòu)中。

首先，在新民主主義革命和建設時期，文化自信是推動中華民族“站起來”的力量支撐。這一時期，黨的文化自信建設工作主要是推動馬克思主義在工農(nóng)群眾中的傳播，探索馬克思主義中國化的文化路徑。隨著理論與實踐的成熟，毛澤東同志在《新民主主義論》（1940）中明確提出新民主主義革命時期的文化綱領，指出這一時期的文化建設本質(zhì)上是“無產(chǎn)階級領導的反帝反封建”[8]706的民族的、科學的、大眾的文化，詳細論述了文化建設的風格特色、真理指向、受眾對象。在糾正以往歷次文化紛爭錯誤思想傾向的基礎上，指明了對待古今中外文化的正確態(tài)度，即堅持“古為今用、洋為中用”的原則立場，對中華傳統(tǒng)文化“取其精華、去其糟粕”，并指出此為“提高民族文化自信心的必要條件”[8]707-708。同時，得益于馬克思主義中國化的成果創(chuàng)新、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史積淀、民族獨立解放運動的革命實踐、黨的建設的政治經(jīng)驗，文化建設將科技文化建設、文化領導權建設、文化安全觀建設、政黨文化建設放在突出的位置，為新民主主義革命的勝利和民族國家的建設與發(fā)展提供了新的發(fā)展思路和建設方案，以及強有力的思想保證和輿論支持。

社會主義革命和建設時期的文化自信建設主要為新民主主義社會向社會主義社會轉(zhuǎn)變，探索社會主義發(fā)展道路而服務。1949年新中國成立后，中央持續(xù)加大馬克思主義和毛澤東思想指導下的文化建設力度，在完成民主革命遺留任務和恢復國民經(jīng)濟的基礎上，科學教育文化事業(yè)開啟了一系列的除舊布新。在宣傳思想工作上，黨和政府確立了馬克思主義的指導地位，并統(tǒng)籌領導報紙、刊物、電臺、通訊社等宣傳輿論與大眾傳播工具。1951 年中國共產(chǎn)黨在第一次全國宣傳工作會議上強調(diào)：“用馬列主義的思想原則在全國范圍內(nèi)和全體規(guī)模上教育人民，是我們黨的一項最基本的政治任務?！盵9]在教育體系改革與發(fā)展上，對舊有的教育體制進行制度與內(nèi)容的改造，明確馬克思主義進校園的工作原則，確定為生產(chǎn)建設和工農(nóng)服務的教育方針，尤其注重對高等教育的調(diào)整與擴招，以滿足對社會主義工業(yè)化建設專職人才的迫切需求，同時注意對知識分子的教育、改造、團結(jié)，促使其向工人階級立場的轉(zhuǎn)變。在科技工作上，以中國科學院為核心，布局謀劃成體系、成規(guī)模的專業(yè)科研機構(gòu)，為社會主義工業(yè)化建設提供科技支撐。在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展上，實施“百花齊放、百家爭鳴”的文化方針，涌現(xiàn)出一批優(yōu)秀的文藝作品，黨的八大提出當前文化不能滿足人民需要的社會矛盾，為文化建設指明了重點和方向。

其次，在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設時期，文化自信是推動中華民族“富起來”的力量支撐。1978 年鄧小平在《解放思想，實事求是，團結(jié)一致向前看》的講話中，明確了解放思想，以馬列主義和毛澤東思想為指導的必要性。同年黨的十一屆三中全會召開標志著全黨工作重心的轉(zhuǎn)移，亦表明了文化建設工作的新任務。隨著黨在思想、作風、組織、紀律等方面的分期全面整頓，改革開放初期《關于社會主義精神文明建設指導方針的決議》（1986）指明了培養(yǎng)“四有新人”、提高中華民族思想道德和科學文化素質(zhì)是社會主義精神文明建設的根本任務，并且提出社會主義物質(zhì)和精神文明建設“兩手抓、兩手都要硬”的建設方針，以推動社會主義文化的接續(xù)繁榮。隨著黨的十六大對中國共產(chǎn)黨代表的先進文化的闡述，以及十六屆六中全會對建設社會主義核心價值體系戰(zhàn)略任務的部署，社會主義現(xiàn)代化建設時期的文化體制機制不斷革新。伴隨改革開放和現(xiàn)代化建設的深入推進，以及西方文化霸權和意識形態(tài)的強勢入侵與滲透，對中國特色社會主義文化的重申與強調(diào)顯得尤為必要，需要在新的背景中推動社會主義文化的大發(fā)展大繁榮。

最后，在中國特色社會主義新時代，文化自信是推動中華民族“強起來”的力量支撐。新時代的文化建設突出表現(xiàn)為民族國家發(fā)展中的文化自覺與文化自信建構(gòu)。面對百年未有之大變局背景下的文化交流、交融、交鋒，以及新時代以文化軟實力競爭為重點的綜合國力較量，在新的發(fā)展階段上，我們黨著力構(gòu)建具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)，確立馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的根本制度，細化2035 年建成文化強國的戰(zhàn)略部署和遠景目標，以全國思想宣傳、文藝、新聞輿論、網(wǎng)絡信息、哲學社科、高校思政等工作的深耕細作為抓手，推動中國特色社會主義“物質(zhì)-政治-精神-社會-生態(tài)”文明協(xié)調(diào)發(fā)展，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。同時注重中華文化與世界其他文化的交流互鑒，并在共建“一帶一路”和構(gòu)建“人類命運共同體”實踐中，將中華文化的價值理念與民族國家發(fā)展理念推向世界。

作為植根于中國革命、建設、改革和新時代實踐的意識形態(tài)話語表達，文化自信不僅是一個話語標識，更是一種現(xiàn)實力量。從百年黨史不同歷史分期文化自信建設與民族國家發(fā)展的互構(gòu)關系來看，文化自信產(chǎn)生于民族國家建構(gòu)與發(fā)展的具體實踐中，而作為一種不斷成熟的社會意識形式，文化自信反過來又為民族國家的發(fā)展提供了強大的思想保障和精神動力，是經(jīng)濟基礎之上、政治中介之下，民族國家發(fā)展中最基本、最深沉、最持久的力量。民族國家的發(fā)展離不開政治、經(jīng)濟、文化的支撐。文化作為社會意識的相對獨立性又使其具有文化體系內(nèi)部的歷史繼承性和外部與其他意識形式的相互建構(gòu)性。由此觀之，作為民族國家發(fā)展中最基本的力量，文化自信是貫穿中華民族“站起來、富起來、強起來”過程的力量源泉；作為民族國家發(fā)展中最深沉的力量，文化自信是凝聚價值共識和進行社會動員與整合的力量迸發(fā)；作為民族國家發(fā)展中最持久的力量，文化自信是國家歷史文化傳統(tǒng)和民族成員文化血脈里的力量綿延。

三、中國共產(chǎn)黨聚焦新時代“文化自信”建設的實踐維度

文化自信是對中華民族文化精神、文化能力、文化道路的正向評價，“沒有高度文化自信、沒有文化繁榮興盛就沒有中華民族偉大復興”[4]44。文化自信在喚起文化記憶、重溫歷史輝煌，振奮文化信心、激發(fā)認同力量，承繼文化傳統(tǒng)、推動創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的過程中具有能動的現(xiàn)實作用。審視中國共產(chǎn)黨文化自信的百年實踐，不僅包括了對中華文化內(nèi)容體系、創(chuàng)造主體、實現(xiàn)路徑的積極肯定，而且包括了對馬克思主義的自信以及對發(fā)展中國特色社會主義文化的自信?！稕Q議》不僅明確了文化自信在革命、建設、改革進程中價值引領、人心凝聚和力量支撐的作用，而且明示了新時代文化自信建設的具體要求和演進路徑。中國共產(chǎn)黨新時代的文化自信建設，強調(diào)在馬克思主義指導下獲取“五個認同”的方向自覺、達致的底氣和民族國家建設推進的動力，不僅投射以人民為中心的工作導向、建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)，而且投射文化強國建設的作用范式和實踐理路。

具象“強起來”的文化自信實踐策略：其一，堅持以人民為中心的工作導向，深入文化自信建設。文化的實質(zhì)表現(xiàn)為人的本質(zhì)力量的對象化過程，故而文化自信建設實際上就是以人為本的建設。人既是文化自信建設的主體，亦是文化自信建設的目的。文化自信彰顯了中華民族的價值體認、價值取向和價值追求，不僅是民族成員個體價值的匯聚，而且標識著人類解放以及每個人自由全面發(fā)展的終極面向。百年黨史中文化自信的現(xiàn)實表征和價值外化，歸根到底是社會歷史發(fā)展趨勢和人民群眾主體選擇的統(tǒng)一。由此，為人民大眾服務成為我們黨文化建設工作一以貫之的價值導向與價值要求，滿足人民群眾的文化需求一直是不同時期我們黨和國家集中力量要解決的社會主要矛盾的重點任務之一。以人民為中心深入開展文化自信建設，要尊重人民文化傳承與創(chuàng)造的主體地位、保障文化成果由人民共享，相信人民、為了人民、服務人民。

尊重人民文化傳承與創(chuàng)造的主體地位，即在人民性的基礎上處理好文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，在文化自信建設中將人民置于文化選擇、文化創(chuàng)新、文化傳播、文化實踐的主體地位。保障文化成果由人民共享即堅持以人民為中心的文化政策、文化方針、文化理念，切入文化產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)作、文化活動、文化服務體系全過程。圍繞文化與市場的關系，立足社會效益與經(jīng)濟效益相統(tǒng)一的目標，在深入推動文化體制機制改革與深層推進城鄉(xiāng)一體化文化資源配置的基礎上，落實文化惠民工程，拓展群眾性精神文明創(chuàng)建活動，不斷健全完善公共文化服務體系。同時，從人民的角度聚焦前人所創(chuàng)設的文化財富，關注未來的文化自信發(fā)展趨勢，需要充分吸收借鑒人類優(yōu)秀文明成果，著力于文化前途未來發(fā)展的主體性超越、價值性參照和理想性目標?？隙ㄖ袊腔鄣拈_放性，堅信中華文化發(fā)展新前景，促進文化自信由自發(fā)恢復走向自覺成長，鑄就亮麗的文化標識，為中華文化發(fā)展開辟新空間，為世界文化發(fā)展開辟新機緣。

其二，以意識形態(tài)凝聚力和引領力為基點，推進文化自信建設。作為一種社會意識，一定時代的文化反映了一定時代的經(jīng)濟和政治生活，往往帶有一定時代的階級屬性與意識形態(tài)烙印。馬克思主義是為無產(chǎn)階級解放和全人類解放的意識形態(tài)表達，黨的百年文化自信形成發(fā)展的經(jīng)驗充分表明以馬克思主義為思想指導和方法論指導的必要性與重要性。中國共產(chǎn)黨自成立以來，就積極主動地將馬克思主義與中國具體實際和中華文化相結(jié)合，將意識形態(tài)領導權掌握在自己手里?！耙庾R形態(tài)關乎旗幟、關乎道路、關乎國家政治安全?！盵10]作為黨的一項極為重要的工作，意識形態(tài)工作從根本上決定了文化的前進方向與發(fā)展道路，是馬克思主義世界觀、歷史觀、價值觀的集中體現(xiàn)。因此，應落實馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的根本制度，以此為根本進行文化自信建設，著力于構(gòu)建與完善具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)；應結(jié)合時代發(fā)展趨勢和中國發(fā)展特征，不斷推進馬克思主義大眾化及其在實踐創(chuàng)新基礎上的理論創(chuàng)新；應以網(wǎng)絡意識形態(tài)傳播話語創(chuàng)新與傳播效果為切入點，增強主流意識形態(tài)的傳播力、引導力、影響力、公信力，提升話語的有效性、能動性、力量性。

強化意識形態(tài)凝聚力和引領力建設，應以社會主義核心價值觀為引領，推動文化自信建設高質(zhì)量發(fā)展。文化自信的核心是價值觀的自信，文化自信的提升與文化建設的開展需要以社會主義核心價值觀建設為引領。社會主義核心價值觀不僅是社會主義意識形態(tài)的鮮明體現(xiàn)，而且是人民群眾文化利益訴求的理性表達?；谥腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化和中國具體發(fā)展實際、經(jīng)驗與需求的社會主義核心價值觀闡述，從國家、社會、個人三個層次與向度，聚焦了社會主義文化建設的目標、規(guī)范與遵循，凸顯其科學性與價值性的統(tǒng)一、歷史性與現(xiàn)實性的呼應、理論性與實踐性的結(jié)合。以社會主義核心價值觀為引領，應堅持培養(yǎng)擔當民族復興大任時代新人的目標指向，落實教育引導、實踐養(yǎng)成、制度保障的方式手段，拓展內(nèi)化與外化相結(jié)合的情感認同與行為習慣模式，聚焦社會主義核心價值觀的培育和踐行。

其三，把握文化強國建設的內(nèi)在邏輯，拓展文化自信建設。就歷史邏輯而言，黨的十九屆五中全會提出2035 年建成文化強國的戰(zhàn)略目標和具體部署表明，文化強國建設是百年來中國共產(chǎn)黨領導中國人民進行文化建設的重要目標，反映了不同歷史發(fā)展時期黨始終具有的高度文化自覺與文化自信。就發(fā)展邏輯而言，在世界百年未有之大變局縱深演化、文化軟實力在國家競爭與綜合國力較量中不斷凸顯的背景下，文化強國建設是實現(xiàn)中華民族偉大復興的必然要求，是全面推進社會主義現(xiàn)代化建設的題中之義。就實踐邏輯而言，文化強國與文化自信表現(xiàn)為相互建構(gòu)、相互促進、相互支撐的建設理路，是以堅定的文化自信促進文化強國建設，在文化強國建設中不斷提升文化自信的雙向互動過程。就此意義而言，文化自信既是文化強國建設的基礎和手段，也是文化強國建設的標志和目的。

在提高社會文明程度中推進文化強國和文化自信建設，應以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，推動理想信念教育常態(tài)化制度化；以“四史教育”為要點，加強愛國主義、集體主義、

社會主義教育；以公民道德建設為抓手，拓展文明創(chuàng)建工程與創(chuàng)建活動；以志愿服務體系、家教家風弘揚、網(wǎng)絡清朗行動為契機，增強文明實踐自覺提高社會文明程度。在提升公共文化服務水平中推進文化強國和文化自信建設，需要以人民群眾的需要與利益為核心，發(fā)展文藝事業(yè)、專注文藝作品質(zhì)量、加快媒體深度融合、發(fā)展國家文化公園、落實城鄉(xiāng)公共文化服務一體化建設。在完善現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系中推進文化強國和文化自信建設，以高質(zhì)量文化產(chǎn)品供給為重點，需要把握文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)律和文化資源要素分配，探索文化產(chǎn)業(yè)帶動生產(chǎn)建設、生產(chǎn)建設推動文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展模式，加快發(fā)展新型文化業(yè)態(tài)、優(yōu)化文化產(chǎn)業(yè)格局、挖掘紅色旅游和鄉(xiāng)村旅游等特色文化資源。在對外文化交流對話中推進文化強國和文化自信建設，需要以弘揚、互鑒為核心，秉持開放包容的態(tài)度和自信寬廣的胸懷，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走出去，吸收借鑒其他人類優(yōu)秀文明成果，講好中國故事，增進不同文明的交流理解，實現(xiàn)求同存異擴大認同。