唐代宮廷宴樂之風的盛行及流傳

何夢晗

唐代是宴樂發(fā)展的關(guān)鍵時期，宴樂之風的發(fā)展受統(tǒng)治者觀念影響較大，隨著統(tǒng)治者觀念的轉(zhuǎn)變以及政策的放寬，曾主要在宮廷中興盛的宴樂之風逐漸開始向民間漫延，并得到更加廣泛的發(fā)展與流傳。

一、唐代宴樂的概念界定與發(fā)展源流

(一)“宴樂”詞義辨析

關(guān)于“燕樂”一詞的內(nèi)涵，學界有幾種不同的解讀。

楊蔭瀏在《中國古代音樂史稿》中對燕樂的定義是：被統(tǒng)治階級在宴會中應(yīng)用的一切音樂都叫做燕樂或宴樂。而王昆吾則認為，隋唐燕樂是指“雅樂以外的全部藝術(shù)性音樂的總稱。”[1]日本學者岸邊成雄在《唐代音樂史的研究》中對“燕樂”一名進行了考辯，并指出用于祭祀與燕射的燕樂具有雅樂性質(zhì)，作為娛樂的燕樂，本質(zhì)是俗樂性質(zhì)，但他反對將俗樂統(tǒng)稱為燕樂的觀點。秦序也對已有的幾種定義做過深入辨析，他認為將燕樂定義為運用于宮廷宴會中的音樂，并不是基于音樂自身性質(zhì)和邏輯而進行的樂種劃分。而且宴會中用到的音樂十分繁雜，有些只是偶爾使用，若以這種方式分類，則失去了分類的意義。而將燕樂視做宮廷雅樂外的所有音樂也不準確，因為很多音樂不用或不全運用于宴會，而且在宴會外設(shè)樂奏樂的事例也很多。將燕樂跟俗樂等同也是不準確的，因為燕樂是比俗樂更廣的概念。[2]此外，曾美月提到“在成書于唐、五代時期的唐代文獻中，燕樂一詞多用來指稱周代的禮樂”；“樂多被用來指代九、十部樂和坐部伎的第一部”；宴樂則多用來“泛指宴享之樂”。[3]

以上是學界對于“燕樂”與“宴樂”概念界定的一些主要學術(shù)觀點，雖然今天我們大多將“燕樂”與“宴樂”當作可相互替代的兩個名詞，但在唐代，這兩者的含義并非完全等同?！把鄻贰贝蠖嘤脕碇复艽Y樂，而“宴樂”則主要指宴饗之樂，或者指動態(tài)的舉辦宴會作樂活動。用“燕樂”來替代“宴樂”的現(xiàn)象，從史料記載來看主要是從宋代開始。本文所論述的“宴樂”，是依照唐人的概念，主要指宴飲享樂用樂。

(二)宴樂在唐以前的發(fā)展情況

從一些史前遺址來看，宴飲活動伴隨著音樂表演的形式在史前時代就已經(jīng)出現(xiàn)，但具體時間無法考證。從史料記載來看，到了西周時期，無論是祭祀宴饗，還是入“寢”宴饗，都伴有音樂表演。先秦時代，在“大饗”結(jié)束之后，參加祭祀的宗族以及王公大臣會由“廟”入寢宮，在用膳之時，會以燕樂相伴?！吨芏Y·春官》記載：“凡祭祀，奏燕樂?！倍S著祭祀宴饗音樂的發(fā)展，燕樂的使用場合也逐漸增多，從最開始專門用于祭祀及相關(guān)場合，到之后逐漸被用于其他類型的宮廷宴饗活動中，如王與諸侯、卿大夫之間的宴飲。之后，原本的祭祀用樂逐漸向世俗化方向發(fā)展，周代的“鄉(xiāng)飲酒禮”“鄉(xiāng)射禮”“燕禮”等活動中，都會運用燕樂。

秦代歷時較短，對于燕樂沒有足夠的資料記載。到了魏晉南北朝時期，隨著各民族間的音樂交流逐漸頻繁和深入，音樂的內(nèi)容與形式也因此變得更加豐富。而此時的燕樂實際已經(jīng)逐漸脫離祭祀用樂的范疇，或者說已經(jīng)到了由“燕樂”向“宴樂”過渡的關(guān)鍵時期。到了唐代，由于社會環(huán)境穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展繁榮，宴飲享樂已然成為貴族階級日常生活中的重要內(nèi)容。因此，不論在宮廷還是在民間，宴飲之樂都得到了極大的豐富與發(fā)展，并最終在唐代發(fā)展至鼎盛階段。

二、唐代宮廷宴樂之風的興盛

(一)唐代帝王音樂觀的發(fā)展

唐代宴樂之風的興盛與唐代帝王對于宴樂的喜好及寬容態(tài)度是有密切關(guān)系的。唐高祖對于音樂保持開放包容的態(tài)度，對隋代舊樂進行了批判性繼承。作為唐代的開國之君，唐高祖開明包容的音樂觀為唐代音樂的開放風氣奠定了基調(diào)。

唐太宗的音樂觀在繼承唐高祖的基礎(chǔ)上又有了新的創(chuàng)新。最典型之處在于他肯定了音樂的教化作用，但否定音樂的政治功能。《舊唐書·音樂志》中記載了他的音樂觀念：并非音樂影響了人的悲歡，而是人在不同的情緒狀態(tài)下對音樂做出了不同的解讀。亡國之音之所以讓人悲哀，是因為社會動蕩使得人心苦痛，因此人在聽到音樂之后才會感到哀傷。而如果人心愉悅，那么即使聽到悲哀的音樂，也并不會變得悲傷。也正是因為唐太宗不認為音樂與國家的興亡有直接聯(lián)系，所以這一時期的宮廷音樂得到了比較寬松的發(fā)展環(huán)境。

唐高宗對于音樂的態(tài)度主要以革新為主，他在位期間對于宮廷樂舞的使用進行了諸多調(diào)整。同時，唐高宗對于散樂也十分喜好，他還曾命令雍王賢與周王諱組織太常樂人“以角勝為樂。”[4]

除了以上三位皇帝外，武則天、唐中宗、唐睿宗等亦都十分重視音樂的發(fā)展，而唐代喜愛音樂的皇帝中，最具代表性的應(yīng)當是唐玄宗。他自身音樂造詣很高，而他的時代可謂是唐代宴樂之風發(fā)展的轉(zhuǎn)折點。在此之前，朝廷對宮廷以外的宴樂具有嚴格的限制政策。而唐玄宗在登基之初，也延續(xù)了之前的政策，但隨著經(jīng)濟發(fā)展、社會穩(wěn)定，玄宗逐漸轉(zhuǎn)變了思想觀念。開元十二年，玄宗頒布《內(nèi)出云韶舞敕》，他開始允許甚至是鼓勵宴樂的全面發(fā)展，這一點集中體現(xiàn)在玄宗對于朝臣宴樂之風的提倡上，柏紅秀在《論宴樂之風與中晚唐宮廷音樂的發(fā)展》一文中，對有關(guān)于此的詔書做了整理，從開元十八年至天寶十四年，玄宗共頒布了9次詔書，鼓勵朝臣在無政務(wù)時“尋勝宴樂”。玄宗對于宴樂的開明政策，正是宴樂在盛唐發(fā)展到頂峰的關(guān)鍵。

在此之后，由于安史之亂的原因，宴樂之風曾沉寂一時。到了德宗時代，他對于朝臣宴樂有著比玄宗還要開放的態(tài)度，他甚至廢除了對朝臣假日游宴的監(jiān)督制度。因此，宴樂之風自德宗時代開始，再次發(fā)展到高點，并一直持續(xù)到晚唐。

之后的幾位皇帝都熱衷于宴樂，之所以會出現(xiàn)這種現(xiàn)象，與統(tǒng)治者們在面對江河日下的政治狀況時，企圖通過縱情聲色的方式來自我麻醉、逃避現(xiàn)實有著密不可分的聯(lián)系。但不管怎樣，統(tǒng)治者對于宴樂的熱衷無疑大大促進了宴樂在晚唐時期的進一步發(fā)展。

(二)唐代宴樂內(nèi)容的豐富

初唐時，用于大型宴饗活動的十部樂在九部樂基礎(chǔ)上形成。貞觀十四年，唐高宗平高昌后形成了完整的十部樂。九部、十部樂的應(yīng)用范圍是比較廣泛的，但主要是作為儀式音樂使用為主。

在十部伎之后產(chǎn)生的二部伎，其用途與九部、十部伎相接近。而與九部、十部伎不同的是，二部伎主要應(yīng)用于君臣宴會活動中，因此其儀式性沒有九部、十部伎強，而藝術(shù)性則要高于九部、十部伎。

開元初，玄宗設(shè)立了法部，專門進行法曲的演奏。法部作為皇帝親自參與管理、教習的音樂機構(gòu)，代表了唐代宮廷中極高的宴樂水準。

王小盾在《隋唐燕樂和東西文化交流》一文中對崔令欽《教坊記》中記載的343曲進行了內(nèi)容分類：“就音樂的族別看，以漢族歌曲為多；就所配歌辭的形式看，以聯(lián)系雜言的曲調(diào)為多；就曲名所反映的歌曲內(nèi)容看，以表現(xiàn)牧羊、采桑、摸魚、拾麥等勞動生活，以及念家、歸國、想夫、望遠等民眾感情的曲調(diào)為多?！笨梢娒耖g音樂給教坊曲提供了資源，使教坊曲成為唐代最流行的一批音樂作品，同時也成為宮廷宴樂中的重要內(nèi)容。

隨著宮廷音樂機構(gòu)的紛紛建立以及統(tǒng)治者對于音樂專業(yè)化要求的不斷提高，唐代宮廷宴樂不斷向更加豐富、多元的方向發(fā)展。

三、唐代宮廷宴樂之風的影響及流傳

(一)唐代宮廷宴樂之風的影響

宴樂從最初的主要在宮廷中發(fā)展，到逐漸從宮廷擴散到民間。在這個過程中，民間音樂對宮廷宴樂產(chǎn)生著不可忽視的影響。唐前期，據(jù)崔令欽《教坊記》記載，宮廷樂人出宮不便，在宮外表演的情況也比較少見。但到了中晚唐時期，由于統(tǒng)治者的鼓勵，朝臣宴樂之風興盛，皇帝還會特地派遣宮廷中的樂人到朝臣宴會上表演助興?！缎绿茣だ顥迋鳌份d：“故事，賜百官宴曲江，教坊倡顐雜侍?！绷硗猓型硖茣r期宮廷樂人的表演已經(jīng)不再局限于宮中，朝臣、進士乃至權(quán)貴們的宴會中，都可雇傭?qū)m廷樂人進行表演。

中晚唐時期宮廷樂人與民間樂人間的交流也越來越普遍，民間技藝出眾的藝人會被揀選進宮。李絳《李相國論事·論擇采事》：“……教坊使忽于外間采擇人家子女及有別室妓人，皆取以入……”。除了從民間選拔優(yōu)秀演藝人之外，宮廷樂人還會向技藝高超的民間藝人學習，段安節(jié)《樂府雜錄》中就記載了宮廷琵琶樂師康昆侖拜和尚段善本為師的軼事。另外，民間藝人也可以向?qū)m廷樂人學習技藝，白居易《代琵琶弟子謝女師曹供奉寄新調(diào)弄譜》：“琵琶師在九重城，忽得書來喜且驚。”在民間與宮廷樂人彼此交流的過程中，民間音樂與宮廷音樂也在互相影響和促進。以往“九重城”中的音樂，在中后唐時期得以流傳到尋常巷陌。

曾美月在《唐代宴樂活動類型考》中將唐代宴樂活動類型分為三類：禮儀性宴樂、教化性宴樂與娛樂性宴樂。宮廷禮儀性宴會中，音樂是必不可少的。這種場合下的宴樂主要發(fā)揮著彰顯統(tǒng)治者尊貴地位、規(guī)范參宴者行為舉止等重要作用。皇帝宴請群臣、接受群臣朝賀、接待外蕃朝賀使臣等場合中使用的音樂都有比較嚴格的程式。

唐代的教化性音樂主要運用在皇帝養(yǎng)老于太學與鄉(xiāng)飲酒的活動中，這一類活動中的音樂表演也有一定的程式。此外，唐代鄉(xiāng)飲酒活動中使用的音樂大多來自《詩經(jīng)》之中。

在唐代，最常見的是以娛樂性質(zhì)為主的宴樂活動。宮廷中，皇帝會在一些節(jié)日舉行宴會。另外，皇帝還會時常舉辦規(guī)模比較小的宴會，宴請部分親近的宗室及大臣等?！短茋费a·卷下》：“長安風俗，自貞元侈于游宴?！庇窝缁顒釉诋敃r也是十分盛行的，不論皇帝、貴族還是文人乃至平民都會進行游宴活動。宮廷外的宴會在形式上往往更加自由，并且大多伴隨著飲酒、游戲等活動。而且唐代民間宴樂之風的興盛，為唐代詩樂的發(fā)展也提供了肥沃的土壤。

(二)唐代宴樂之風在五代時期的流傳

唐末戰(zhàn)亂使宮廷禮樂制度大多散失。雖然五代十國期間，各朝曾努力地恢復(fù)禮樂，但五代十國時期政權(quán)更迭頻繁，所以即使各朝有恢復(fù)的打算，也沒有充分的時間去執(zhí)行。另外，五代時期樂工數(shù)量匱乏，有時甚至還需要臨時從民間抽調(diào)藝人，又因為沒有好的老師進行教習，所以樂工實力良莠不齊。陳旸《樂書》載：“請樂盡于開元初，十部亡于僖昭之末，流及五季(五代)，惟宴樂飲曲存焉。”據(jù)此我們可知五代對于唐宴樂是有一定繼承的。另外，《資治通鑒》中也有對于唐僖宗帶百官入蜀地記載：“是時唐衣冠之族多避亂在蜀，蜀主禮而用之，使修舉故事，故其典章文物有唐之遺風。”關(guān)于五代對于唐宴樂的繼承，雖然沒有太多文字資料的記載，但是前蜀王建墓中的石刻樂舞為我們呈現(xiàn)了前蜀對于唐樂——尤其是龜茲樂的繼承情況。

前蜀皇帝王建的陵墓中，圍繞棺床雕刻的二十四伎樂為我們呈現(xiàn)出唐樂在五代的延續(xù)。墓中有樂舞石刻二十四幅，每幅刻樂伎一人。其中舞伎有兩人，樂伎有二十二人。二十二位樂伎所持樂器有琵琶、拍板、正鼓、齊鼓等。秦方瑜在《王建墓石刻樂舞伎演示內(nèi)容初探》一文中，將王建墓中出現(xiàn)的樂器與《新唐書》中記載的龜茲樂的樂器進行了比較，發(fā)現(xiàn)王建墓伎樂隊所用樂器與龜茲樂所用樂器十分相近，幾乎可以肯定王建墓伎樂隊屬于帶有龜茲樂風格的燕樂樂隊。并且秦方瑜進一步考證后，得出了王建墓石刻樂伎呈現(xiàn)的正是唐代《霓裳羽衣舞》表演的結(jié)論。

另外，《蜀梼杌》有載：“衍自執(zhí)板唱《霓裳羽衣》及《后庭花》、《思越人曲》?！蓖跹転橥踅ㄖ樱m有才華但沉迷聲色享樂，曾自己執(zhí)板唱《霓裳羽衣》，這一記載也進一步肯定了前蜀對于《霓裳羽衣舞》這一唐代重要音樂作品的繼承。此外，岸邊成雄在《王建墓棺床石刻二十四樂伎》一文中，也提到“王建墓的樂器編制非常接近唐、宋宮廷燕饗樂的樂器編制。可證五代的宮廷是以唐末的教坊樂作為燕饗樂的?！?/p>

除了王建墓之外，1992年陜西陸家溝發(fā)掘的五代后周馮暉墓中的樂舞圖也為我們呈現(xiàn)了唐代宴樂在五代時期的流傳。墓室甬道的東、西兩璧分別有一幅壁畫，其上人物手中各執(zhí)一竹竿。在唐代這種形象的人物被稱為“致辭者”，到了宋代則被俗稱為“竹竿子”。致辭者手中執(zhí)物的形象唐代已有，盛唐之后開始出現(xiàn)執(zhí)竹竿的形象，而宋代的致辭者則主要以執(zhí)竹竿的形象為主。另外，丘瓊蓀在《柘枝考》中提到：北宋末年“舞女已由女子易為男童。”馮暉墓中花冠舞伎為一男一女進行表演，這種形式是唐代“柘枝舞”經(jīng)五代向宋代發(fā)展演變的中間形態(tài)，是五代樂舞承唐啟宋的體現(xiàn)。最后，馮暉墓的《簡報》中把伎樂表演定義為了唐代的“大曲”“散樂”；羅豐在《后周馮暉墓彩繪樂舞磚雕》一書中，通過對馮暉墓樂器的配置進行考察，得出樂舞磚雕所呈現(xiàn)的“屬俗樂部無疑”。總而言之，馮暉墓樂舞磚雕呈現(xiàn)的內(nèi)容為五代時期的宴樂應(yīng)當是毋庸置疑的。

王建墓與馮暉墓中的伎樂形象為我們呈現(xiàn)了唐代宴樂在五代時期的流傳與發(fā)展。同時，我們也可以看到晚唐時期大盛的宴樂之風使唐代宴樂不至于在戰(zhàn)亂中銷聲匿跡，而是經(jīng)過五代的繼承與發(fā)展，繼續(xù)向后世流傳。

結(jié) 語

唐代是宴樂發(fā)展的鼎盛時期。在社會安定、經(jīng)濟繁榮的背景下，從皇帝到朝臣、從貴族到平民普遍熱衷于宴飲享樂，宴樂也因此得到了發(fā)展。同時，外來音樂極大豐富了唐代宮廷音樂的內(nèi)容，使宮廷中新的宴樂形式陸續(xù)產(chǎn)生。另外，唐代的統(tǒng)治者們普遍秉持著開放的音樂觀，這也是宴樂之風在唐代能夠廣泛盛行于宮廷與民間的重要原因。唐末戰(zhàn)亂，宮廷音樂受到了極大的打擊，但部分宴樂還是得以流傳至五代，并經(jīng)由五代時期的發(fā)展與流傳，繼續(xù)在宋與遼兩種文化下綻放光彩。

注釋:

[1]王昆吾.隋唐五代燕樂雜言歌辭研究[M].北京:中華書局,1996:58.

[2]秦 序.“燕樂”并非唐代音樂的一種恰當分類——隋唐樂舞的分類問題[J].音樂研究,2006(03):24—27.

[4]劉 昫.《舊唐書》第84卷[M].北京:中華書局,1975:42.