發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”
——對王陽明《大學問》的一種解讀

◎ 謝青松

內容提要 王陽明晚年口授的《大學問》，高度濃縮了他生平講學義理，堪稱“陽明之心印”。在此文當中，王陽明依次回答弟子關于《大學》文本的提問，集中體現(xiàn)了王陽明“心學”之思想精髓。所謂“大人”，就是發(fā)現(xiàn)了自己并非這個有形有相的血肉之軀(“形骸”)，而是那個無形無相的純凈意識(“萬物一體之仁”)，進而認同于“萬物一體之仁”的人，那是“我”的真實身份(“真己”)。“大人之學”旨在探索自己的真實本性，發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”。具體來說，就是要通過格物、致知、誠意、正心，保持覺知、安住當下，進而超凡入圣，達到“至善”之境。

《大學問》是王陽明于嘉靖丁亥(1471年)八月回答弟子關于《大學》文本的提問并允許錢德洪記錄的文章，(1)王陽明關于《大學》的相關論述還有《大學古本傍釋》《大學古本原序》《大學古本序》以及《答顧東橋書》等。顯然，《大學問》是最為重要的一篇。此文高度濃縮了陽明生平講學義理，德洪稱其為“師門之教典”，(2)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第803頁。學術界亦視之為王陽明的“哲學綱要”(3)蔣國保：《論〈大學問〉乃王陽明哲學綱要》，《教育文化論壇》2015年第1期?；颉巴砟甓ㄕ摗?。(4)朱雪芳：《〈大學問〉——“以天地萬物為一體”》，《中國哲學史》2005年第2期。王陽明起初并不同意弟子將其錄成文字，他說：“此須諸君口口相傳，若筆之于書，使人作一文字看過，無益矣?！?5)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第803頁。在他看來，“圣賢教人如醫(yī)用藥，皆因病立方，酌其虛實溫涼陰陽內外而時時加減之，要在去病，初無定說。若拘執(zhí)一方，鮮不殺人矣”。(6)徐愛：《傳習錄序》，《王陽明全集》卷41，上海古籍出版社，2012年，第1299頁。因此，圣賢教誨最好是口口相傳，以心傳心，一旦錄成文字，弟子或后學將執(zhí)著于文字，從而舍本逐末，終無所謂。后來在弟子的一再請求之下，王陽明才勉強同意將其記錄成文?！洞髮W問》在歷史上曾引發(fā)諸種歧解，(7)錢德洪就曾感慨說“師既沒，音容日遠，吾黨各以己見立說”，見王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第803頁。現(xiàn)代學術界對它的解讀則流于表淺。筆者撰寫本文，旨在闡發(fā)《大學問》所蘊含之微言大義，力圖揭橥陽明心學之思想精髓。

一、“大人之學”：發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”的前提

既然“大學”是指“大人之學”，那么，究竟何為“大人”？王陽明答曰：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家、中國猶一人焉?！痹谒磥?，所謂“大人”，就是那個發(fā)現(xiàn)并體驗到自己與天地萬物為一體的人。如果能夠體悟到這一點，那么他將感覺到，普天之下的人乃是一家人，全體中國人乃是一個人。相反，“若夫間形骸而分爾我者，小人矣”。(8)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第798、799、799頁。那個將自己認同于身體的人，不僅區(qū)分你、我、他，而且執(zhí)著于作為身體的“我”，這就是“小人”。換言之，“大人”是指“真己”，(9)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第32頁?！靶∪恕笔侵浮凹偌骸薄Ｍ蹶柮鬟M而分析，大人之所以能夠“以天地萬物為一體”，并非由其主觀意念所致，而是“其心之仁本若是”，其心性與生俱來就是仁的，其意識本來就是純凈的。

在王陽明思想當中，“心”相當于現(xiàn)代語境中的“意識”，但并非是指思想意識，而是意識本身，它體現(xiàn)為“知覺”“注意力”或“我在”?！叭省眲t是指意識的特性，也是對“萬物一體”的另一種表達，它體現(xiàn)為“愛”“愛心”或“深愛”。當一個人的意識越來越純凈，他將變得越來越有愛心，作為個體意識的“我”也將越來越淡化，最終感覺到自己與天地萬物為一體?？梢哉f，“萬物一體之仁”就是對純凈意識的一種描述。簡言之，“大人”就是意識純凈而無染污的人，“小人”則是意識被染污而陷入昏沉的人。王陽明特別強調，并非只有“大人”才具有與天地萬物為一體之仁心，“小人”的本然之心同樣具有萬物一體之仁，只是被私欲所蒙蔽，對此渾然不覺罷了。“小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳”，小人之心雖然擁有與大人完全相同的萬物一體之仁，但由于對身體的認同與執(zhí)著，他們降低了自己的生命境界，將自己視為一個卑微的生物體。王陽明分析道：“及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣?！?10)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第798、799、799頁。小人認同身體，為欲望所驅使，為私利所蒙蔽，一旦遇到利害沖突，憤怒便溢于言表，甚至損物害人，無所不用其極，甚至骨肉相殘，于是，他那本來就有的萬物一體之仁便逐漸被遺忘了。

可見，“大人”與“小人”的根本分野在于，是否因“私欲之蔽”而遺忘了自己的本性——“萬物一體之仁”。小人認同這個身體，將自己視為完全分離的個體，視他人為競爭對手，時刻活在緊張、沖突、恐懼當中。然而，對他人的傷害，總是以傷害自己作為前提和代價的，故而，小人遺忘萬物一體之仁，其結果必定是互相戕害。在王陽明看來：“茍無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。”(11)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第798、799、799頁。在沒有私欲障蔽的時候，即便是小人，其萬物一體之仁跟大人也是相同的；一旦有了私欲的障蔽，即便是大人，他的心也會像小人之心那樣被分隔而變得狹隘卑鄙。在王陽明看來，是認同這個有形有相的血肉之軀(“形骸”)，還是認同那個無形無相的純凈意識(“萬物一體之仁”)，乃是凡圣之別的根本所在。相對于有形有相卻容易損毀的身體，意識無形無相但亙古不滅，故而也至為寶貴。真正的智者亦即“大人”，就是了悟到自己“心之本體”的人，他知道自己的真實本性是那個純凈的意識(“萬物一體之仁”)；蕓蕓眾生亦即“小人”，就是尚未了悟到自己真實本性的人，他認同并執(zhí)著于自己是這個血肉之軀(“形骸”)。故而，小人與大人的區(qū)別，在根本意義上，只是關乎了悟真實本性，并不涉及道德善惡評判?！靶∪送ㄟ^長期的修養(yǎng)，一旦了悟到萬物一體，而個體性的小人只是一個幻覺，那么他就是大人?！?12)王顥：《王陽明良知之學大意》，謝青松主編：《中國傳統(tǒng)道家經典的現(xiàn)代闡釋》，中國社會科學出版社，2018年，第381頁。在儒家看來，每一個人都有成圣成賢的潛力，正所謂“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。

王陽明將這種“一體”之仁由人類推廣到自然界的鳥獸、草木以至于無生命、無情感的瓦石。在《大學問》中，王陽明“通過心與物的感應關系來證明心物的一體性”，(13)陳來：《王陽明晚年思想的感應論》，《深圳社會科學》2020年第2期。他論述道：“見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。”(14)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第799頁?？吹饺孀勇渚?、鳥獸哀鳴、草木摧殘、瓦石毀壞，之所以會觸動一個人的惻隱之心、不忍之心、憫恤之心、顧惜之心，其根本原因就在于孺子、鳥獸、草木、瓦石與人類的“心”(意識)本來就是一體的。王陽明從人類延伸至動物、植物、瓦石，對各種物類依次論述，說明意識具有感通性，它可以穿越時空，遍及一切。在《傳習錄》中，王陽明更是直截了當?shù)靥岢觯骸胺蛉苏撸斓刂?，天地萬物，本吾一體者也”，“人的良知，就是草、木、瓦、石的良知?！币灾劣凇帮L、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體”。(15)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第69、94，106頁。這意味著，人與天地萬物原本就是渾然一體的，貫穿于人與萬事萬物當中的意識，不僅完全相同，而且是同一個意識。

在王陽明看來，“萬物一體之仁”體現(xiàn)為“知覺”(知道)，他說：“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也?！?16)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第69、94，106頁。也就是說，凡有知覺處便有心，眼睛和耳朵之所以能夠看和聽，手和腳之所以能夠知道痛或癢，就是因為知覺是“心”(意識)的功能。王陽明還強調：“知是心之本體。心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求?！?17)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第6頁。知覺乃是心之本體，也是孝悌之根本，當它體現(xiàn)為孝悌、惻隱之心，便是所謂的良知之呈現(xiàn)。換言之，良知體現(xiàn)為知覺，它不受時空的阻隔，遍及世間萬事萬物?！拔摇钡谋拘跃褪沁@個“萬物一體之仁”(純凈的意識)，甚至整個世界都在這個“萬物一體之仁”當中。一旦認識到自己乃是“萬物一體之仁”，而非這個有限的身體，那么，作為個體性的“我”便消融了，個體意識融入整體意識當中，猶如一滴水融入整個海洋當中，他將體悟到，那個真正的“我”并不是曾經認為的那一滴海水，而是整個海洋，那個真正的“我”并不是曾經認為的那一片樹葉，而是整個森林。最終，他將會發(fā)現(xiàn)，“我”不是這個有限受限且被欲望裹挾的身體，而是那個無限且純凈的意識(“萬物一體之仁”)，“我”(意識)存在于一切之中，一切亦包容于“我”(意識)之中。換言之，一切能夠知道和被知道的事物，都包含在“我”(意識)里面，甚至整個世界都是在“我”(意識)里面。通過“致吾心之良知于事事物物”，一個人最終將了悟到，良知貫穿于萬事萬物當中，除了良知，別無一物，這就是“心外無物”。

總之，“大人”就是發(fā)現(xiàn)了自己并非這個有形有相的血肉之軀(“形骸”)，而是那個無形無相的純凈意識(“萬物一體之仁”)，亦即發(fā)現(xiàn)了自己的“天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者”，那是“我”的真實身份(“真己”)。所謂的“大人之學”，就是要去探索自己的真實本性，發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”。

二、“明德親民至善”：發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”的過程

明明德、親民、止于至善，就是發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”的過程。在王陽明看來，“至善”乃是“心之本體”，也是“明德、親民之極則”，亦即，至善是明德和親民的最高準則。與此同時，“明明德”與“親民”并非并列關系，而是體用關系。具體來說，“明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也”。(18)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第799頁。簡言之，“明德、親民、至善”的關系就是：以“至善”為魂，以“明德”為體，以“親民”為用。

其一，以“至善”為魂。關于“至善”，王陽明說：“至善只是此心純乎天理之極”，“至善者性也，性元無一毫之惡，故曰‘至善’。止之，是復其本然而已?！?19)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第3頁、第22頁。可見，至善就是“心”(意識)處于純凈的狀態(tài)，不摻雜一絲一毫的污染，“止于至善”則是通過保持覺知、記住“我在”，讓心復歸于它的本來狀態(tài)。在他看來，“至善者，明德、親民之極則也”，至善是明德與親民的根本準則，猶如規(guī)矩之于方圓，尺度之于長短，權衡之于輕重。換言之，至善乃是 “明德之本體”，也是親民之前提。

如何達到“至善”之境？王陽明指出，必須“慎獨之至，惟精惟一”。儒家“慎獨”之學，乃是一種修身的功夫，所謂“誠于中，形于外”，故必謹而慎之也。君子之慎獨，強調不自欺，最重要的是自己意誠，因此，關鍵是要在吾心之上做功夫，去除思慮，虛心以待，保持覺知，安住當下。所謂暗室不欺，主要是不欺己，忠實于自己的身心感受，尊重內心的真實聲音。王陽明在《象山文集序》中曾說：“圣人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！诵膶W之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也?？酌现畬W，惟務求仁，蓋精一之傳也。”(20)王守仁撰，吳光等編校：《象山文集序》，《王陽明全集》卷7，上海古籍出版社，2012年，第206頁。在儒家那里，“心”分為兩種，那個陷溺于欲望、充滿著恐懼的渾噩狀態(tài)，就是“人心”，那個至虛至靈、神妙不測的本來狀態(tài)，即為“道心”。人心由于被物欲所蒙蔽，因此危險難測，片刻難以安寧，而道心雖然如同明鏡，但幽微難明，易染塵埃。故而，一個人需要精心體察，專心致志，秉行中庸之道，以靜制心，去除私欲，回歸道心。

在王陽明看來，至善乃是心之本體，若能復其本體，即為“止于至善”，“故止于至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學”。(21)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800、800、799頁?？梢姡髮W之道就包括了明明德、親民、止于至善。所謂“止于至善”，并不是達成某種目標或者達到某種標準，而是“心”復歸于它的本來狀態(tài)，因為它就是至善本身。儒家將純凈的意識稱作“至善”，而事實上，它本身既不善也不惡，既不美也不丑，既談不上曲，也談不上直，它是一元性的、整體性的，超越了世間所有具體的善惡美丑、是非曲直。換言之，至善是至高無上、完美無缺的善，也是明明德和親民之“魂”。儒家將它稱之為“至善”，道家將它稱作“大道”，佛家將它命名為“佛性”。

其二，以“明德”為體。關于“明明德”，王陽明認為，無論是大人還是小人，皆有“以天地萬物為一體”之仁心。在儒家看來，仁心乃是人先天便具有的光明德性 (“明德”)?！懊鞯隆币馕吨叭市摹北旧盱`昭不昧，未受私欲遮蔽，當其未發(fā)之時，它就只是個純然至善(“至善”)，待其發(fā)用(“至善之發(fā)見”)之時，它就作為“心之本體”而主宰意念的是非取向。王陽明說：“明德之本體，而即所謂良知也?！?22)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800、800、799頁。那個能夠顯現(xiàn)“明德”功能的“心之本體”，就是“良知”，亦即“嬰兒意識”。(23)王顥：《王陽明良知之學大意》，謝青松主編：《中國傳統(tǒng)道家經典的現(xiàn)代闡釋》，中國社會科學出版社，2018年，第379頁。

當然，仁心也可能被遮蔽。人心一旦“動于欲”“蔽于私”，則意識陷入昏沉，私欲被凸顯，良知被遺忘，那個本來就有的“良知”也就隨之失去其主宰作用。所謂“明明德”，就是發(fā)現(xiàn)自己那“人心一點靈明”，(24)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第94頁。發(fā)現(xiàn)自己本來就有的光明德性(“良知”)，進而將那個與生俱來的光明德性(良知)昭然揭示出來。一如陽明所言：“故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳，非能于本體之外而有所增益之也。”(25)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800、800、799頁。那些致力于修身之道的人，就是要去除私欲的障蔽，彰顯光明的德性，進而返本還原，恢復其萬物一體之仁，并非是在“心之本體”之外再去增減損益任何事物。可見，王陽明將“明明德”理解為通過去除私欲以發(fā)現(xiàn)自己靈昭不昧的良知。

在王陽明看來，圣人之所以為圣人，“惟在于此心之純乎天理而無人欲耳”。(26)王守仁撰，吳光等編校：《示弟立志說》，《王陽明全集》卷7，上海古籍出版社，2012年，第219頁。當我們處在一種警覺而放松的狀態(tài)，時刻保持覺知，安住于當下，則意識逐漸清明，良知顯現(xiàn)，義理昭著，這便是“存天理”。但凡有一丁點私欲萌發(fā)、意氣不平之心生起，便及時被覺察到。正如陽光進來，黑暗便消失了，當智慧顯現(xiàn)，愚昧便自動消除了，當良知顯現(xiàn)，私欲便自然消退了，這就是“去人欲”?？梢姡蹶柮魉f的“存天理，去人欲”，就是剔除所有不是“我”的事物，亦即知道的對象(“人欲”)，而最后存留下來的就是真正的“我”，亦即純粹的知道性(“天理”)。通過“去人欲”實現(xiàn)“存天理”，在本質上乃是“超越自我、回歸本我的過程”。(27)李承貴：《“心即理”的奧義》，《社會科學戰(zhàn)線》2021年第10期。南宋大儒楊簡曾說：“教者，所以傳道也。道非自外至，所以啟吾心之所自有也。教者豈能于學者所自有之外，別取一物而教之耶？亦使之復其固有爾?！?28)楊簡：《慈湖先生遺書》卷14，山東友誼出版社，1991年影印版，第756～757頁?？梢?，儒家的修身之道，實際上就是一個發(fā)現(xiàn)之旅，發(fā)現(xiàn)自己的真實本性，讓“心”復歸于它的本來面貌，而不是向外尋求某種自己所沒有的東西。

其三，以“親民”為用。關于親民，歷史上存在爭論。唐代孔穎達等《禮記正義》將其解釋為“親愛于民”。宋代程頤、朱熹則將“親民”當作“新民”，程頤曾作《大學》定本一卷，其中就將“親民”改為“新民”，這里的“新”取“革其舊”之意。朱熹在《大學章句》“親民”下引用程子注曰：“親，當作新?！?29)朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2011年，第4頁。王陽明則主張“宜從舊本作‘親民’”，在他看來，“說‘親民’便是兼教養(yǎng)意，說‘新民’便覺偏了”。(30)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第1～2、3頁。在《答顧東橋書》一文中王陽明說：“夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念?！?31)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷2，上海古籍出版社，2012年，第47、70頁?？梢姡嬲闹钦?“圣人”)以天地萬物為一體，視天下之人為己親，與他們感同身受，關愛呵護他們，這就是親民。

如何做到親民？王陽明主張，將仁德之心推己及人，由近及遠、由親及疏，進而擴展到天地萬物，最終達到和天地萬物一體的境界。他舉例說，“親吾之父，以及人之父，以及天下人之父”，(32)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第799頁。關愛自己的父親，再到關愛別人的父親，進而關愛所有人的父親，最終，一個人將領悟到，原來“吾之仁實與吾之父、人之父與天下之父而為一體”，我的意識，我父親的意識，別人父親的意識，乃至整個天下父親的意識，在本質上是一體的，盡管看上去不同，實則是同一個意識。如此，“孝”這樣一種光明德性就彰明了。進而，“親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄”，關愛自己的兄長，再到關愛別人的兄長，進而關愛所有人的兄長，那么，一個人將領悟到，原來“吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下之兄而為一體”，我的意識，我兄長的意識，別人兄長的意識，乃至整個天下兄長的意識，在本質上是一體的，盡管看上去不同，實則是同一個意識。那么，“悌”這樣一種光明德性就彰明了。

上述可知，親民大致有三個步驟：首先，尊重自己，關愛自己。正如食物為身體提供滋養(yǎng)，仁愛為心靈提供滋養(yǎng)。愛的漣漪必須先從自己的內心泛出，才有可能恰當?shù)叵蛲饬鲃?。一個不愛自己的人，缺乏內在的滋養(yǎng)，心靈將日漸枯萎，根本沒有能力去愛別人，如果他“努力”去愛別人，很有可能會制造麻煩甚至帶來傷害。其次，孝敬父母，友愛兄弟。孝悌是儒家最為重視的道德，被視為仁愛之根本。在王陽明看來，當一個人有“深愛做根”，(33)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第1～2、3頁。自然而然地會孝敬父母，友愛兄弟。最后，將愛擴展到整個人類。儒家主張“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。隨著自己仁愛之心的不斷擴展，最終，一個人將會發(fā)現(xiàn)，這個世界看上去有很多的“心”，實際上只有一個“心”，看上去人“心”各異，實際上每個人的“心”都是相同的，正如王陽明所言，“天下之人心皆吾之心也”。(34)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷2，上海古籍出版社，2012年，第47、70頁?？梢?，親民乃是一種修養(yǎng)方法，通過親民，發(fā)現(xiàn)自己愛的品質，提升自己愛的能力，當自己的愛充盈之時，這份愛將自然播撒，由近及遠，乃至擴散到萬事萬物當中，進而體悟到“萬物一體之仁”。

其四，從“知止”到“能得”。關于“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，王陽明也有精辟的闡釋。

所謂“知止”，就是停止向外求取。“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。”(35)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800頁。由于人們不知道至善就在自己里面，因而習慣性地將注意力向外，試圖從外在的事物當中去尋求，以為萬事萬物都有自己的定理，因此在各個具體事物(客體)當中去尋求至善，這就使得求取至善的方式、方法變得支離破碎、錯雜紛紜，從而不知道求取至善有“一定之向”。事實上，那個至善并不在別處，它就在吾心之內。在《大學古本傍釋》中，王陽明自問自答：“止于至善豈外求哉？惟求之吾身而已?！?36)王守仁撰，吳光等編校：《大學古本傍釋》，《王陽明全集》卷32，上海古籍出版社，2012年，第982頁。指出至善不在外邊，而是在里面，只有“求之吾身”，也就是向內探索，才有可能發(fā)現(xiàn)它。龍場悟道之后，王明陽感慨道：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也?！?37)錢德洪：《王陽明年譜》，《王陽明全集》卷33，上海古籍出版社，2012年，第1007、1001頁。圣人之道就在我的自性之內，向外在的事物當中去探求，猶如緣木求魚，終將徒勞無功。在《大學問》中，王陽明指出：“今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣?！?38)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800頁。如今既然知道了至善就在“吾心”，就不必向外尋求了，注意力停止向外，這就是“止”。

所謂“有定”，就是“志有定向”。人心無主，則易受外境干擾，心有定所，方能不受誘惑。一個人明確了人生志向，就會朝著正確的方向，通過恰當?shù)姆椒ㄈヅ?。據說王陽明少年時曾問老師：“何為人生第一等事？”老師答曰：“惟讀書登第耳！”王陽明并不滿意這個回答，他說：“登第恐未為第一等事，或讀書學圣賢耳！”(39)錢德洪：《王陽明年譜》，《王陽明全集》卷33，上海古籍出版社，2012年，第1007、1001頁。在他看來，讀書人要立志向古圣先賢學習，探索生命的最終奧秘，發(fā)現(xiàn)自己的真實本性。正如王陽明在《示弟立志說》一文中強調的：“志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循茍且，隨俗習非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也?！?40)王守仁撰，吳光等編校：《示弟立志說》，《王陽明全集》卷7，上海古籍出版社，2012年，第219頁。若不立志，猶如植樹，不去深埋其根，只顧培土灌溉，徒然勞苦，終究無成。世上那些因循守舊，敷衍塞責，而最終墮落為品格低下、庸碌無為之人，都是因為沒有立志的緣故。

所謂“能靜”，就是“心不妄動”。心有定所，才能不受外境干擾，進而獲得內心寧靜，這就是“定而后能靜”。充滿思想的心靈是所有沖突的原因。思想布滿烏云的心靈，制造出內在世界所有的沖突。事實上，只有屏蔽掉頭腦中所有的游絲雜念，使自己處于最空虛的境地，真正的寧靜才有可能發(fā)生。唯有此時，才能夠看清楚世間萬物的紛紜變化，進而順應它們內在的發(fā)展方向。換言之，心若寧靜，遇事才能知其根本，處事方能不驚不懼。王陽明就強調初學者宜多靜坐，止息思慮，但也不要刻意，“是有意于求寧靜，是以愈不寧靜”。(41)王守仁撰，吳光等編校：《答陸原靜書》，《王陽明全集》卷2，上海古籍出版社，2012年，第53頁。在他看來，“人須在事上磨練做功夫乃有益，若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差，似收斂而實放溺也”。(42)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第80～81頁。

所謂“能安”，就是“從容閑暇”。當頭腦不再妄動，那么一個人就自然而然地放松了，從而進入寧靜的狀態(tài)。一旦心不妄動而能保持寧靜，那么在日常生活中就能從容不迫、閑暇安適，接受并安住于當下的所有境遇。王陽明的弟子歐陽德曾問他：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”王陽明答曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”(43)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第27、5、22頁。一個人即便身體忙碌，心也能始終保持從容自在，只要讓心成為主人，頭腦成為奴仆，那么事再大也舉重若輕，事再多也有條不紊。這意味著，心若安定，則遇事從容，身忙而心閑。

所謂“能慮”，就是“詳審精查”。王陽明指出：“能安，則凡一念之發(fā)，一事之惑，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣?！?44)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800、800、801、802頁。一個人若能心不妄動，保持寧靜，安住于當下的各種境遇，那么，一旦有任何念頭產生，它是善念還是惡念，內在的良知自然會覺察(知道)到這一切，進而去除意識的染污。所謂的“慮”，并非頭腦的深思熟慮，而是“心”之本來狀態(tài)，就是沒有思想，沒有記憶，沒有情緒，沒有聯(lián)想，沒有感知，沒有注意力，甚至沒有意圖。“慮”意味著時時保持覺知，恒常記住“我在”。

所謂“能得”，就是“至善可得”。在王陽明看來：“能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善于是乎可得矣。”(45)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800、800、801、802頁。一個人如果能夠時時保持覺知，記住“我在”，則意識清明、感知靈敏，那么，他的分辨就沒有不精確的，他的處事就沒有不恰當?shù)?，無論說什么、做什么，都不會離開自己的中心，也不會違背內心的法則。所謂“至善可得”，并非是指獲得某種至善之物，而是意味著回到了至善本身，達到純粹“在”的狀態(tài)，那恰恰是“明德之本體”，也是“我”的真心本性。

三、“格致誠正”：發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”的方法

“格物、致知、誠意、正心”乃是發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”的方法。(46)《大學》中的八條目包含了“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，王陽明在《大學問》中只是闡釋了“格物、致知、誠意、正心”。王陽明就是通過闡釋“格物”“致知”“誠意”“正心”諸范疇內涵，借以論證和闡明認識、修養(yǎng)與踐履工夫。(47)方國根：《王陽明“致良知”道德哲學及其精神維度》，《學術界》2014年第9期。究竟何謂修身？王陽明答曰：“為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然后其形體運用者始能為善而去惡也。”(48)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800、800、801、802頁。修身的本質是修心，也就是為善去惡。事實上，身體并不能自動地為善去惡，而是那個靈靈明明的“心”在起作用，通過“心”這個“靈明主宰”，身體才能夠辨別是非、為善去惡。具體來說，就是要在格物、致知、誠意、正心上下功夫。

其一，格物：“格其心外之物?！标P于格物，朱熹有言，“物者形也，則者理也”，因此，“致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也”。(49)朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2011年，第8頁。他主張通過觀察世間萬事萬物，在探究各種具體知識的基礎上“窮其理”。王陽明持不同的觀點，在他看來，“無心外之理，無心外之物”，(50)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第27、5、22頁。進而言之，“物者，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也。夫是之謂格”。(51)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第800、800、801、802頁?？梢?，王陽明所說的“物”并非外在之物，而是心中之“物”，亦即心所知道的對象，包括形色、聲音、氣味、滋味、觸感、思想和情緒。事實上，一旦離開這些對象(“物”)，心或知道者就無法顯現(xiàn)。而頭腦的習性是對事物加以區(qū)分和評判，這也使得心或知道者變得分裂。王陽明說：“格者，正也，正其不正，以歸于正也?！?52)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第27、5、22頁。所謂不正，就是對事物有區(qū)分、有好惡、有評判，而不能平等地看待它們?！案瘛边@個字接近于現(xiàn)在的格式化，即不加區(qū)分地抹除事物的差別性，從而恢復它們的共同性。一個人若能每時每刻保持覺知，在事事物物當中都直覺到、直觀到“良知的在”，(53)王顥：《王陽明良知之學大意》，謝青松主編：《中國傳統(tǒng)道家經典的現(xiàn)代闡釋》，中國社會科學出版社，2018年，第383頁。那么，他的思想和行為就沒有不恰當?shù)?，這就叫做“歸于正”?？梢?，“格物”即是“格心”，“格物者，格其心之物也”，“格不正以歸于正也”，(54)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第105頁。具體來說，就是通過“正其不正者”來達到“歸于正”。簡言之，“格物”就是不執(zhí)著于外物，剝除具體對象，使得真心顯露，回到真實本性。

《王陽明年譜》記載，王陽明21歲時，“一日思先儒謂‘眾物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理’，官署中多竹，即取竹格之；沉思其理不得，遂遇疾”。他希望通過格竹來明白竹子的道理，進而領悟圣人之理，結果大病一場，一無所獲。王陽明37歲在貴州龍場，才最終體悟到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”。(55)錢德洪：《王陽明年譜》，《王陽明全集》卷33，上海古籍出版社，2012年，第1002、1007頁。格物并非是從吾心之外去探究萬事萬物當中所蘊含的天理，而是平等而不加區(qū)分地看待一切對象，使心統(tǒng)一。倘若將心和物割裂為二，區(qū)分主觀與客觀并對立起來，去格所謂的心外之物，那就是錯誤的格物。王陽明所說的“格物”，就是要改正這種錯誤的心物關系，明白一切事物皆為心鏡中之幻影的道理。正如《楞嚴經》中所言：“若能轉物，則同如來?！?56)《楞嚴經》，賴永海、楊維中譯注，中華書局，2010年，第54頁。真正的智者能轉萬物，而不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。在《傳習錄》中，王陽明也曾將心比喻為鏡子：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡?！蓖ㄟ^格物的功夫，“如磨鏡而使之明”，讓自己的心虛靈不昧、明覺精察，進而“隨感而應，無物不照”。(57)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第18、11頁。

其二，致知：“致吾心之良知?！薄靶摹?意識)的功能是知道。人生而能“知”，具有知道的能力，即便是剛出生的嬰兒，也擁有感知、知覺的能力，這個知道的能力就是孟子所說的“是非之心”，或者王陽明所說的“良知”。在王陽明看來，是非之心，人皆有之，“不待慮而知，不待學而能，故謂之良知”，不必學習、無需思慮就能知道，這個本來的知、最初的知，就是良知。所謂“致知”，就是“致吾心之良知”。(58)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第802頁?！爸隆本褪沁_致，“知”就是知道。在知道具體對象的同時，探尋正在知道的知道者，剝除具體事物的特殊性，找出貫穿在一切事物當中的相同性，這就是見物而求見心，亦即“致知”。在王陽明看來，最初的“知”就是“良知”，因此，“致知”就是“致良知”，亦即注意力注意到它自身，換言之，不僅知道具體對象，同時也知道知道者。通過恒常不斷地努力，對這個不慮而知、不證自明的良知反復體會、擴充，時時保持覺知，記住“我在”，進而發(fā)現(xiàn)“吾心之本體”，亦即自自然然、靈昭明覺的那個主體。王陽明解釋說：“凡意念之發(fā)，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之；其不善歟，亦惟吾心之良知自知之；是皆無所與于他人者也?！狈彩怯腥魏文铑^產生，心中的良知自然知道，跟別人沒有什么關系。如果是善念，心中的良知自然知道，如果不是善念，心中的良知也自然知道?！肮孰m小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善，而著其善者，是亦可以見其良知之有不容于自昧者也?！?59)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第802頁。盡管小人行為造作不善，甚至達到無惡不做的地步，但當他見到君子時，也會有意地掩蓋自己所做的惡行，并極力證明并宣揚自己所做的善事。由此可知，即便是“愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也”，(60)王守仁撰，吳光等編校：《書魏師孟卷》，《王陽明全集》卷8，上海古籍出版社，2012年，第236頁。愚者和小人并非沒有良知，只是良知暫時被遮蔽、被遺忘罷了。正是基于此種理論，王陽明認為教化是可能的，也是必要的。在王陽明看來，“圣人之學，惟是致此良知而已”。(61)王守仁撰，吳光等編校：《書魏師孟卷》，《王陽明全集》卷8，上海古籍出版社，2012年，第236頁。對于王陽明來說，致良知“既凝結了其人生體驗,又是其長期創(chuàng)造性思考的升華”，(62)楊國榮：《王陽明的哲學歷程》，《華東師范大學學報》(哲學社會科學版)1996年第4期。乃是“其全部哲學的最終歸結”。(63)董平：《王陽明哲學的實踐本質———以“知行合一”為中心》，《煙臺大學學報》(哲學社會科學版)2013年第1期。事實上，探索生命的最終奧秘，發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”，也是生而為人最為重要的使命所在。

其三，誠意：“誠意只是循天理?！蓖蹶柮鳂O為重視“誠意”，他多次強調 “《大學》之要，誠意而已”，(64)王守仁撰，吳光等編校：《大學古本原序》，《王陽明全集》卷32，上海古籍出版社，2012年，第984頁?！按髮W工夫只是誠意”。(65)王守仁撰，吳光等編校：《大學古本傍釋》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第34頁。在他看來，《大學》的根本要旨就是“誠意”工夫，“工夫到誠意，始有著落處”。(66)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第105頁。從某種意義上說，王陽明就是以“誠意”為主來闡釋《大學》文本，以“誠意”來統(tǒng)領并融會貫通之。(67)黃一洲：《王陽明“誠意”“致知”的思想內涵——以解釋〈大學〉為例》, 《學理論》2019年第5期。

《大學》曰：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也?！敝祆浣忉屨f：“誠，實也。意，心之所發(fā)也?！?68)朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2011年，第5、8頁。心(意識)一旦運作，就產生意念，包括思想和念頭。對于這些來來去去的念頭，不加掩飾，保持覺知，即為誠意。在王陽明看來，良知的存在是誠意的前提。一個人無論做任何事情，即便沒有其他人知道，自己的知覺也會知曉這一切，他即便欺騙了世間所有的人，也不可能欺騙自己的知覺，這便是良知在起作用。人在閑居獨處的時候，最容易心猿意馬，正是這些游絲雜念，左右著人們的判斷，牽引著人們的欲望，讓人們陷入欲望的泥潭。故而，“誠意”的關鍵就在于“慎獨”，(69)王陽明說：“誠意只是慎獨工夫，只在格物上用，猶《中庸》之‘戒懼’也。”參見王守仁撰，吳光等編校：《大學古本傍釋》，《王陽明全集》卷32，上海古籍出版社，2012年，第983頁。在任何時候任何地方都保持小心翼翼，覺知到當下的起心動念。王陽明甚至強調“修身功夫只是誠意”，乃至于說，“君子與小人之分，只是誠意與不能誠意”，(70)王守仁撰，吳光等編校：《大學古本傍釋》，《王陽明全集》卷32，上海古籍出版社，2012年，第983、982頁。大人與小人之別，就在于能否做到“慎獨”，亦即保持覺知。(71)王陽明將其表述為“戒慎恐懼”，他在《傳習錄》中說，“能戒慎恐懼者，是良知也”，參見王守仁撰，吳光等編校：《王陽明全集》卷2，上海古籍出版社，2012年，第57頁。

王陽明論述道：“今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉耳。何則？意念之發(fā)，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發(fā)，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而復蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠乎！今于良知所知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已?！?72)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第802頁。一個人若想辨別善惡以使自己的念頭變得真實無妄，其關鍵就在于保持覺知，在思想和念頭產生時就覺知到它。若是善念出現(xiàn)，心中的良知立刻知道，如果此時不能真心實意地喜歡它，甚至背道而馳地去遠離它，這就是以善為惡，從而故意隱藏自己知善的良知了。相反，若是惡念出現(xiàn)，心中的良知也立刻知道，如果此時不能真心實意地去討厭它，甚至落實到實際行動上，這就是以惡為善，從而故意隱藏自己知惡的良知了。倘若如此，即便心里明白，也跟不明白是一樣的，那又如何能夠使自己的念頭變得真實無妄呢？如今對于良知所知的善念或惡念，都保持覺知，真誠應對，這就是“誠”。在王陽明看來，“誠意只是循天理”，(73)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第26頁。而天理存在于人心。事實上，一個人對自己保持真誠，不欺騙自己的內心，那么他的人格將越來越整合，意識越來越純凈，如此，他才能夠尊重內心的聲音，活出真實的自己。“誠意”意味著，一個人有能力主宰自己的內心，而非將它交給外在的境遇，一個人有能力做出自己的決定，而非屈從于外在的情況。

其四，正心：“心之本體無不正?！标P于“正其心”，王陽明強調，“心”并非是指“那一團血肉”，而是能夠知覺(“知”)、能夠視聽言動(“行”)的意識。“所謂汝心，卻是那能視聽言動的?！?74)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第32頁。所謂的心，是能夠視聽言動的，能夠主宰身體的。具體而言，“心者身之主宰，目雖視而所以視者心也；耳雖聽而所以聽者心也；口與四肢雖言動而所以言動者心也”。(75)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第104、79～80頁。心乃是身體的主宰，主宰身體的感知與活動功能，眼睛之所以能夠看，耳朵之所以能夠聽，口舌之所以能夠說，四肢之所以能夠動，都是由于有“心”(意識)。“這視聽言動皆是汝心：汝心之視，發(fā)竅于目；汝心之聽，發(fā)竅于耳；汝心之言，發(fā)竅于口；汝心之動，發(fā)竅于四肢。若無汝心，便無耳目口鼻。”(76)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第32頁。人之所以能夠視聽言動，皆是由于有意識(“心”)，如果沒有這個意識，耳目口鼻都無法運作，身體也就失去了存在的價值。

王陽明還指出：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視聽言動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能，故無心則無身，無身則無心?！?77)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷3，上海古籍出版社，2012年，第104、79～80頁。進而言之，“這心之本體，原只是個天理，原無非禮，這個便是汝之真己。這個真己，是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼，真是有之即生，無之則死”。(78)王守仁撰，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第32頁。“心”(意識)乃是身體之主宰，“心之本體”即意識的本來面貌，也就是純凈的意識，那個是“真己”，有之則生，無之則死，日用而不知，須臾不可離?？梢?，“我”的真實身份(“真己”)并不是這個有形有相的血肉之軀，而是那個能夠視聽言動的、主宰身體運作的純凈意識。身體將逐漸衰朽，乃至損毀，意識則不生不滅，亙古長存。儒家的修身之道，就是去除意識當中所有的染污，從而恢復澄明的意識，最終透過澄明的意識，直觀自己的真心本性。

何為“正心”？王陽明解釋說：“故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本體則性也。性無不善，則心之本體本無不正也。何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發(fā)動而后有不正?！?79)⑧王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第801、803頁。修身之要，就在于端正自己的心。心乃身體之主宰，心的稟賦就是性，(80)王陽明指出：“就其主宰處說，便謂之心；就其稟賦處說，便謂之性?！眳⒁娡跏厝首?，吳光等編校：《傳習錄》，《王陽明全集》卷1，上海古籍出版社，2012年，第30頁。性本來就是善的，因此心之本體原本沒有不正的，但是自從頭腦的意念產生之后，心便逐漸偏離了正道。世人為頭腦所控制，讓意念(思想或念頭)占據了主人的位置，由此，“心”習慣性地被外在的人、事、物帶走，游離不定，四處漂泊，這就是孟子所說的“出入無時，莫知其向”(《孟子·告子上》)。所謂正心，就是矯正“心”的這種錯誤習慣，讓它回到恰當?shù)奈恢?此時此刻)。可見，正心就是讓心回到當下，重新做主人，讓頭腦為我所用，讓頭腦為心所用。

總之，在王陽明看來，《大學》中“格物、致知、誠意、正心”的修身學說，闡述了堯舜傳承的真正精神，乃是“孔氏之心印”。(81)王守仁撰，吳光等編校：《大學問》，《王陽明全集》卷26，上海古籍出版社，2012年，第801、803頁。實際上，王陽明晚年教導的《大學問》，在客觀上濃縮了陽明心學之精華，堪稱“陽明之心印”。王陽明認為，“大人之學”旨在探索自己的真實本性，發(fā)現(xiàn)“吾心之良知”，具體來說，就是要通過格物、致知、誠意、正心，保持覺知、安住當下，進而超凡入圣，達到“至善”之境。