“古苗疆走廊”視野中的苗族情歌研究

劉 芳

當(dāng)前，受“法國年鑒學(xué)派”和“文化地理學(xué)”之影響，學(xué)者們對某一特定區(qū)域的社會、歷史文化之多樣性、整體性及其互融性給予了諸多關(guān)注。20世紀(jì)80年代前后，我國著名社會學(xué)家費(fèi)孝通先生曾提出“藏彝走廊”之概念，熱衷倡導(dǎo)“按歷史形成的民族地區(qū)”來進(jìn)行研究①費(fèi)孝通:《民族社會學(xué)調(diào)查的嘗試》，《費(fèi)孝通社會學(xué)文集:從事社會學(xué)五十年》，天津:天津人民出版社，1983年，第91頁。，促使中國人類學(xué)、民族學(xué)界中有不少學(xué)者逐漸將目光投注于對不同區(qū)域“民族走廊”的研究;我國杰出地理學(xué)家吳傳鈞先生曾提出“人地關(guān)系地域系統(tǒng)”②陸大道、郭來喜:《地理學(xué)的研究核心——人地關(guān)系地域系統(tǒng)——論吳傳鈞院士的地理學(xué)思想與學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)》，《地理學(xué)報(bào)》1998年第2期，第3－11頁。的學(xué)術(shù)觀念，對人文地理學(xué)的理論創(chuàng)新與發(fā)展研究有著積極的推動作用?？梢哉f， “文化+地理”的研究范式已成為當(dāng)今人文社科界普遍關(guān)注的重要論域，在一定程度上帶動了“中國走廊學(xué)”之發(fā)凡③趙旭東、單慧玲:《中國走廊學(xué)發(fā)凡——從民族的“藏彝走廊”到世界的“一帶一路”》，《思想戰(zhàn)線》2017年第2期，第1－11頁。，其中我國主要的民族走廊有“藏彝走廊”“南嶺走廊”“西北走廊”“河西走廊”“武陵走廊”“古苗疆走廊”等。

一、文化敘事:“古苗疆走廊”的區(qū)域音樂文化特質(zhì)

“古苗疆走廊”作為“中國走廊學(xué)”的重要組成部分，一經(jīng)提出便引起了學(xué)界的普遍關(guān)注，學(xué)者們對其概念界定、歷史形成、市場體系、語言構(gòu)成、文化教育以及西南地區(qū)不同族群在“國家化” “內(nèi)地化”過程中所彰顯的地域整體性文化認(rèn)同之內(nèi)涵等方面進(jìn)行了多維度的學(xué)術(shù)探討④相關(guān)文章有:楊志強(qiáng)、趙旭東、曹端波《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)、民族研究與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視域》(《中國邊疆史地研究》，2012年第2期)、楊志強(qiáng)《文化建構(gòu)、認(rèn)同與“古苗疆走廊”》(《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》，2012年第6期)、曹端波《國家、族群與民族走廊——“古苗疆走廊”的形成及其影響》(《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》，2012年第5期)、龍曄生《“古苗疆走廊”研究及其現(xiàn)實(shí)啟示》(《民族論壇》，2012年第10期)、曹端波《國家、市場與西南:明清時期的西南政策與“古苗疆走廊”市場體系》(《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》，2013年第1期)、田書清《古苗疆走廊與貴州教育的關(guān)系——基于明、清進(jìn)士分布的統(tǒng)計(jì)分析》(《貴州社會科學(xué)》，2013年第1期)、楊志強(qiáng)《“國家化”視野下的中國西南地域與民族社會——“以古苗疆走廊”為中心》(《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2014年第3期)、馬靜《“古苗疆走廊”之內(nèi)涵及特點(diǎn)》(《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2014年第3期)、曹端波《明代“苗疆走廊”的形成與貴州建省》(《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2014年第3期)、吳正彪《論“古苗疆走廊”》中的族群語言構(gòu)成特點(diǎn)》(《長江師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2016年第6期)等等。。從學(xué)理層面來說，“古苗疆走廊”的合理存在得益于其學(xué)術(shù)理念的存在，即把不同族群文化的差異性與多樣性置于一個整體的區(qū)域空間視野與社會歷史場域中進(jìn)行縱深把握與理解，這一學(xué)術(shù)研究理念與視野為民族音樂學(xué)這門學(xué)科注入了新的活力，進(jìn)一步凸顯了音樂事象的多元性、空間性、整體性與流動性。

田野調(diào)查經(jīng)驗(yàn)表明，在“古苗疆走廊”沿線及其周邊區(qū)域分布著眾多苗瑤語族、壯侗語族、藏緬語族之族群 (苗、侗、水、瑤等)①楊志強(qiáng):《文化建構(gòu)、認(rèn)同與“古苗疆走廊”》，《貴州大學(xué)學(xué)報(bào) (社會科學(xué)版)》2012年第6期，第104頁。，跨族群文化的交融混生了這一區(qū)域音樂文化的多樣性和空間性。歌唱是這一區(qū)域族群音樂文化的主體表達(dá)之一，不同族群的歌唱既存在著民族文化差異，亦存在著多元互融的文化共性。本文主要以“三省坡”的苗族情歌為例，對情歌的歌唱觀念、分類、行為及其與社會環(huán)境之關(guān)系置于整個“古苗疆走廊”這個歷史文化通道中予以整合性關(guān)照。

關(guān)于“古苗疆走廊”，據(jù)已有文獻(xiàn)記載，特指明代以后正式開辟的連接湖廣與西南邊陲云南省之間交往的一條交通驛道及其周邊呈帶狀相連的區(qū)域②楊志強(qiáng)、趙旭東、曹端波:《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)、民族研究與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視域》，《中國邊疆史地研究》2012年第2期，第1－13頁。。這條驛道起始于今湖南省常德市，沿著這條驛道溯沅江水陸兩路而上至貴州省鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣，后改行陸路，東西橫跨貴州省中部的施秉、黃平、凱里、麻江、福泉、龍里、貴陽、清鎮(zhèn)、平壩、安順、關(guān)嶺、晴隆、盤縣等縣市后進(jìn)入云南省，經(jīng)過富源、沾益、馬龍等地后至昆明③馬靜:《“古苗疆走廊”之內(nèi)涵及特點(diǎn)》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2014年第3期，第36頁。。如果再從廣義上來說，它還包括“由云南昆明經(jīng)曲靖、沾益過貴州威寧、畢節(jié)、赤水至四川瀘州下長江的‘西線’、由水西奢香夫人開辟的‘龍場九驛’、徐霞客從廣西進(jìn)入貴州的‘南線’以及貴陽經(jīng)遵義至四川綦江的‘北線’，水路還可以將清水江、都柳江、烏江流域的河道等包括進(jìn)去”④徐杰舜、楊志強(qiáng):《“古苗疆走廊”的提出及意義》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2014年第3期，第43頁。。也即是說，從地域空間上看，其涵蓋范圍將擴(kuò)及整個西南五省地區(qū)(其圖示如下)。

“古苗疆走廊”示意圖⑤ 楊志強(qiáng)、趙旭東、曹端波:《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)、民族研究與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視域》，《中國邊疆史地研究》2012年第2期，第5頁。

歷史上，這條驛道是中央王朝秩序向西南少數(shù)民族地區(qū)延展的“官道”，國家采取“先軍事后政治再文化”⑥龍曄生:《“古苗疆走廊”研究及其現(xiàn)實(shí)啟示》，《民族論壇》2012年第10期，第14頁。的“國家化”策略，開啟了漢文化大量進(jìn)入西南少數(shù)民族地區(qū)的“內(nèi)地化”①楊志強(qiáng)、趙旭東、曹端波:《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)、民族研究與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視域》，載《中國邊疆史地研究》，2012年第2期，第4頁。時代，最終使得這一特殊區(qū)域由“邊疆”到“內(nèi)地”，其間的非漢族群由“苗”到“民”之轉(zhuǎn)化?！肮琶缃呃取弊鳛檫B接中原王朝與西南邊陲的“國家通道”，其跨越了眾多非漢族群的分布地帶，因而混生了不同族群之間的文化融合 (包括漢文化與非漢文化以及非漢族群之間的文化交流與互動)。

事實(shí)上，在中原王朝秩序和漢文化尚未進(jìn)入貴州省之前，這片分屬湖廣、云南、廣西、四川包裹下的“腹地邊疆”分布著眾多藏緬語族、苗瑤語族、壯侗語族的族群②楊志強(qiáng):《文化建構(gòu)、認(rèn)同與“古苗疆走廊”》，《貴州大學(xué)學(xué)報(bào) (社會科學(xué)版)》2012年第6期，第104頁。，如苗、侗、水、瑤、壯等民族。這些族群在這同一區(qū)域文化空間中，在文化層面既保持著“你是你，我是我”的自身族群文化之多樣性特征，同時也在不同族群之間的相互交流與互動過程中形成了諸多“你中有我、我中有你”的“跨族群”之地域風(fēng)格特征，這也具體表現(xiàn)在各族群的音樂文化之中。如日本學(xué)者鳥居龍藏在其《苗族調(diào)查報(bào)告》中，把“蘆笙”“銅鼓”視為南方非漢族群的共同文化財(cái)富③［日］鳥居龍藏著、國立編譯館譯:《苗族調(diào)查報(bào)告》，貴陽:貴州大學(xué)出版社，2009年，第194－205頁。。音樂民族志調(diào)查信息說明，蘆笙音樂是“古苗疆走廊”中苗族、侗族、水族以及瑤族等族群共有的音樂文化事項(xiàng)和歷史文化記憶，蘆笙是這一區(qū)域不同族群音樂文化認(rèn)同的具象化符號表征。

在《貴州蘆笙文化》中記錄了一則關(guān)于侗族蘆笙的故事:“傳說很久以前，侗族和苗族的祖先共同住在一個村寨里。有一年，他們?yōu)橐患掳l(fā)生了爭吵，苗族因此跑到很遠(yuǎn)的地方去了。結(jié)果，這一年侗族在田里種的莊稼到了冬天還不成熟。在圈里養(yǎng)的牛羊，也都一個個地病倒了。他們十分驚慌，燒香求神，也無濟(jì)于事。后來村子里忽然來了一個白發(fā)老人，他對侗族人說:‘你們要派人去把苗族兄弟請回來，與他們世世代代相處好。苗族兄弟有一種樂器叫做蘆笙，要吹響這個東西，這個地方才能五谷豐登，六畜興旺。’白發(fā)老人說完就不見了。侗族就派人到很遠(yuǎn)的山上把苗族兄弟請回來，向他賠禮道歉，重新和好，一同把蘆笙吹奏起來。這樣，田里的稻谷很快成熟了，圈里的牛羊逐漸肥壯起來。從此，侗苗兩族總是住在一起，共同耕田種地，他們年年吹蘆笙，年年五谷豐登，六畜興旺?！雹芰_庭華:《貴州蘆笙文化》，貴陽:貴州人民出版社，1992年，第18頁。這則傳說反映了苗族、侗族蘆笙音樂文化直接的交流與融合，同時也直接說明了在“古苗疆走廊”這一區(qū)域間不同族群音樂文化之間的親近與互通特征。

此外，據(jù)《宋史·蠻夷列傳》中記載:“至道元年，西南牂牁諸蠻，遣使龍光進(jìn)入朝進(jìn)貢方物，率千余人作本國歌舞，一人吹瓢笙如蚊蚋聲，良久，數(shù)十輩連袂宛轉(zhuǎn)而舞，以足頓地為節(jié)，詢其曲，則名曰水曲?！雹葙F州歷史文獻(xiàn)研究會:《二十四史貴州史料輯錄》，貴陽:貴州民族出版社，2001年，第365頁。其中的“諸蠻”是指古代南方少數(shù)民族族群的統(tǒng)稱，“瓢笙”當(dāng)為流傳于今天各族群之蘆笙，而“數(shù)十輩連袂宛轉(zhuǎn)而舞，以足頓地為節(jié)”則為各族群蘆笙音樂的演繹行為方式，這一記載說明了蘆笙作為南方各族群所共有的精神文化財(cái)富。而在《中國少數(shù)民族文化史》中記載了有關(guān)苗族與水族之間的蘆笙音樂淵源關(guān)系:“據(jù)說在數(shù)百年前，水族從苗族同胞那里學(xué)會了蘆笙。”⑥李德沫主編:《中國少數(shù)民族文化史》，沈陽:遼寧人民出版社，1994年，第1555頁。而在李繼昌等人調(diào)查成果中可以熟知:“水族最早應(yīng)是擁有蘆笙的民族，可能在以后的歷史歲月中，由于不明的原因而失傳了——尤其是制作工藝的失傳，然后又從同一聚居區(qū)域的有著較高蘆笙制作工藝水平的苗族同胞手中學(xué)了回來。水族蘆笙的形制和結(jié)構(gòu)與苗族一致，這是水、苗一家共同聚居、文化互滲的結(jié)果?！雹呃罾^昌、張仁卓:《山奇水秀》，貴陽:貴州人民出版社，2010年，第345頁。對此，筆者于2014年在黔南州三都水族社區(qū)的調(diào)查過程中了解到，在水族當(dāng)?shù)孛耖g，人們稱呼“蘆笙”為“布繆”，意為“苗族的管子”，而將“蘆笙舞”稱呼為“跳苗族舞”。

以上民間傳說、文獻(xiàn)記載和相關(guān)田野調(diào)查啟示，在“古苗疆走廊”開通之前，這一區(qū)域不同族群音樂文化的交流與互動主要體現(xiàn)在各非漢族群之中。而“古苗疆走廊”的開通后，為這一區(qū)域不同族群音樂文化的交流與互動增添了一個維度，即伴隨漢文化的傳入，各族群音樂文化的交流與互動亦深受漢文化之影響。如流行于黔東侗族社會的“侗戲”，其形成與發(fā)展就受到了漢文化的強(qiáng)烈熏染。據(jù)文獻(xiàn)記載: “漢族人口流入的增多，官府在侗族地區(qū)興辦了‘府學(xué)’‘縣學(xué)’‘義學(xué)’‘書院’等文化機(jī)構(gòu)，使得在漢族地區(qū)流行的湘戲、彩調(diào)、漢劇等劇種傳入侗族地區(qū)，從而使這時的‘錦’ (侗族民間敘事歌)，終于有了向侗戲過渡的外部條件。”①馬軍:《侗戲幾個歷史時期的劃分之我見》，《貴州民族研究》1991年第3期，第129頁。這直接說明了“侗戲”在與漢文化的交流與互動中，不僅使得漢文化在侗族社會得到了充分的傳播，同時也使侗戲逐漸民族化進(jìn)而成為名副其實(shí)的“侗戲”②張應(yīng)華:《“古苗疆走廊”上的漢傳音樂文化敘事》，《人民音樂》2017年第10期，第67頁。。

要言之，“古苗疆走廊”的區(qū)域音樂文化存在著族群多樣性、區(qū)域整體性與走廊互動性之特質(zhì)，把握其音樂文化特質(zhì)，對于我們理解該區(qū)域的音樂事項(xiàng)具有至關(guān)重要的作用。費(fèi)孝通先生曾指出“過去的民族研究是按民族的單位孤立起來，分別一個一個研究，在方法上固然有其長處，但是也有它的局限性”，并主張按照“歷史——民族地區(qū)”的學(xué)術(shù)視野進(jìn)行研究③費(fèi)孝通:《民族社會學(xué)調(diào)查的嘗試》，《費(fèi)孝通社會學(xué)文集:從事社會學(xué)五十年》，天津:天津人民出版社，1983年，第91頁。。從民族音樂學(xué)的學(xué)術(shù)角度來說，“古苗疆走廊”即為不同族群音樂文化的互動時空場域，對于某一音樂文化事象的認(rèn)知，不能用局限的眼光加以審視，否則難免會出現(xiàn)“族界化”④龍曄生:《“古苗疆走廊”研究及其現(xiàn)實(shí)啟示》，《民族論壇》2012年第10期，13－17頁。之癥結(jié)，而應(yīng)對其投注“歷史——族群——地理”之互動眼光，從而可以更好地對音樂“跨族群”“跨地域”之風(fēng)格特征進(jìn)行縱深把握與理解。

二、兩性對歌:“古苗疆走廊”中的苗族情歌

在“古苗疆走廊”這一有著獨(dú)特政治地理意義的通道中，演唱是不同族群音樂文化間交流與互動的主要形式之一。諸族群間的歌唱觀念、分類及其行為方式既存在族群的差異性，又存在同一地域的文化共性。地處“古苗疆走廊”中湘黔桂交界的“三省坡”草苗社區(qū)之“苗族情歌”具有一定的代表性。

黔東南苗族侗族自治州成立于1956年，地處于貴州省東南部，與湖南省、廣西壯族自治區(qū)接壤，境內(nèi)有苗、侗、漢、瑤、壯、水等33個民族，常住人口中的少數(shù)民族人口占總戶籍人口的80.3%，其中苗族占有42.5%，侗族占29.5%。轄區(qū)包括凱里市和鎮(zhèn)遠(yuǎn)、丹寨、黃平、臺江、雷山、黎平、從江、榕江等縣⑤參見https://baike．baidu．com/item/黔東南苗族侗族自治州/5955286?fr=aladdin。。黎平縣系黔東南苗族侗族自治州面積最大、人口最多的縣，也是一個多民族雜居的縣份，人口較多的民族有侗族、漢族、苗族，全縣轄有25個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，2014年總?cè)丝?3萬人，境內(nèi)的洪州鎮(zhèn)地處湘、黔、桂三省交界處，是出黔東入湘的東大門，也是邊境貿(mào)易的“黃金口岸”以及全縣侗族、苗族聚居的中心地。貴州省黔東南苗族侗族自治州黎平縣洪州鎮(zhèn)的壘寨村，其境內(nèi)的苗族主要是以“草苗”⑥所謂的“草苗”，在當(dāng)?shù)氐牟菝缯Z稱為“謬娘”，歷史上其族群內(nèi)部的支系劃分是以婦女所穿的服飾為依據(jù)的，主要分為“60苗”、“40苗”和“花苗”。其中“60苗”和“40苗”婦女的上衣為大襟長衣，二者不同的是前者的大襟為右開，后者的大襟危左開，而花苗的衣服較為短小，其衣領(lǐng)上和衣服的下擺及褲腳的中間鑲有一道花邊，這是“60苗”和“40苗”所沒有的，因而稱為花苗。參見石林、羅康隆:《草苗的通婚圈和階層婚》，載《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)》，2006年第6期，第43－44頁。為主。壘寨村是草苗族群中歷史最為悠久的苗寨，它位于湘、黔、桂三省交界的“三省坡”腳下，整個村寨共有300多戶住民，其周邊分布著南部方言區(qū)的侗族傳統(tǒng)村寨和漢族族民，進(jìn)而形成一種“苗－侗－漢”混居的空間分布格局，而這與草苗族群的歷史淵源有一定關(guān)聯(lián)①關(guān)于草苗的歷史淵源，對其相關(guān)論述主要有以下幾種:在《草苗根基通志》記載:“草苗祖居貴州黎平上洞平房屋，時數(shù)十戶，人口五十余”;又載“宋已巳年年山外亂事，漢系自外進(jìn)山遷平房屋，從此苗漢雜居，后始婚嫁，戶達(dá)數(shù)十者，人丁二百余，皆苗也”，有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為草苗來源于漢族，參見朱慧珍:《草苗歷史與風(fēng)俗考析》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)》1998年第1期，第4頁;有學(xué)者從語言學(xué)的角度認(rèn)為，草苗所使用的語言為南部侗族方言區(qū)侗語，參見石林:《三省坡草苗的語言及其與侗語的關(guān)系》，《民族語文》2012年第4期，第37－61頁;又有學(xué)者從體質(zhì)人類學(xué)的角度，認(rèn)為草苗的父系祖先來自于漢族，母系成分早期可能來自苗族，后與侗族長期雜居，進(jìn)而接受了侗族語言文化，參見李輝、李昕:《遺傳和體質(zhì)分析草苗起源》，《復(fù)旦大學(xué) (自然科學(xué)版)》2003年第4期，第621－629頁;還有學(xué)者認(rèn)為草苗是“西南夷”的一支;也有學(xué)者認(rèn)為主流來自湖南的“武陵堂”等等。也就是說，目前學(xué)界對于草苗的祖源認(rèn)定尚未形成定論，但也足以說明草苗與侗族、漢族之間親近的文化交流與互動。。 “穿苗服、講侗話、唱漢歌”的草苗音樂文化現(xiàn)象，則是對草苗族群時空變遷進(jìn)行審視的最好詮釋。

壘寨村草苗社區(qū)的情歌按照演唱場合與內(nèi)容有“嗆嘎” “楊梅歌”等類型②口述人:姚禮回，男，1967年出生，壘寨村人，初中文化，熟知草苗的歷史與文化，諳熟草苗情歌的演唱;張澤蘭，女，1964年生，壘寨村人，草苗社區(qū)優(yōu)秀歌者，同時熟悉周邊侗寨歌曲。。其中，“嗆嘎”漢譯為“唱歌”，“嗆”是“唱”之意，“嘎”是指“歌”這是特指在坐夜時用“草苗語”③從語言學(xué)的角度來說，“草苗語”應(yīng)屬于侗語，但草苗人自己認(rèn)為，他們是苗族，所使用的語言是苗語而不是侗語，參見譚厚鋒:《揭開三省坡草苗語言與婚姻神秘面紗的民族志力作——評＜湘黔桂邊區(qū)的三個族群方言島:草苗－那溪人－本地人語言文化調(diào)查研究＞》，載《貴州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第11期，第60頁。演唱的一種情歌，又被稱為“夜歌”，通常是青年男女在夜間談情說愛時演唱的。而“楊梅歌”是指青年男女在楊梅節(jié)期間所唱的情歌。這類歌曲是用漢語記錄并演唱的。④朱慧珍:《草苗歷史與風(fēng)俗考析》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)》1998年第1期，第49頁。常是草苗社區(qū)青年男女情感確立的體現(xiàn)。

“嗆嘎”和“楊梅歌”等作為“三省坡”草苗婚戀習(xí)俗的表達(dá)方式，其演繹行為定然會受到族群傳統(tǒng)婚姻制度的規(guī)約。據(jù)了解，在草苗社區(qū)素有“谷種可以混，人種不能混”之說，草苗人是不能同周邊其他族群進(jìn)行通婚的，須遵循嚴(yán)格的“族內(nèi)婚制”。為了能尋覓到心儀的配偶，草苗人不得不走訪他鄉(xiāng)去“行歌坐夜”⑤行歌坐夜是一種男女青年談情說愛的民俗事象，其中充盈著“兩性對歌”的音樂文化活動。。此外，在草苗社區(qū)還存在嚴(yán)格的“支系內(nèi)婚制”，即“60苗”“40苗”和“花苗”之間禁婚。在這種婚姻圈范圍內(nèi)，草苗青年男女方能去自由戀愛進(jìn)行“兩性對歌”，這種對歌傳情的演繹行為所折射的是草苗族群的婚戀音樂文化觀念。

“兩性對歌”是草苗社區(qū)特定社會場域的音樂文化事象?！皢芨隆边^去通常是在夜幕降臨后，青年男子相約到某家姑娘的火塘與青年女子對歌來互相傾訴愛意。這種“兩性對歌”機(jī)制的基本因素在于“草苗青年男女”和“集體對歌”，這與周邊南部侗族的“集體走訪體制”⑥曹端波、羅曉明:《南部侗族群體的“集體走訪體制”與“嘎老”的對歌原則》，《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)·藝術(shù)版》2014年第6期，第93－103頁。相似，均是屬于婚戀習(xí)俗場域中的一種坐夜結(jié)群、行歌交往，這也體現(xiàn)了在“三省坡”區(qū)域內(nèi)苗侗族群音樂文化的融合。但在苗侗族群文化交流與互動的過程中，草苗族群的“兩性對歌”仍然維系著自身族群的文化特性，如草苗對歌只能是在婚姻圈內(nèi)部的“集體走訪體制”中進(jìn)行，而侗族社會不僅如此，還可在“跨婚姻圈”中進(jìn)行。

在整個對歌過程中，起初唱“嗆嘎”，這類歌曲是用輕聲細(xì)語的演唱方式進(jìn)行，歌唱的內(nèi)容多是關(guān)乎初次見面時的互相問候與情感探尋，在循環(huán)對歌中尋找不同草苗個體之間的知音，進(jìn)而走向兩性男女個體之間的深情合意，達(dá)到感情的更加親密。歌唱中的草苗語音聲調(diào)也較為委婉細(xì)膩，通過兩性之間的對歌，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)不同草苗青年男女之間戀愛交往直至互定終身的情感體驗(yàn)。

此外，“楊梅歌”作為草苗社區(qū)“兩性對歌”的一類，是指在草苗社區(qū)當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)歷五月初五，在楊梅成熟之際有“吃楊梅”的節(jié)日習(xí)俗，各村寨成家的青年男子借“吃楊梅”的名義，與鄰近的草苗寨子或外村青年女子進(jìn)行對歌。這種對歌開始多是以問答的方式進(jìn)行，而后才進(jìn)入雙方各表愛意階段，與上述“嗆嘎”最大不同之處在于“楊梅歌”用漢語來演唱。草苗人之所以要用漢語演唱“楊梅歌”，與草苗社區(qū)多族群 (如苗、侗、漢、瑤等)的地理空間分布格局相關(guān)聯(lián)。此處“兩性對歌”實(shí)質(zhì)上是草苗“楊梅節(jié)”這一民俗節(jié)日的文化載體，它將不同草苗群體聯(lián)在一起，實(shí)現(xiàn)了草苗人的區(qū)域性族群音樂文化認(rèn)同，同時也說明草苗族群與漢族社會之間的音樂文化互融。

草苗族群與南部侗族社會的交流與互動，以及與漢文化的融合特征也體現(xiàn)在“兩性對歌”的音聲形態(tài)方面。如壘寨村一首較有代表性的“嗆嘎”，歌中內(nèi)容充分彰顯出青年男女之間由相識到相知、相愛，互定終身的婚戀情感。此歌是青年男女在夜深人靜之際進(jìn)行行歌坐夜而唱的，歌詞親切表達(dá)了兩性間的濃濃愛意。在演唱形式上，由男女對唱形式構(gòu)成，均采用當(dāng)?shù)夭菝缯Z調(diào)進(jìn)行演唱，雖整體音調(diào)起音較高，但旋律音調(diào)伴隨草苗語聲調(diào)變化而上下波動，其中女聲演唱部分在落音為徵音的五聲音列中展開，男聲則為五聲羽調(diào)式色彩，以八分音符為主的非均分式平緩律動節(jié)奏，使歌聲委婉細(xì)膩，傾訴了男女雙方互愛心情。而“楊梅歌”采用漢語演唱，體現(xiàn)出草苗文化與漢文化的融合。歌曲結(jié)構(gòu)方正，五聲音列中以同度、二度、三度音程上下環(huán)繞為主，旋法較平緩，偶爾有兩處為七度大跳，內(nèi)容表述的是草苗青年男女在行歌坐夜時互相獲得一定熟知程度之后，男方通過真嗓歌唱將女方比作美麗的花兒，進(jìn)而來試探是否可以進(jìn)一步交往，所以整體音樂風(fēng)格相對柔和①曾雪飛:《草苗情歌的田野調(diào)查——以貴州省黎平縣洪州鎮(zhèn)歸壘情歌為例》，《黃鐘 (武漢音樂學(xué)院學(xué)報(bào))》2013年第3期，第93－94頁。。

“兩性對歌”作為“古苗疆走廊”苗族情歌的文化符號表征，它依附于“三省坡”草苗社區(qū)的社會民俗文化事象，與草苗人的傳統(tǒng)婚姻制度相關(guān)。草苗人的“族內(nèi)婚制”和“支系內(nèi)婚制”直接體現(xiàn)在“嗆嘎” “楊梅歌”等類型中，而“兩性對歌”的音樂表述行為則充分顯現(xiàn)了草苗族群與南部侗族社會，以及與漢文化之間的互動與融合，體現(xiàn)出當(dāng)下的一種苗族情歌生態(tài)，是“古苗疆走廊”中獨(dú)特的“音－地－人”②喬建中:《論中國傳統(tǒng)音樂的地理特征及中國音樂地理學(xué)的建設(shè)》，《中央音樂學(xué)報(bào)》1998年第3期，第3－9頁。之景觀。

三、多元互融:“古苗疆走廊”苗族情歌的區(qū)域象征

“古苗疆走廊”的區(qū)域音樂特質(zhì)，表現(xiàn)在文化整體上即以一種“多元互融”的方式而存在，其獨(dú)特的歷史發(fā)展軌跡與這一地理通道息息相關(guān)，“富含歷史、文化、區(qū)域地理屬性的聲音，對于了解和熟悉這些聲音的人來講，會勾連起其個體的主觀經(jīng)歷、過去歷史以及其他社會文化，使得聲音與特定地理空間產(chǎn)生某種文化關(guān)聯(lián)，形成文化共生現(xiàn)象”③劉愛利、劉福承、鄧志勇、劉敏、姚長宏:《文化地理學(xué)視角下的聲景研究及相關(guān)進(jìn)展》，《地理科學(xué)進(jìn)展》2014年第11期，第1453頁。，故對苗族情歌生態(tài)的把握與理解，采用以往單一的民族文化分析難以對其進(jìn)行合理闡釋，尚需一種整合性的思維理論將其置于社會場域 (歷史變遷)與區(qū)域空間 (地點(diǎn)移動)中進(jìn)行考量，進(jìn)而解析其表演方式、風(fēng)格特征與社會功能間的互動與象征意義。

“古苗疆走廊”中“三省坡”的苗族情歌生態(tài)，涵括了“兩性對歌”的聲音景觀和文化景觀。前者的意義在于草苗情歌“地方特色”和“地域空間”的獨(dú)特性顯現(xiàn)，而與其緊密相連的“文化景觀”則包括民俗節(jié)日、衣著服飾、語言文化、房屋建筑等文化事象的區(qū)域表現(xiàn)。對于“三省坡”草苗社區(qū)而言，它不僅是草苗族群的生活空間，而且還是與當(dāng)?shù)孛缱?、侗族、漢族等族群文化頻繁進(jìn)行交流、碰撞、融合的社會文化場域空間，這種多元性的區(qū)域文化空間，造就了苗族情歌“多元互融”的區(qū)域文化象征意義?！皟尚詫Ω琛弊鳛椴菝缛颂囟ㄉ鐣鲇虻奈幕d體，對其區(qū)域象征意義的解讀脫離不開它所依附的民俗事象，應(yīng)加以整合性研究①楊紅:《民族音樂學(xué)視野中的區(qū)域音樂研究》，《中國音樂學(xué)》2010年第4期第107－108頁。，具體表現(xiàn)在以下方面:

在居住習(xí)俗方面，由于草苗人大多居住在山坡上，因而吊腳木樓成為其主要的房屋建筑。其中下層是堆放柴火和關(guān)養(yǎng)家禽，第二層是火塘 (燒飯做菜的地方)，是“兩性對歌”表演場地之一，第三層主要用于居住和堆放稻谷 (除濕功效)，這與當(dāng)?shù)仄渌缱逯档木幼×?xí)俗相同。獨(dú)特的場域空間，孕育了“兩性對歌”的呈現(xiàn)方式，即“兩性”之間輕聲細(xì)語式的歌唱，而不像“苗族飛歌”那種對山呼喊式的寄聲傳情。較之于草苗社區(qū)周邊的侗族多是居住在靠近河邊的平地，走寨行歌坐夜相對方便而凸顯其地理環(huán)境特質(zhì)。

在民俗節(jié)日方面，草苗與其他苗族支系過的一樣的節(jié)日有三月三、四月八、吃新節(jié)、五月初五等，其中與“兩性對歌”相關(guān)的草苗節(jié)日是“楊梅節(jié)”，而其他苗族支系最大的節(jié)日則是“苗年節(jié)”。

在語言習(xí)俗方面，草苗語音與南部侗語基本上相同，但也有差異，屬于漢藏語系壯侗語族侗水語支，與屬于漢藏語系苗瑤語族苗語支其他苗族支系語音上則存在較大差異，基本上很難對話。此外，在衣著服飾方面，草苗的服飾與周邊的苗族、侗族之間存在一定差異。草苗服飾多是以黑色為主，與其他族群的差異主要體現(xiàn)在婦女服飾。草苗婦女上身穿黑色衣襟，下著短黑色百褶裙，腰系苗錦寬腰帶，小腿上套鑲花邊的腿套，頭上包有青色滾花邊頭帕，而其他支系的苗族一般不包頭巾②朱慧珍:《草苗歷史與風(fēng)俗考析》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)》1998年第1期，第52頁。。因而，在衣著服飾上，草苗人有著自身族群的標(biāo)志。

上述表明，“三省坡”草苗作為苗族的特殊支系，有其自身的歷史淵源、生活情境、風(fēng)俗習(xí)慣和文化心理，但在社會實(shí)踐中，定然會與周邊族群發(fā)生交流、碰撞與融合，這種“跨族群”的文化互動混生了苗族情歌內(nèi)涵的多樣性與空間性。在草苗社區(qū)中，“穿苗服、說侗話、唱漢歌”的音樂文化景象充分反映出“古苗疆走廊”中不同族群音樂文化間“多元互融”的區(qū)域象征。

“古苗疆走廊”的形成促使國家秩序得以向西南少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行延展，進(jìn)而促發(fā)了漢文化在這一區(qū)域空間的迅速傳播，而這種歷史形成也在草苗社區(qū)“兩性對歌”的音樂風(fēng)格中得以彰顯。如草苗社區(qū)中大量存在用漢字記錄、漢語演唱的“楊梅歌”，反映出草苗音樂文化與漢文化的交流互動;同時，在一定程度上為“草苗由漢族演變而來”③朱慧珍:《草苗歷史與風(fēng)俗考析》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會科學(xué)版)》1998年第1期，第48頁。之說提供了一個重要的歷史依據(jù)。

“古苗疆走廊”涵括了多個地理區(qū)域，這使得苗族情歌的呈現(xiàn)方式存有不同。例如黃平是以苗族為主要人口居住地，其用苗語演唱情歌同樣是青年男女傳情達(dá)意的主要方式，從歌唱語言上有別于草苗。而在黃平特定的游方習(xí)俗中，在游方坡上進(jìn)行的包括“邀妹、初會、討芳言、幽會勸坐、試探、交心、定情、起身、送別”④黃平縣民族事務(wù)局，黃平縣文體廣電局，黃平縣苗學(xué)會編:《黃平苗族情歌》，貴陽:貴州大學(xué)出版社，2015年版，第2—136頁。九個禮儀場合，也與草苗社區(qū)演出場合有別，進(jìn)而使得整個“古苗疆走廊”中的“苗族情歌”具有地域空間流動性，又有其個性所在。

“古苗疆走廊”作為連接中原與西南地區(qū)的“國際通道”，橫跨多個地理區(qū)域，定然會促發(fā)不同族群文化的交流與融合，這種區(qū)域地理空間造就了草苗社區(qū)“兩性對歌”的跨族群音樂樣式。如“嗆嘎”的演繹方式表征的就是草苗族群與南侗社會之間的音樂文化共享，草苗人通過類似于南部方言區(qū)侗語的“草苗語”來演唱“嗆嘎”，完成對周邊南部侗族社會分享草苗音樂文化的愿景;同時，當(dāng)?shù)囟弊迳鐣部蛇\(yùn)用、把握和理解草苗人的音樂世界。如此也充當(dāng)著草苗族群與南侗社會之間進(jìn)行交流與互動的文化通道，也是一種兩個族群共享的音樂文化類型。

“嗆嘎”作為與南侗共享的情歌，是草苗人實(shí)現(xiàn)對自身族群音樂文化認(rèn)同的族性文化符號表征。田野中發(fā)現(xiàn)，草苗人表達(dá)他們對“嗆嘎”與南部侗族情歌有何差異時，他們第一反應(yīng)就是“肯定存在差異”，認(rèn)為“嗆嘎”是用“草苗語”演唱，且沒有樂器伴奏，而南侗情歌是用侗語演唱，且部分還存在樂器伴奏形式。說明了草苗族群與南侗社會的音樂文化不僅具有地域文化之共性，且各自具有自身文化特性。

綜上所述，通過“古苗疆走廊”中區(qū)域空間不同族群的音樂交流與互動行為論述，探究苗族情歌的地域象征意義，需要我們從觀念上摒棄以往單一的“族界化”思維模式，而將音樂文化事象置于區(qū)域空間與歷史互動中加以整合研究，進(jìn)而探索一種“走廊學(xué)”視域下的民族音樂文化流變，這已成為當(dāng)前民族音樂研究中的重要現(xiàn)實(shí)課題。

(附言:本文在寫作過程中得到導(dǎo)師楊紅教授的悉心指導(dǎo)，在此深表謝意!)