陳祚明“尚情”思想下的“陶謝”批評(píng)

豆國(guó)慶

(上海大學(xué)文學(xué)院 上海 200444)

《采菽堂古詩(shī)選》是明末清初詩(shī)人兼評(píng)論家陳祚明評(píng)選的一部先唐詩(shī)歌選本，在明清眾多古詩(shī)選本中占據(jù)了一席之地。該書不僅“選詩(shī)博而不雜，約而不遺”[1]，而且其中包含了陳祚明對(duì)選詩(shī)的點(diǎn)評(píng)意見。此外在《凡例》中，他以“情”“辭”“術(shù)”為切入點(diǎn)，建構(gòu)了一套嚴(yán)謹(jǐn)詳細(xì)且別具特色的詩(shī)學(xué)理論體系，并以之為指導(dǎo)進(jìn)行詩(shī)歌批評(píng)?！稄?fù)堂日記》論曰：“閱陳氏《采菽堂古詩(shī)選》，氣體博大，以情辭為職志，所見既正，說(shuō)誼多入深微。”[2]可見該詩(shī)選結(jié)構(gòu)博大，注重情辭，追求雅正，議論深微。

作為詩(shī)人，陶淵明與謝靈運(yùn)是晉宋之際文壇中的雙子星：一個(gè)結(jié)束了魏晉詩(shī)歌追求辭藻華美的時(shí)代，一個(gè)開啟了南朝詩(shī)歌追求聲色的新風(fēng)，二人對(duì)后世產(chǎn)生了不可磨滅的影響?！恫奢奶霉旁?shī)選》收錄陶淵明創(chuàng)作的全部詩(shī)歌160首，謝靈運(yùn)詩(shī)歌72首，二者均位列于被收錄詩(shī)歌數(shù)量最多詩(shī)人的前十位[3]，這足以證明陳祚明對(duì)二人文學(xué)史地位的肯定和對(duì)其詩(shī)歌的欣賞。

一、“以情為本”的詩(shī)學(xué)思想

有明一代，在詩(shī)文創(chuàng)作領(lǐng)域內(nèi)，復(fù)古與反復(fù)古的爭(zhēng)論此起彼伏，從未間斷。復(fù)古派強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的形式與辭藻，忽略詩(shī)人真實(shí)情感的流露；反復(fù)古派主張抒寫詩(shī)人特有性靈，但矯枉過正，詩(shī)歌流于俚俗鄙陋。在這種詩(shī)學(xué)思潮的背景下，陳祚明“會(huì)王李、鐘譚兩家之說(shuō)，通其弊而折衷焉”[4]，編訂了《采菽堂古詩(shī)選》，提出“詩(shī)之大旨，惟情與辭”[5]的美學(xué)思想。他在點(diǎn)評(píng)時(shí)“不憚辭費(fèi)”[6]，對(duì)所選詩(shī)歌的情感底蘊(yùn)充分挖掘，闡明了“尚情”的詩(shī)學(xué)傾向。

《采菽堂古詩(shī)選·凡例》開篇便對(duì)詩(shī)歌的本質(zhì)特征作出相關(guān)闡釋，“惟其情之是以”[7]，陳祚明認(rèn)為情感表達(dá)是詩(shī)歌的基本功能。若一味採(cǎi)摭靡麗之辭，剿竊古人之言，會(huì)使詩(shī)歌失去傳情效果，喪失言志功能，其結(jié)果必然是“失其本矣”[8]。在點(diǎn)評(píng)“陶謝”詩(shī)歌時(shí)，陳氏一直踐行此觀念。陳祚明曾因陶淵明《雜詩(shī)》(其六)中的“一毫無(wú)復(fù)意”[9]一句，語(yǔ)言平淡纖弱而舍棄之，但后又因其情感沉重超遠(yuǎn)而復(fù)補(bǔ)于詩(shī)選當(dāng)中。前人對(duì)謝靈運(yùn)詩(shī)的評(píng)價(jià)多以“酷不入情”[10]總結(jié)謝詩(shī)創(chuàng)作中的情景關(guān)系，陳氏卻謂之“鐘情幽深”[11]，在對(duì)謝詩(shī)的具體點(diǎn)評(píng)中，“縱欲飾情”[12]一詞亦多次出現(xiàn)。關(guān)于“情與辭的關(guān)系”，陳祚明繼承了《文心雕龍》“情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯。經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢”[13]的觀點(diǎn)，始終貫穿“夫生情志辭，辭乃善矣”[14]的詩(shī)學(xué)觀念，常因詩(shī)作中的“真情”“深情”稱贊警語(yǔ)佳句，如“情真，語(yǔ)自佳”[15](《酬從弟惠連五章》點(diǎn)評(píng))，“末六句因自寓懷歸之情，亦佳”[16](《九日從宋公戲馬臺(tái)集送孔令》點(diǎn)評(píng))。

在陳祚明詩(shī)學(xué)理論體系中，“情”是詩(shī)人借助景物描繪或事件敘述或闡釋議論而投射到文本之中的思想，主要包含了五個(gè)范疇：“曰命旨，曰神思，曰理，曰解，曰悟，皆情也?！盵17]性情、感情、傳統(tǒng)詩(shī)教中的“志”、哲理，甚至嚴(yán)羽的“悟”都被囊括其中。這主要源于時(shí)代思潮的影響，其既繼承傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)的“緣情說(shuō)”，又吸納晚明的重情理論，同時(shí)又接受了清初詩(shī)學(xué)宗宋派的影響，具有開放性與包容性特征，呈現(xiàn)一種“泛情化”[18]傾向。固然如此，陳祚明多數(shù)情況下，所言之“情”依舊是詩(shī)人因感時(shí)命物、合離慕怨的生命遭遇衍生出的悲歡得失之情，即他在點(diǎn)評(píng)《古詩(shī)十九首》時(shí)，提出的“言人同有之情”[19]。這種“同有之情”和叔本華的“人的理念”、王國(guó)維的“真感情”異曲同工，三者都指向人類的普遍情感，能夠反映人們心靈的共相。詩(shī)人雖將個(gè)體生命體驗(yàn)與情感投射至詩(shī)歌文本中，但這種思想感受因具有人類情感的普遍性而為讀者所捕捉，并為之感同身受，頗有共鳴。以此觀“陶謝”詩(shī)歌中的情感類型，陳氏的點(diǎn)評(píng)多有側(cè)重，如關(guān)注“陶謝”思想中的宦情，側(cè)重于挖掘“陶謝”詩(shī)歌中的政治意蘊(yùn)等等。

二、陳氏思想中“陶謝”情感的“泛情化”

陳祚明在《凡例》中言：“誠(chéng)試披覽古人之詩(shī)，雖體格不同，代以將，無(wú)不善言情者?！盵20]又“故情，古今人所同也?！盵21]故而陳祚明點(diǎn)評(píng)“陶謝”詩(shī)歌時(shí)，多關(guān)注二人所傳達(dá)出的思想情緒。徐禎卿《談藝錄》云：“因情以發(fā)氣，因氣以成聲，因聲而繪詞，因詞而定韻，此詩(shī)之源也?！盵22]雖然詩(shī)人在創(chuàng)作時(shí)，不止考慮其情感，也注意到其他諸如氣勢(shì)、聲韻、詞藻等方面的問題，后人亦需另外參考字法、句法、篇法等形式要素綜合考察一首詩(shī)歌的優(yōu)劣得失，“篇有百尺之錦，句有千鈞之弩，字有百煉之金?！攀帜閬?lái)，無(wú)非妙境?！盵23]但陳祚明論及“陶謝”時(shí)，僅從“情感”角度出發(fā)，點(diǎn)評(píng)陶詩(shī)共44首，謝詩(shī)共21首，均超過其所選詩(shī)歌數(shù)量的四分之一。此65首詩(shī)歌中情感類型，見表1和表2：

表1 陶詩(shī)情感類型表

表2 謝詩(shī)情感類型表

由表可見：陳祚明關(guān)注的“陶謝”詩(shī)歌情感類型大部分相同，甚至達(dá)到某種程度上的重合，這不僅與“陶謝”二人的人生經(jīng)歷有關(guān)，而且與陳氏的詩(shī)學(xué)思想密切相聯(lián)。陳祚明在點(diǎn)評(píng)《古詩(shī)十九首》時(shí)將“人同有之情”分為“志不可得”與“誰(shuí)不有別離”兩種類型，其所評(píng)的“陶謝”詩(shī)歌情感類型相同的前三種均可歸入這兩種情感范疇之下?！霸?shī)人所言之理”這種情感類型，正印證了陳氏詩(shī)學(xué)理念中“情”的“泛情化”傾向。傳統(tǒng)情況下，理語(yǔ)入詩(shī)，詩(shī)歌易流于卑俗淺薄、枯燥乏味，正如摯虞所言，“辨言過理，則與義相失”[24]，又同鐘嶸所曰：“理過其辭，淡乎寡味?！盵25]故而，陳氏主張理語(yǔ)需“琢”，即雕琢，刻意求工，如此詩(shī)歌方能有新意，風(fēng)格矯健。如評(píng)陶詩(shī)：“語(yǔ)患不能異爾，作理語(yǔ)而平平，便卑矣。”[26](《還舊居》點(diǎn)評(píng))又評(píng)謝詩(shī)：“理語(yǔ)入詩(shī)，氣皆厚，……其勝處在琢。”[27](《從游京口北固應(yīng)詔》點(diǎn)評(píng))從詩(shī)歌數(shù)量和所占比重來(lái)看，陳祚明關(guān)注“陶謝”詩(shī)歌中所抒發(fā)的“郁結(jié)于胸中的宦情”，此種情感在陳所分析的“陶謝”二人情感詩(shī)歌中均占比43%，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其他類型。陳祚明多次提到謝康樂“宦情不淺”[28]，對(duì)陶淵明的點(diǎn)評(píng)亦離不開“寄意深矣”[29]等意見，“陶謝”二人大濟(jì)蒼生、經(jīng)邦緯國(guó)的壯志、對(duì)時(shí)事的關(guān)注和憂慮、君臣遇合的政治理想、體恤民生疾苦等方面的情感都可歸入“宦情”當(dāng)中。

三、陳氏注重挖掘詩(shī)歌政治意蘊(yùn)

陳祚明不僅關(guān)注“陶謝”詩(shī)歌中的宦情，更主動(dòng)挖掘詩(shī)歌中的政治意蘊(yùn)，或是提出創(chuàng)新性觀點(diǎn)，或以管窺豹，以小見大，考察詩(shī)人深藏的政治情感。在《停云四章》序中，陶淵明明確點(diǎn)出此詩(shī)的目的在于“思親友也”[30]。詩(shī)人采用比興手法，借助昏沉環(huán)境的襯托，傳遞出自己對(duì)友人懷念的拳拳之心?！傲寂笥腻?，搔首延佇”[31]“愿言懷人，舟車靡從”[32]等詩(shī)句更是真情流露，款款深情抒寫得淋漓盡致。在陳祚明看來(lái)，此詩(shī)的意旨卻可另尋。他認(rèn)為，時(shí)雨蒙蒙，環(huán)境驟變，陶淵明所見已全然不同于昔日光景，聯(lián)系到社會(huì)動(dòng)蕩之背景，陳氏提出，這首詩(shī)乃是陶淵明感念故君之幽情，即“非必所思親友，托感故君”[33]。同樣，謝靈運(yùn)《初去郡》一詩(shī)本是表達(dá)堅(jiān)決歸隱之志以及去官還鄉(xiāng)、得以解脫的愉悅之情，但在陳祚明看來(lái)，結(jié)句卻郁結(jié)著詩(shī)人心中幽深的憤怨，其原因便在于“公宦情本深，辭歸，不愛作郡耳，非真愛隱”[34]。

再如陶淵明《時(shí)運(yùn)四章》，詩(shī)人在序言中也直接寫出此組詩(shī)的兩種情感——欣喜與感慨相交加，“欣慨交心”[35]。鐘惺、譚元春所編《古詩(shī)歸》中言：“游覽詩(shī)，人只說(shuō)得‘欣’字，說(shuō)不得‘慨’字，合此二字，始為真曠真遠(yuǎn)，淺人不知?！盵36]從而點(diǎn)明陶淵明在游覽詩(shī)中較前人詩(shī)作，投入“慨”的自身獨(dú)特感受，為詩(shī)歌營(yíng)造出豐富復(fù)雜的情感內(nèi)涵，進(jìn)而達(dá)到曠遠(yuǎn)深厚的藝術(shù)審美效果。但編者并未指出詩(shī)人的“慨”因何而生，或是因“獨(dú)”，抑或緣“景”，莫衷一是，留下空白。其后，清代程穆衡曰：“與影為偶，游誠(chéng)獨(dú)矣；雖景物可欣，而獨(dú)亦可慨也。詩(shī)皆深明此意。”[37]程穆衡(1703-1793)，字惟淳，清江南鎮(zhèn)洋(今江蘇太倉(cāng))人。乾隆二年進(jìn)士，曾任榆社知縣。工詩(shī)善文,著有《據(jù)梧齋詩(shī)集》。雖然他清楚點(diǎn)明陶淵明“慨”之緣由，但落腳點(diǎn)只停留在“獨(dú)”處，僅僅表面地關(guān)注詩(shī)人獨(dú)自一人的孤寂心境，忽視從時(shí)代背景中把握陶淵明于這份孤獨(dú)感中傳遞而出的弦外之音。然陳祚明點(diǎn)評(píng)時(shí)，雖亦遵循詩(shī)人的情感思路，卻直截了當(dāng)?shù)刂赋鎏帐稀靶涝诖喝A，慨在代變”[38]。他在分析詩(shī)人產(chǎn)生此種心情的原因之后，緊跟著深一層次點(diǎn)明詩(shī)人的政治理想乃是“黃農(nóng)之想，旨寄西山”[39]，并結(jié)合時(shí)代背景，指出詩(shī)中“獨(dú)”字的可把玩之處。

陳祚明嘗曰：“蓋予于詩(shī)，非有所知矣。第常虛其心，窺探作者之意，設(shè)以身處其時(shí)與地，思其所欲言。”[40]他關(guān)注“陶謝”詩(shī)歌中的宦情，深入挖掘詩(shī)歌情感背后的政治意蘊(yùn)，不僅與“陶謝”二人的政治遭遇有關(guān)，而且與陳氏的人生經(jīng)歷密不可分。正如《夢(mèng)蕉詩(shī)話》評(píng)陶淵明言：“大抵君子讀書，以學(xué)圣人之道，初豈無(wú)用世之心哉？然惟枉道辱己，卑卑求合，則弗屑焉，是故淵明之決去也?！盵41]雖被鐘嶸視為“古今隱逸詩(shī)人之宗”[42]，陶淵明胸中常郁勃一股不平之氣，“少年壯且厲，撫劍獨(dú)行游”[43]“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”[44]。其詩(shī)文常常流露出大濟(jì)蒼生的雄偉志向，關(guān)注時(shí)事的深刻思考，對(duì)實(shí)現(xiàn)生命意義與價(jià)值的執(zhí)著追尋。故而陳祚明認(rèn)為陶詩(shī)的創(chuàng)作特點(diǎn)為“抑文生于志，志幽故言遠(yuǎn)”[45]，即指陶淵明將自己的政治理想借助語(yǔ)言訴諸世外桃源之中，通過詩(shī)歌創(chuàng)作宣泄內(nèi)心不易為人察覺的宦情。謝氏家族本是門閥士族，但在政治力量的角逐中，逐步勢(shì)微、衰敗，身處這樣的家族文化背景之下，謝靈運(yùn)的積極用世、建功立業(yè)之志在無(wú)形之中得到萌發(fā)與發(fā)展。但由于其復(fù)雜的身世背景，注定他這一抱負(fù)必定失敗，并自身永遠(yuǎn)無(wú)法跳出政治集團(tuán)斗爭(zhēng)的漩渦。故陳氏屢次說(shuō)其宦情不淺，并總能發(fā)掘出其山水詩(shī)中的政治情感，“康樂終身坐此忿悁”[46]“宦情不淺，請(qǐng)郡之行，殊未滿志。前諾宿心，云情壑意，皆有慨而發(fā)也?！盵47]且始終認(rèn)同這樣的觀點(diǎn)：即便康樂縱情山水，渴望隱居，但其退隱只是暫時(shí)的退卻，身雖在江湖，心依舊存魏闕。

陳氏個(gè)人生活經(jīng)歷則為詩(shī)歌中“宦情”的挖掘提供了主觀因素。陳祚明的父親陳石耕為名儒宿德，雖終生未遇，但“尤極意于經(jīng)世”[48]，并將讀書篤行、講求忠孝名節(jié)作為家風(fēng)，施教于陳氏四兄弟，故而產(chǎn)生了極深的影響，陳氏后人“無(wú)敢墮失”[49]。明末清初，變革之際，陳氏家族經(jīng)歷了改朝換代。長(zhǎng)兄陳潛夫積極抗清，最終以身殉明，“偕妻妾二孟氏同赴水死”[50]，時(shí)陳祚明親眼目睹了這一悲烈壯舉的發(fā)生，“胤倩獨(dú)身?xiàng)渑?。?shù)日，竟攜櫬歸?！盵51]入清之后，一方面，在講究忠孝名節(jié)的家風(fēng)和長(zhǎng)兄抗清而死的雙重因素作用下，陳祚明選擇了同親人在河渚清苦度日，不復(fù)干進(jìn)，開始了長(zhǎng)達(dá)十年的明遺民生活，這一行為與陶淵明躬耕南畝、固窮守節(jié)的選擇具有同質(zhì)性。另一方面，雖然摒棄了“學(xué)而優(yōu)則仕”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)，年少時(shí)所受的儒家思想教育在陳祚明身上并未完全消除，其好友王崇簡(jiǎn)在《稽留山人集》的序言中稱陳祚明“抱經(jīng)術(shù)之業(yè)，以嘉惠后學(xué)”[52]。故而，陳祚明在點(diǎn)評(píng)“陶謝”詩(shī)歌時(shí)，尤其重視“宦情”。如評(píng)《與殷晉安別》時(shí)，陳氏曰：“題不稱參軍，而仍稱殷晉安，便有意?！盵53]就是其用個(gè)體生命體驗(yàn)與政治情感觀照陶詩(shī)，發(fā)掘其政治意蘊(yùn)的直接證明。

四、“隱秀觀”下“陶謝”詩(shī)歌的抒情方式

在《采菽堂古詩(shī)選·凡例》中，陳氏提出兩種藝術(shù)表達(dá)方式：“以言言者”[54]與“以不言言者”[55]。前者意謂“秀”，主張?jiān)姼璞磉_(dá)須淋漓盡致，言尚盡，指向敘事；后者即是“隱”，要求詩(shī)歌曲折傳情或意在言外，言尚不盡，指向抒情。對(duì)于這兩種大相徑庭的抒情方式，陳祚明采用公平全面的態(tài)度對(duì)待，這同陸時(shí)雍《詩(shī)鏡·總論》中“知能言之為佳，而不知不言之為妙”[56]的觀點(diǎn)不謀而合。陳氏認(rèn)為前者“獨(dú)不為善言乎哉”[57]，大為贊同后者，在《凡例》中進(jìn)行深入全面論證后，點(diǎn)出“十九首備矣，能者師之。[58]”但《春酒堂詩(shī)話》記載：“陳胤倩詩(shī)，……主婉暢而次宏壯”[59]，可見陳祚明思想深處更看重“隱”的傳情方式，結(jié)合他在《古詩(shī)十九首》中的評(píng)語(yǔ)分析，可知在陳氏詩(shī)學(xué)審美中最佳傳情方式為“以言寫不言之隱”。

陳祚明認(rèn)為陶淵明受《古詩(shī)十九首》的影響，其抒情方式的主要特點(diǎn)在“宛折曲深”。在陳氏眼中，陶淵明善于抒情，并多次以“情見乎詞”[60]評(píng)價(jià)陶詩(shī)，他指出陶詩(shī)“抑文生于志，志幽故言遠(yuǎn)”[61]，用意未嘗不厚。“婉折有姿”[62]是他對(duì)《癸卯歲始春懷古田舍二首(其一)》的惟一點(diǎn)評(píng)，足以證明陳氏注意到陶淵明抒情方式的宛轉(zhuǎn)曲折，以及對(duì)其傳情方式的欣賞。另外，陳祚明多次用“深”“曲”“折”“轉(zhuǎn)”等字眼形容陶淵明抒情方式的特點(diǎn)，并將其詩(shī)比作終南山色，遠(yuǎn)望渾然一體，郁郁蒼蒼，實(shí)則內(nèi)部“分野殊峰，陰晴異壑”[63]，不盡相同，別具洞天。由此可見，陳氏認(rèn)同陶詩(shī)的傳情方式不僅體現(xiàn)“言尚不盡”的審美思想，而且實(shí)現(xiàn)了“羚羊掛角，無(wú)跡可尋”[64]的藝術(shù)效果，這一主張與蘇軾的“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”[65]亦在一定程度上存在異曲同工之處。

陳氏贊賞《古詩(shī)十九首》的抒情方式，指出其抒情特點(diǎn)便是“惟是不使情為徑直之物，而必取其宛曲處以寫之”[66]。至此，不難得出這樣一個(gè)結(jié)論：《古詩(shī)十九首》的抒情方式與陶淵明的傳情方法存在相似之處。此外，在對(duì)陶淵明的總論中，陳祚明也直接指出陶詩(shī)情旨因深受《古詩(shī)十九首》的影響自成一派，并獨(dú)駕于晉宋詩(shī)人之上。在具體的詩(shī)歌評(píng)點(diǎn)中，他亦多次以《古詩(shī)十九首》為審美標(biāo)準(zhǔn)，或是點(diǎn)出陶詩(shī)的勝出之處，或是強(qiáng)調(diào)陶淵明依古取之處。“惟立志于千載者，翻言千載非所知”[67](《己酉歲歲九月九日》點(diǎn)評(píng))與“絕音斯篇，情不可絕”[68](《雜詩(shī)其九》點(diǎn)評(píng))兩句話更是與陳氏評(píng)《古詩(shī)十九首》時(shí)“惟含蓄不盡，故反言之，……常作萬(wàn)萬(wàn)不然之想”[69]遙相呼應(yīng)，充分說(shuō)明在其詩(shī)學(xué)體系中，陶淵明借鑒、學(xué)習(xí)了《古詩(shī)十九首》傳情達(dá)意的寫作手法。

“以言寫不言之隱”[70]，這句話是指詩(shī)人在抒情時(shí)，通過淋漓盡致地事件敘述或景物描寫，曲折委婉地傳達(dá)出內(nèi)心的情感。陳祚明認(rèn)為謝靈運(yùn)《郡東山望溟海詩(shī)》完美地實(shí)現(xiàn)了此藝術(shù)表達(dá)的審美理想。陳祚明指出，詩(shī)中的景物雖不是海景，且與題目望海不符，但此景中蘊(yùn)涵著詩(shī)人心情。詩(shī)人登高望海便是為了銷憂，而今不言海，而言銷憂之法，即是寫憂，借景寫情，景便是情，達(dá)到了情與景的圓融，取得了良好的詩(shī)歌審美效果，“以景中有情為妙?！盵71]又如在《過白亭岸詩(shī)》中，詩(shī)人先通過描繪一幅色彩鮮艷、動(dòng)靜相宜的山林鳥獸圖，工筆重彩地渲染出了春季的生機(jī)活力；而后由滿世皆春的欣喜中，想到自身的遭遇與情感，從而心中的憂愁自然而然地宣泄出來(lái)，故陳氏評(píng)：“即景引情，羨世同春，慨己獨(dú)春?！盵72]

五、結(jié)語(yǔ)

作為明清之際，布衣之身的陳祚明雖終生沉淪下僚，寂寂無(wú)聞，在當(dāng)時(shí)文壇未引起太多關(guān)注，但其在《采菽堂古詩(shī)選》中建構(gòu)而起的詩(shī)學(xué)思想體系卻是成熟完善、頗具建設(shè)意義的，在后世研究中亦是不曾忽略的研究對(duì)象。在陳氏“尚情”思想下關(guān)注他對(duì)“陶謝”詩(shī)歌的批評(píng)，一方面有助于對(duì)其詩(shī)學(xué)體系做全面的考察與深一層次的理解，另一方面對(duì)了解“陶謝”詩(shī)歌情感傾向，為深入“陶謝”比較研究奠定基礎(chǔ)也有裨益之處。

統(tǒng)覽陳祚明對(duì)“陶詩(shī)”二人詩(shī)歌的評(píng)語(yǔ)，不難發(fā)現(xiàn)，他除了在“情感”維度下對(duì)二人詩(shī)歌創(chuàng)作進(jìn)行詩(shī)學(xué)批評(píng)，還在“辭章”維度方面有精彩貼切、言簡(jiǎn)意賅的點(diǎn)評(píng)實(shí)踐。如關(guān)注陶詩(shī)語(yǔ)言中的“自然質(zhì)率”，并賦予“自然”多層次、全新性的理解。注重謝詩(shī)創(chuàng)作時(shí)的字法、句法，對(duì)謝靈運(yùn)使用典故的魄力與能力大為激贊，且深入指出其中的奧妙神化之處。這些不僅貼合陳祚明“重情尚辭，以雅為歸”的詩(shī)學(xué)體系，而且也是本篇文章有待深入研究與具體細(xì)化之處。