任俊圣
(重慶城市管理職業(yè)學院,重慶 401331)
殯葬民俗活動是映射民眾精神世界的優(yōu)質(zhì)載體,也是新時代精神文明建設的重點領域。古今中外的殯葬活動常常圍繞處理遺體而進行,殯葬活動能夠映射出民眾對苦難與希望、肉體與靈魂、此世與彼岸、逝去與新生等范疇關系的思考,這些思考集約化為殯葬法規(guī)、禮俗和儀式。傳統(tǒng)殯葬活動是在民眾對靈魂存續(xù)的希望、對逝去將在彼岸延續(xù)的信仰(相信)中而建構自身,這種建構的邏輯基礎是“死后世界”和“靈魂”的存在。但是,科學常識和民眾意愿常對該基礎持反對或是不信任的態(tài)度,現(xiàn)代殯葬的精神基礎趨于散殆?,F(xiàn)代殯葬在即將散殆的精神基礎上延續(xù)自身,需要構建適應于現(xiàn)代社會物質(zhì)生產(chǎn)方式和精神活動內(nèi)容的民俗基礎,通過變革和創(chuàng)建新型殯葬活動模式反作用于相對滯后的殯葬民俗才可能將民眾對殯葬的詬病反轉(zhuǎn)為敬重,這是殯葬工作者和民俗研究者的初心。
現(xiàn)代殯葬法規(guī)和禮俗仍舊是物質(zhì)生產(chǎn)活動的性質(zhì)和進程在民俗中的表現(xiàn),儀式常常成為這種表現(xiàn)的關鍵形態(tài)。殯葬法規(guī)是國家權力和意志對殯葬活動進行影響的具體形式;殯葬禮俗則是民眾自覺的規(guī)劃殯葬活動的人際表達;殯葬儀式成為殯葬禮俗的專門化、敬重性的行為程式。論述殯葬法規(guī)、殯葬禮俗、殯葬儀式是殯葬制度與禮俗改革研究的基礎,是深化殯葬改革、發(fā)展殯葬事業(yè)和創(chuàng)新殯葬服務的根基。
“我國的殯葬服務制度遠未成熟,導致殯葬服務提供亂象叢生,并引發(fā)社會矛盾,激發(fā)了人們對人生最后一程的后顧之憂”[1],我國殯葬管理部門持續(xù)地進行著關于殯葬制度的改革探索。1985年,國務院發(fā)布了《關于殯葬管理的暫行規(guī)定》,這是我國殯葬工作的第一個全國性的行政法規(guī),標志著我國殯葬改革由倡導階段初步進入法制階段。1997年,國務院發(fā)布實施了《殯葬管理條例》,該條例標志著我國的殯葬管理工作正式步入法制化、規(guī)范化的道路,對殯葬管理中的具體問題進行規(guī)定,“積極地、有步驟地實行火葬,改革土葬,節(jié)約殯葬用地,革除喪葬陋俗,提倡文明節(jié)儉辦喪事”[2],延續(xù)了對遺體火化處理的強制性、對殯葬禮俗改革的決心。在1985年至1997年期間,全國多個省級區(qū)域頒布并實施了省級的殯葬管理條例,1997年后,全國省級區(qū)域陸續(xù)頒布或修訂了本地的殯葬管理條例,地市級區(qū)域逐步在有法可依的背景下頒布了適應于本地經(jīng)濟、民俗情況的殯葬管理實施辦法,對殯葬管理條例的執(zhí)行進行細化。由此,形成了我國多級殯葬管理法規(guī)體系,在該法規(guī)體系的支持、引領下,遺體火化態(tài)度、殯葬禮俗和儀式發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變。
《殯葬管理條例》頒布多年來,隨著社會的不斷發(fā)展,殯葬管理實踐中出現(xiàn)了許多新的矛盾和問題。這些矛盾和問題的應答不僅需要法治模式的推進和改進,也需要殯葬管理德治的策應?,F(xiàn)行《殯葬管理條例》 及其配套制度已滯后,“我國殯葬立法進行系統(tǒng)、深刻反思顯得十分必要而迫切”[3],我國殯葬事業(yè)改革亟待法規(guī)的修訂和德治的支持,以化解矛盾、解決各種問題。
殯葬道德作為一種深層次的生死觀表現(xiàn),受我國幾千年來形成的“百行以德為首”“慎終追遠、民德歸厚”等傳統(tǒng)價值取向的影響,深刻地影響著人們的殯葬行為。殯葬管理中“德治”與“法治”是有機統(tǒng)一的,在殯葬管理向“殯葬治理”的進程中,不僅要加快《殯葬管理條例》向《殯葬法》的升級,也要推行以禮俗改革為質(zhì)地的德治。以殯葬管理中的道德教育、道德自律和道德建設作為法治的后盾,提高全民殯葬活動的道德素質(zhì),殯葬管理的法制化才能形成主動參與、積極反饋的良好氛圍,形成有利于社會健康發(fā)展的殯葬禮俗。現(xiàn)代殯葬禮俗已經(jīng)成為絕大多數(shù)民眾購買核心殯葬服務的依據(jù),但在常規(guī)殯葬禮俗之外還夾雜著出殯擇吉、墓葬風水等待議內(nèi)容,法治殯葬很難在這些行為的限制中面面俱到,殯葬管理的德治是應對此類問題的上策。
“殯葬改革是一場牽涉信仰、習俗儀式和價值觀念且與每一位百姓切身利益息息相關的傳統(tǒng)文化變革”[4],依據(jù)殯葬活動的性質(zhì)和殯葬管理的輿情分析,殯葬管理必須堅持德法兼治的基本道路。殯葬改革是一個復雜的系統(tǒng)工程,既需要“德治”的潛移默化,也需要“法治”的警醒約束。深化殯葬改革的法治進程可以深化德治功效,殯葬管理的德治模式有益于減弱法治工作的阻力,是法治工作的保障和支撐。
禮俗是重要事件的特定禮節(jié)和通俗做法,殯葬禮俗就是殯葬活動中處理遺體關鍵過程的特定禮節(jié)和一般做法。殯葬活動的關鍵過程有3 個基本方面:殯、葬、祭,這3 個基本方面有具體的程式,包括:告知死亡的事實(報喪)、整肅死者的遺容并將遺體納入棺中(殮)、完備死者的暫居所并支持其某種轉(zhuǎn)移(奠)、祭奠死者并慰問其喪屬(吊)、告別(辭靈)、將遺體轉(zhuǎn)移進行火化或墓葬(出殯)、將骨灰或遺體埋入地下(葬)、在特定的時間與死者發(fā)生互動(祭)。這些禮俗受時代和地域影響不大,遵循基本的行為規(guī)范,有特定的形式,這種穩(wěn)定性、一般性源自共通的死亡文化背景,即民眾對于死亡的一般理解和共通期望。
時間(時代)對殯葬禮俗的影響較小,影響較大的是宗教觀念和迷信思想,這兩個因素受政治制度和法規(guī)的影響,但這種影響具有遲滯性。影響殯葬禮俗變動幅度的因素還有更為根本的原因——民眾幸福感受與苦難感受之間的關系。新中國的成立和現(xiàn)代科技對民眾生活的積極影響顯而易見,但是幸福感受的時代差異不顯著;再者,民眾對于死亡的認知仍舊陷入于“苦難”,這種心理現(xiàn)象使得殯葬禮俗囿限于虛假的幸?!篮笫澜?。所以,即便我們豐衣足食、快樂安定,但我們的幸福感卻遲滯了?,F(xiàn)代殯葬禮俗仍舊固執(zhí)地保留了傳統(tǒng)禮俗的基本心理模式和行為方式,在現(xiàn)代殯葬場所內(nèi)延續(xù)自身。
殯葬儀式是殯葬禮俗的行為程式化,殯葬禮俗有較強的惰性,殯葬儀式呈現(xiàn)出緩慢的時代過渡性,這種過渡的物質(zhì)基礎仍舊是生存世界的反映和折射。上述所言之“遲滯”“惰性”和“過渡”,并不是強調(diào)殯葬禮俗、儀式的固定,而是描述殯葬禮俗和儀式在自然社會生態(tài)條件下變動的艱難,正是如此,我們才需要人為地、有意識地促成改變,促進殯葬禮俗的生化。這些變化,并不是反對或支持某種特定的法規(guī)、禮俗,而是對法規(guī)和禮俗的社會基礎進行再認和思考,調(diào)試或重建(改革的本質(zhì))法規(guī)、禮俗,在這種調(diào)試或重建的過程中總是需要某種契機和具體行為方式。儀式具有這種行為影響特質(zhì)和較高的人為可塑性,我們需要通過儀式的變革以反作用于法規(guī)的精神并表現(xiàn)禮俗的心境,形成對社會力量的有序反作用和對民眾精神世界的有效催化。
關于儀式的研究常常在宗教學、人類學的背景下開展,具體表現(xiàn)為宗教儀式和民俗儀式,前者體現(xiàn)了對未知的敬畏,后者加載了人類對未來的祈望。殯葬儀式既源起于人類對死亡和死后世界的敬畏,也延續(xù)了生者對未來的籌劃和寄望。殯葬儀式不可避免地具有時間的延續(xù)性和空間的貫穿性,是殯葬活動的社會互動功能的“遺傳代碼”,是殯葬工作人文關懷功能的載體?,F(xiàn)代殯葬儀式沿襲了傳統(tǒng)社會的精神——反抗壓迫、逃避苦難,具體的表現(xiàn)就是用永生替代有死、用虛構對抗真實。我們可以確認,以中國為代表的現(xiàn)代國家,壓迫不再是體制性的、苦難也不再是普遍性的,壓迫質(zhì)變?yōu)椴町?、苦難被消解為偶發(fā)的、局部的痛苦,社會文化的主旋律是追求“美好生活”。現(xiàn)代殯葬活動保留了以壓迫和苦難作為儀式的精神,造成了死亡苦難的假象,將所有的死亡描述為偶然的遭遇,常常表現(xiàn)為“一路走好”。人的必死性及其具化——個體的衰老。固然會引發(fā)痛苦和對痛苦的精神痛苦,但是,人生的苦難不能與有死的痛苦相混淆,面對必死性的人生情理可以是悲情的也可以是無畏的,這取決于社會文化對個體的影響,殯葬儀式是這種影響最為直接而典型的文化“器械”。
上述內(nèi)容涉及現(xiàn)代殯葬儀式的生發(fā)處——殯葬禮俗,殯葬儀式就是殯葬禮俗程式化、集約化的行為表達。影響現(xiàn)代殯葬儀式的因素關聯(lián)于具有遲滯性的宗教觀念和迷信思想,現(xiàn)代殯葬儀式在形式上極大的沿襲了傳統(tǒng)殯葬儀式?!皞鞒兄腥A優(yōu)秀禮儀文化的基礎上積極創(chuàng)新,形成具有中國特色社會主義的儀式禮儀文化體系”[5],現(xiàn)代殯葬儀式的形態(tài)多樣,但依據(jù)處理遺體(骨灰)的行為及其伴隨的心理指向,能夠梳理并確定其一般形式,包括:家奠儀式、供飯儀式、遺體告別儀式、護靈儀式、入爐儀式、安葬儀式、安靈儀式和家祭儀式。這些儀式都圍繞處理遺體(骨灰)而開展,不同階段的心理指向均包含該目的:將遺體抽象為死者并將“死者”渡往另一種存在。這些儀式的稱謂在不同的地域有一定的差異,但其社會功能具有相似性,這是現(xiàn)代民眾生死觀遲滯于物質(zhì)世界和現(xiàn)代社會關系的結果。
3.2.1 在場與不在——殯葬儀式的參與者
不論以何種常見的儀式為參照,如婚禮奉茶儀式、入黨宣誓儀式、成年儀式等,儀式的主體都是在場的?,F(xiàn)代殯葬儀式都具有一種被忽視的特別差異——儀式主體實際上的缺席。死者是入殮、供飯、告別、祭奠等行為的主體,該主體在事實上不具有人格特質(zhì),只是在虛擬中加以人格化處理,在儀式場域和過程中均是缺席的?,F(xiàn)代殯葬儀式實際上是在主體缺席的情況下開展的,這就類似于婚禮奉茶儀式的新人父母不在場而完成了奉茶儀式。對此,現(xiàn)代殯葬儀式的設計和執(zhí)行便虛構了死者的感知力——“泉下有知”和存在方式——“彼岸世界”,以此來處理現(xiàn)代殯葬儀式的兩難處境。
3.2.2 相信與不信——殯葬儀式的準功效
“在場與不在”的兩難處境在古代殯葬儀式中并不存在,古代殯葬儀式的組織者、參與者、旁觀者都相信死者“咽氣”后以某種方式繼續(xù)存在,或者會在特定的時間“回家”,由此而產(chǎn)生了諸如魂幡、做七等禮俗。這種心理(觀念)背景的現(xiàn)實基礎是生死可渡的世界觀,是古代社會中緊密群體人際關系性的精神化反應;現(xiàn)代社會,原子化、碎片化、個體化的世界觀主導了日常認知并引發(fā)了價值觀的變革,個體的重要性、獨特性、自由性被過度放大,人際關系的緊密性、密切性、關聯(lián)性被稀釋殆盡。這種人文觀念的波瀾起伏,該文暫不論優(yōu)劣。在本體論世界觀背景下,我們摒棄了關于死亡延展性的認知,典型的例證是“某某醫(yī)治無效,于某年某月某日某時某刻病故”——死亡的發(fā)生不再是過渡的、延展的,于是,我們在理智上不再相信“有些人死了,他還活著”和“死后世界”,但在情感上卻寧愿相信而且將持續(xù)長久?,F(xiàn)代殯葬儀式便在這種處境中維艱——讓不信變得相信,民眾對于死亡的虛假與真實、情感與理智在現(xiàn)代殯葬儀式中得到了不協(xié)調(diào)的暫處。但是,儀式總會結束,人生卻繼續(xù)延展,我們需要協(xié)調(diào)儀式來修復破碎的生活。
3.3.1 用虛構淡化悲傷
古代殯葬儀式是基于相信或者信仰,是生者與死者的互動式參與;現(xiàn)代殯葬儀式是基于期望或奢望,是生者的“獨白”和“表演”。在這種差異下,現(xiàn)代殯葬儀式的基本心理效力從慰藉轉(zhuǎn)變?yōu)榘矒?,雖然殯葬行業(yè)中仍舊以“生者慰藉”自詡,但是,實際的心理效力僅僅是用你我都不再相信的虛構來安撫悲痛、淡化悲傷。這個現(xiàn)象可以用“虛假的真實”來界定:現(xiàn)代殯葬儀式的世界觀基礎和價值觀取向都是理智判斷下的“虛構”,但是,該“虛構”卻能夠發(fā)揮真實的心理效力——淡化悲傷,雖然這種淡化較之于古代殯葬儀式有著質(zhì)的差別,但其效果是人人共知且徐徐而往的。在日常生活中,我們也可以觀測到這個現(xiàn)象,例如,在觀影過程中的代入、兒童的毛絨玩具、戲水游樂園中的人造海浪等,這些都是某種真實的替代物,但我們在這種替代物中獲得了積極的心理感受,或者減除了某種消極的心理影響。虛構淡化悲傷的行為現(xiàn)象是我們在事實判斷與價值判斷產(chǎn)生沖突時的取舍,但因其是局部的、暫時的,我們必須面對立體的、長久的生活。
3.3.2 用當下串起人生
具有“虛構”特質(zhì)的現(xiàn)代殯葬儀式起到了實在的安撫效果,民眾因此愿為儀式買單。于是,每當死亡發(fā)生時,尤其是至親之人的死亡發(fā)生時,殯葬工作者及其主持的儀式等工作便擔當了對生死焦慮救急的作用。每次救急使我們被死亡所打碎、截斷的日常又被現(xiàn)代殯葬儀式等工作所修補,最終的結果是日常生活得以延續(xù),個體的生活繼續(xù)在豐富的物質(zhì)世界中尋求能量以繼續(xù)燃燒——這是現(xiàn)代社會個體訴求的穩(wěn)定價值,但是,穩(wěn)定價值卻面臨著終極考驗——面對個體死亡時的不朽問題。現(xiàn)代殯葬儀式對此是力不從心的,幾乎沒有關于人生的告誡和勸勉,利用殯葬儀式的時間完結性和其他殯葬服務的空間隔離性將死者盡快地“送走”,使得生者盡快地投入到當下,其客觀效果是將斷裂的人生串起。
3.3.3 用遺忘和狂歡壓縮死亡
被死亡截斷后又在現(xiàn)代殯葬儀式中串起的線性人生終究有“終止”的點——死亡。對此,現(xiàn)代殯葬儀式及其他殯葬工作對此的觀照是缺失的?,F(xiàn)代殯葬儀式在兩難中兼顧了主客和真假,塑造了死后世界、安撫了生死悲愴、彌合了人生斷裂,走出殯儀館和墓地的民眾再次踏上了只有自我的孤獨。即便有狂歡和擁抱,也不能溫暖個體的孤獨,也不能阻止人生的終結。儀式過后,你我從站著走出殯儀館到再次躺著被送入殯儀館,總是有一段時間的,在這段時間中民眾用遺忘和狂歡應付不愿意正視的死亡。民眾用回憶過往和銘記幸福來遺忘死亡,所以,我們懷舊并總是對幸福感到不足;民眾用工作和休息日來狂歡生命,所以,我們總保持工作努力并總是覺得休息日太短,退休成為“醒時噩夢”、養(yǎng)老院成為“活死人墓”?!坝兴诓囟谒劳雒媲伴W避,這種情形頑強地統(tǒng)治著日常生活”[6],人生的各種境遇將我們編排進這種心理場景。在我們面對生死了悟契機——殯葬活動的時候,殯葬工作者并沒有給我們以啟示。生死的劇情已然如此,只是我們盡量會讓退休過得忙碌,盡力會讓養(yǎng)老變得青春,壓縮死亡對生的侵襲直至輪椅或是病床?,F(xiàn)代殯葬儀式對于人生的觀照是有文化義務的,殯葬儀式是履行該義務的重要行為方式和載體。