孫傳娜 黃毅 楊詩(shī)夢(mèng)
(上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院 上海 200438)
巴渝大地,山高水長(zhǎng);巴渝武術(shù),歷史悠久。兩千多年前,重慶為巴子國(guó)都城,《呂氏春秋》里論及“賨人尚武”,這里的賨人即現(xiàn)在重慶嘉陵江沿岸早先的一個(gè)民族。據(jù)古籍《漢書(shū)·西域傳》嚴(yán)師古注:“巴人,巴州人也;俞,水名,今俞州也?!贝颂幍挠嶂荩鳛楣糯妥迦说恼沃行?,現(xiàn)指重慶城;這也就是現(xiàn)在重慶人自稱“巴渝”的由來(lái)。
巴渝武術(shù)通指產(chǎn)生或傳播于重慶地區(qū)的武術(shù),其作為一種地域武術(shù)文化,巴渝武術(shù)(指東峨眉派)與巴蜀武術(shù)(指西峨眉派)合稱為峨眉派,其中巴渝武術(shù)形成和發(fā)展與重慶高山大川的地域特點(diǎn)是不可分割的。重慶地區(qū)因高山大川、險(xiǎn)山惡水的地域特點(diǎn)塑造了重慶人彪悍、頑強(qiáng)、尚武的特點(diǎn)。明清時(shí)期,四川人口因戰(zhàn)亂大幅銳減,當(dāng)時(shí)隸屬于四川的重慶影響并不是很大,追其緣由不僅得益于重慶高山大川易守難攻的地形,還因作為“湖廣填四川”的必經(jīng)之地,大批外省移民停留在巴渝地區(qū)結(jié)社組織,其中,“哥老會(huì)”的會(huì)眾在此地活動(dòng)頻繁。也正是受“湖廣填四川”的影響,逐漸形成了不同于巴蜀武術(shù)表現(xiàn)出的內(nèi)外兼修、巧柔制勝的特點(diǎn),巴渝武術(shù)凸顯出大開(kāi)大合、剛勁猛烈的特點(diǎn),如作為重慶代表拳種的 “余家拳”,于1918年由余發(fā)齋引入重慶,而余發(fā)齋不僅是“哥老會(huì)”成員,還被稱為“大爺”(公口帶頭),先是通過(guò)藥幫傳授武藝廣收門徒,后又被任命為“揚(yáng)武國(guó)技社總教習(xí)”。
“哥老會(huì)”最初出現(xiàn)在清代道光年間(1821—1850),并在咸豐、同治、光緒年間得到較大規(guī)模的發(fā)展。“哥老會(huì)”由咽嚕演變而來(lái),至清末民國(guó)時(shí)期成為盛行于四川、重慶地區(qū)的一種秘密結(jié)社組織,其成員身份由不同階層組成,俗稱“袍哥人家”,又稱“哥弟會(huì)”。其成員在巴渝地區(qū)被稱為“袍哥”,也叫“漢留”?!芭鄹纭钡膩?lái)源大致有兩種,一種是《詩(shī)經(jīng)·無(wú)衣》所講:與子同“袍”之義,表示身穿同一袍色的兄弟;另一說(shuō)是“袍”同“胞”發(fā)音相近,寓意袍哥之間好比同胞之兄弟。而“漢留”的說(shuō)法是取自《三國(guó)演義》中關(guān)羽棄曹追漢留舊袍的故事,喻意要將其從漢朝遺留下來(lái)的精神氣節(jié)傳承保留下去。清代文武兼?zhèn)涞男悴藕纬缯凇度摗芬粫?shū)上寫(xiě)一詩(shī):一樹(shù)開(kāi)五花,五花八葉扶;皎皎峨嵋月,風(fēng)義滿江湖。受此詩(shī)影響,人們對(duì)“五花八葉”的歷史歸納略有不同,其中趙斌與代凌江在《關(guān)于峨眉武術(shù)分類中的五花八葉的歷史淵源考證》文獻(xiàn)中認(rèn)為,何崇政曾投身太平天國(guó),因精湛武藝,善于峨眉槍術(shù)與棍術(shù),文墨不俗,被石達(dá)開(kāi)任命為“記室”(類似于秘書(shū)),后因清軍追殺,停留在川西、川東等地,通過(guò)秘密結(jié)社組織“哥老會(huì)”來(lái)結(jié)交豪杰志士,并借傳習(xí)武術(shù)掩蔽其宣傳教義、社旨試圖推翻腐朽的清王朝,但因太平天國(guó)面臨分崩離析之節(jié),何崇政甚是絕望,便削發(fā)為僧,義憤的撰寫(xiě)出《峨眉拳譜》一書(shū),而書(shū)的開(kāi)篇詩(shī)句中“一樹(shù)”指的就是反清復(fù)明的秘密結(jié)社組織“哥老會(huì)”,“五花”指的便是提供組織習(xí)練武術(shù)的場(chǎng)所,即青牛、青城、鐵佛、黃陵、點(diǎn)易等五個(gè)活動(dòng)據(jù)點(diǎn)。
“哥老會(huì)”形成初期,主要成員由破產(chǎn)的農(nóng)民,失業(yè)的手工業(yè)者、裁撤閑散的軍人、從外省遷入巴渝的移民等組成。而以游民中豪俠善斗者充當(dāng)領(lǐng)導(dǎo),煙幫、鹽幫、船幫、馬幫則是該會(huì)的組成部分??梢?jiàn)“哥老會(huì)”的成員十分復(fù)雜,巴渝俗話說(shuō):“袍哥能結(jié)萬(wàn)人緣”,“上齊紅頂子(指當(dāng)官的),下齊討口子(指乞丐)”。按“哥老會(huì)”的規(guī)定,各執(zhí)其責(zé),包括江湖上的驚、培、飄、猜、風(fēng)、火、爵、耀、僧、道、隸、卒、戲、解、幻、聽(tīng)各色人等,“如身家清,己事明,具有入漢留資格?!逼渲小敖狻敝傅氖恰芭荞R賣解”,耍馬戲和習(xí)武的會(huì)眾,民間又稱“操扁卦”。在“哥老會(huì)”中常常會(huì)看到職業(yè)不同、身份各異的人稱“兄道弟”,借此來(lái)相互扶持。其實(shí)質(zhì)是傳統(tǒng)家族式人身依附的社會(huì)組織,此乃中國(guó)長(zhǎng)期自然經(jīng)濟(jì)形成的封建家族的社會(huì)化。
“哥老會(huì)”會(huì)眾廣泛,為巴渝武術(shù)奠定了龐大的習(xí)武人群。單以重慶一地而論,三教九流,簡(jiǎn)直無(wú)所不有。據(jù)1949年《四川幫會(huì)調(diào)查》和1950年《重慶幫會(huì)調(diào)查》,重慶袍哥有“五百余社”,袍哥人數(shù)“占全市人口70%-80%,而以袍哥為職的人數(shù)將近十萬(wàn)人”。而“哥老會(huì)”主要以“仁、義、禮、智、信”為堂口命名,各堂口下的組成人員也不盡相同。新編《宜賓縣志》中有記載:“宜賓俗語(yǔ)說(shuō):‘仁字旗買田置莊,義字旗買賣客商,禮字旗弄刀耍槍,方字旗開(kāi)條想方’”;而巴渝地區(qū)“禮字旗堂口”的開(kāi)設(shè)為練武者提供了切磋武技的場(chǎng)所,營(yíng)造了較為良好的習(xí)武氛圍。
在清朝武舉制度的推廣下,巴渝不少道、府、州設(shè)有專門習(xí)練武術(shù)的場(chǎng)所。如,巴渝不少地主豪紳為謀取私利,廣設(shè)“武棚”、“箭道”、“馬道”(江北縣復(fù)興鄉(xiāng)的“馬道子”便是當(dāng)時(shí)騎射的跑道,至今遺址尚存)。然而對(duì)于廣泛的民間喜愛(ài)武術(shù)者來(lái)說(shuō),由于身處下層,無(wú)法進(jìn)入專門的場(chǎng)地習(xí)武,所以大多無(wú)業(yè)游民和下層民眾等紛紛加入“哥老會(huì)”,在空閑時(shí)常練拳習(xí)棒、舞刀弄槍、舉石鎖、石擔(dān)等,以求強(qiáng)身健體與抗強(qiáng)自衛(wèi)。這為平日的互助互救和抵抗外來(lái)反動(dòng)入侵時(shí),利用武技與敵人對(duì)抗奠定了基礎(chǔ)。如,在1860年前后的李(永和)蘭(大順)反清武裝起義和1863年酉陽(yáng)、巴州、江北、涪陵、大足等縣先后進(jìn)行的反帝武裝斗爭(zhēng)中,都充分發(fā)揮了練拳、使棍等武術(shù)技藝。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后,巴渝地區(qū)習(xí)武之人不乏其人,如酷愛(ài)武術(shù),喜歡求教切磋,將武術(shù)生活化的璧山縣(現(xiàn)璧山區(qū))的鄧顯楊,人稱“鄧四教師”、“國(guó)技家”。又如江北魚(yú)嘴鄉(xiāng)土地沖的宋宗法海的徒弟周玉峰,因武藝精湛、武德高尚與其次子周應(yīng)雄等八人合稱“八大金剛”。
未曾學(xué)藝先識(shí)禮,由此可見(jiàn),“禮”對(duì)習(xí)武者而言,它是超越技術(shù)層面而存在的?!叭篱T”是武術(shù)拜師禮儀的核心部分,分別是“中間人引進(jìn)、多方考察、拜師儀式”。而開(kāi)山分儀式作為“哥老會(huì)”尤為重要的儀式,凡入會(huì)新人需要由四大盟兄“恩、承、引、?!边M(jìn)行推薦考察,其中“引兄”負(fù)責(zé)向公口引薦新人,“保兄”負(fù)責(zé)擔(dān)保,“承兄”負(fù)責(zé)身份查驗(yàn),確認(rèn)新人品行端正后,再有“恩兄”批準(zhǔn)加入;待多方考察之后,再需邀請(qǐng)各個(gè)碼頭與堂口的人參與祝賀,籌備莊重的開(kāi)山儀式。據(jù)有關(guān)重慶袍哥的描述:“會(huì)場(chǎng)的布置也是嚴(yán)格和壯觀的,門為轅門,堂為‘忠義堂’,正中安置龍頭寶座,兩邊設(shè)虎豹皮交椅,大哥、客位坐交椅,可見(jiàn)其布置的嚴(yán)謹(jǐn)?!睋?jù)劉師亮《漢留史》中的開(kāi)山令,“此為過(guò)客適逢該地正作方手,欲出上覆,碼頭上無(wú)人,是以實(shí)行開(kāi)山,故用開(kāi)山令,此事不常有,然有此一令?!?/p>
據(jù)資料記載,袍哥在相互見(jiàn)面之時(shí)必行“作揖禮”以表問(wèn)候。這與武術(shù)的“抱拳禮”雖略有差異,但潛移默化的影響著一代又一代巴渝武者尚禮的品行。武術(shù)中的“抱拳禮是并步站立,左手四指伸直并攏向后伸張,大拇指內(nèi)扣為掌;右手五指卷緊,拇指壓于食指、中指第二指關(guān)節(jié)上為拳,左掌右拳在胸前相抱,兩臂撐圓,拳、掌與胸間距離為20-30cm。而袍哥的“作揖禮”則是右手四指卷緊,右手拇指挺直,左手四指自然包裹于右拳的拳背處,左手拇指挺直,右手于內(nèi),左手于外;兩大拇指永不倒樁,表示袍哥人家絕不拉稀擺帶(掉鏈子),“哥老會(huì)”中的“作揖禮”無(wú)時(shí)無(wú)刻不在提醒著袍哥們乃至巴渝武者不能追求私欲,不顧他人,要學(xué)會(huì)“克己”,即克制不合理的或過(guò)分的欲望和要求,使自己的言談舉止時(shí)時(shí)處處符合“禮”的要求.所謂“克己復(fù)禮”,實(shí)際上就是講“以禮克己”。而“哥老會(huì)”中“作揖禮”歸屬于道德理性范疇,是對(duì)“哥老會(huì)”中尤其是武者之間、武者與社會(huì)之間關(guān)系的一種規(guī)范性要求,體現(xiàn)了“哥老會(huì)”中練武人之間的群體性的價(jià)值關(guān)系.
未曾習(xí)武先明德,這要求武者在習(xí)武過(guò)程中追求高尚德行。從開(kāi)山令就可以看出,“哥老會(huì)”儀式的嚴(yán)格與程序性,每逢開(kāi)山都要完善準(zhǔn)備,進(jìn)行嚴(yán)格的儀式后,由擔(dān)保人帶領(lǐng)新人進(jìn)入會(huì)場(chǎng),紅旗管事負(fù)責(zé)宣讀新人與“恩、承、引、?!彼拇蟀菪置麊?;而入會(huì)者具備武藝精湛與武德高尚可以作為優(yōu)先入會(huì)的條件。如,在1990年李子峰編寫(xiě)的《海底》一書(shū)中所講“入會(huì)者要有忠義之心,還要有武藝方可入會(huì);而道德敗壞、作風(fēng)不好、門風(fēng)不正的習(xí)武者拒絕入會(huì)。”這潛移默化的推動(dòng)了巴渝習(xí)武者對(duì)武德的較高追求。
“哥老會(huì)”十分注重會(huì)眾人員“講江湖規(guī)矩”,這和“哥老會(huì)”所推崇的精神及道德準(zhǔn)則緊密相關(guān),“尚義”是其主導(dǎo)內(nèi)容,所以說(shuō)袍哥倡導(dǎo)的“講規(guī)矩”最主要的目的是倡導(dǎo)袍哥之間講義氣?!案缋蠒?huì)”倡導(dǎo)“義氣結(jié)合、豪俠仗義、團(tuán)結(jié)互助、平等對(duì)待”,借以在專制社會(huì)里維護(hù)自身的生存權(quán)利。它要求會(huì)眾對(duì)艱苦成員實(shí)行無(wú)條件幫助。另外,“哥老會(huì)”為美化“仁、義”,倡導(dǎo)認(rèn)盜不認(rèn)偷的觀念,即允許劫富濟(jì)貧、搶劫攔道之類的行為,但不容許偷雞摸狗的行為,對(duì)盜匪和竊賊持不同的態(tài)度。這也充分體現(xiàn)了習(xí)武之人的團(tuán)結(jié)與忠義。而這與武德中“仁、義、禮、志、勇”等方面的仁義情懷又不謀而合,無(wú)疑是熏陶了大量的巴渝習(xí)武練習(xí)者,提升了自身的道德修養(yǎng)。
“哥老會(huì)”在發(fā)展過(guò)程中倡導(dǎo)“殺身成仁,舍生取義”的精神,較大程度上激發(fā)了巴渝武者的俠義情懷。袍哥推崇“桃園聚義”、“瓦崗?fù)L(fēng)”、“梁山根本”,可以歸結(jié)為一個(gè)“俠”字。如武藝高強(qiáng)的張達(dá)三因“救民若渴、赴義若饑”被人稱為“川西袍哥三巨子”,《漢書(shū)》稱之為“大俠”。溫力教授在《中國(guó)武術(shù)概論》中也明確提到,哥老會(huì)、大刀會(huì)等結(jié)社組織蘊(yùn)含“俠”(鋤強(qiáng)扶弱、見(jiàn)義勇為等方式)的特征。隨著秘密結(jié)社之風(fēng)的盛行,個(gè)體的豪俠演變成了集體的結(jié)社組織。這一變化也弘揚(yáng)了巴渝習(xí)武者的”舍生取義”的俠義氣度。
從清代至民國(guó)的長(zhǎng)期時(shí)間里,“哥老會(huì)”曾廣泛地活動(dòng)于川渝的大街小巷,這段時(shí)期“哥老會(huì)”對(duì)巴渝人民影響深遠(yuǎn),現(xiàn)仍然能在巴渝社會(huì)中找到“袍哥人家”的影子;常聽(tīng)到一句口頭禪是:“袍哥人家,義字當(dāng)先,決不拉稀擺帶!”?!袄[帶”一詞在四川話里指的是那些在關(guān)鍵時(shí)候掉鏈子,做事情不可靠的人,不講信用,在關(guān)鍵時(shí)候不能迎難而上,反而顯示出懦弱,退縮的一些特質(zhì)。而“袍哥人家”則從來(lái)不會(huì)出現(xiàn)這樣的狀況。因此在這句話中,一定表達(dá)出來(lái)的是對(duì)“袍哥人家”俠義氣度的一種肯定,乃至贊賞。如出生于重慶市北碚區(qū)的一個(gè)自耕中農(nóng)家庭的劉子均,自幼習(xí)武,敢于仗義執(zhí)言、鋤強(qiáng)扶弱,深得街坊鄰居一致好評(píng)??梢?jiàn)“哥老會(huì)”中倡導(dǎo)的俠義情懷與巴渝武者的生活相交融。
民國(guó)初年“哥老會(huì)”提出“天下興亡,匹夫有責(zé)”的口號(hào),無(wú)不激發(fā)著巴渝武者的愛(ài)國(guó)熱情。伴隨清王朝腐敗加劇,社會(huì)動(dòng)蕩不安,官逼民反日益嚴(yán)重,出現(xiàn)了“要生存,就要斗爭(zhēng),就要習(xí)武”的狀況。為擺脫困境越來(lái)越無(wú)業(yè)游民和下層民眾等加入“哥老會(huì)”,常練拳習(xí)棒、舞刀弄槍、舉石鎖、石擔(dān)等,健體強(qiáng)身、抗強(qiáng)自衛(wèi)、互救互助,以便遇到外來(lái)反動(dòng)入侵時(shí),挺身而出,利用武技與敵人對(duì)抗。咸豐十一年,張弟才等人聯(lián)合當(dāng)?shù)亍案缋蠒?huì)”,攻占涪州鶴游坪(今重慶墊江縣坪山鎮(zhèn)),發(fā)布檄文,彰顯了李藍(lán)起義軍討伐清政府的決心。在此期間越來(lái)越多的習(xí)武人士相繼加入“哥老會(huì)”,響應(yīng)李藍(lán)起義軍號(hào)召,至此重慶袍哥們的反清運(yùn)動(dòng)達(dá)到了高峰。而在重慶光復(fù)過(guò)程中,同盟會(huì)與袍哥會(huì)開(kāi)展合作,如,武藝高強(qiáng)的石青陽(yáng)、夏之時(shí)等同盟會(huì)員便以個(gè)人的名義加入“哥老會(huì)”,取得了袍哥們的支持,為即將到來(lái)的起義拉攏人手。不管是1860年前后的李(永和)藍(lán)(大順)反清武裝起義還是1863年酉陽(yáng)、巴州、江北、涪陵、大足等縣先后進(jìn)行反帝武裝斗爭(zhēng)中,都充分發(fā)揮了練拳實(shí)使棍等各種武術(shù)技藝,推動(dòng)了巴渝武術(shù)的發(fā)展。又如聞名重慶的袍哥仁字號(hào)大爺張樹(shù)三,是重慶有名的拳師。相傳他一掌能擊碎20匹磚,從學(xué)門徒甚眾,好交朋友,任俠好義,武藝高強(qiáng)。曾在辛亥年重慶反正之時(shí),號(hào)召大批武藝高強(qiáng)的袍哥弟子和門徒參加起義。
巴渝“哥老會(huì)”作為辛亥革命時(shí)期同盟會(huì)的重要合作方,袍哥在當(dāng)?shù)氐挠绊懥吞?hào)召力也是辛亥革命成功的一個(gè)重要因素。最終因其封建性逐漸淡出了巴渝人民的視野,然而在當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的“要生存,就要斗爭(zhēng),就要習(xí)武”的習(xí)武氛圍下較大程度上推動(dòng)了巴渝武術(shù)的發(fā)展,這是毋庸置疑。
在清末民初的動(dòng)蕩年代,“哥老會(huì)”作為一大互救互助社會(huì)秘密組織,產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而重大的影響。雖然“哥老會(huì)”中的由官僚士紳們組成的“清水袍哥”會(huì)欺壓百姓,同時(shí)“哥老會(huì)”對(duì)會(huì)眾處罰嚴(yán)苛、封建落后,具有一定的局限性;但我們不可否認(rèn)的是:由于“哥老會(huì)”會(huì)眾廣泛,較大程度上為巴渝武術(shù)的發(fā)展奠定了龐大的習(xí)武群眾基礎(chǔ),營(yíng)造了“要生存,就要斗爭(zhēng),就得練武”習(xí)武氛圍;而其嚴(yán)密的規(guī)范儀式,強(qiáng)化了“哥老會(huì)”成員和巴渝習(xí)武者的禮儀教化;也因?yàn)椤案缋蠒?huì)”講江湖規(guī)矩,塑造了“哥老會(huì)”中的巴渝習(xí)武者的道德品格;而“哥老會(huì)”在發(fā)展過(guò)程中倡導(dǎo)“殺身成仁,舍生取義“的精神,較大程度上激發(fā)了哥老會(huì)會(huì)眾“忠、義”的俠義情懷;而后在民國(guó)初年“哥老會(huì)”提出“天下興亡,匹夫有責(zé)”的口號(hào),無(wú)不激發(fā)著“袍哥”乃至巴渝武者的愛(ài)國(guó)熱情。“哥老會(huì)”在亂世中較長(zhǎng)時(shí)間的立足并且逐漸發(fā)展壯大,可以說(shuō)“哥老會(huì)”在巴渝武術(shù)的發(fā)展中有較為著緊密聯(lián)系。“哥老會(huì)”不僅繼承和發(fā)展了部分優(yōu)秀的中國(guó)傳統(tǒng)文化,而且在重慶近現(xiàn)代歷史上扮演過(guò)不可或缺的角色,因此研究 “哥老會(huì)”有助于我們今天正確認(rèn)識(shí)和理解近代巴渝武術(shù)的發(fā)展。