善志者述而不作 序事者實而不華
——從《金閶區(qū)志·顧祿傳》論方志人物志的撰寫

◎宋慶陽

（蘇州市姑蘇區(qū)文化館，江蘇蘇州215004）

2005年5月出版的蘇州市《金閶區(qū)志》卷17人物收錄了顧祿小傳：

顧祿（約生卒于清嘉慶道光年間）字鐵卿，字茶磨山人，吳縣（今蘇州）人。出自簪纓望族，家世業(yè)儒，生于嘉慶初，四十八后無考。韋光黻《聞見闡幽錄》云：“顧鐵卿祿，吳附生。恃才華，縱情聲色。娶妾居山塘之抱綠漁莊?？獭肚寮武洝贰锻蛞需洝贰Ｍ庋笕毡緡劁u其版，稱為才子。為友人陳某誘致邪僻，事連，同系于官。陳某逸去，祿旋以疾卒?！兑住吩唬骸戎巳耍灰鄠?！’”誘至邪僻，無明文。然顧祿閉門卻掃，潛心著述，藹然之心，諷喻之殷，躍然紙上，何致邪僻！然為當(dāng)?shù)浪簧?、所疾忌，欲加之必不可逭之罪，則實。著述尚有《頤素堂叢書》十七種、《頤素堂詩抄》八卷、《晚香吟》一卷、《藝菊須知》二卷。

清代嘉慶道光年間的蘇州文人顧祿，因編撰《清嘉錄》《桐橋倚棹錄》等著作而名聞中外。近年來，不僅其著作一版再版，對他的研究也方興未艾。讀秀數(shù)據(jù)庫“知識”檢索顧祿，3844條。日本早稻田大學(xué)文學(xué)學(xué)術(shù)院教授、北京大學(xué)中國古文獻研究中心客座教授稻畑耕一郎，為編寫顧祿年譜還推出一系列研究其人及作品的學(xué)術(shù)論文。

上述小傳中字（號）茶磨山人、誘至（致）邪僻，這應(yīng)該是打字錯誤的問題，不在討論之列。但是，小傳在引用了顧祿好友韋光黻的筆記后，卻忽略傳主朋友的全文，只針對“誘致邪僻”這一點發(fā)了一通洋洋大論，然后想當(dāng)然地認為導(dǎo)致顧祿病卒的原因是“當(dāng)?shù)馈庇又?，而且還作出了“則實”的論斷，修志者一定要審慎對待。

一、顧祿生平概述

關(guān)于顧祿生平以及死亡原因，近年來經(jīng)過稻畑耕一郎、張學(xué)群、王稼句等中外學(xué)者考證，基本已經(jīng)確定。

顧祿（1794—約1843），吳縣光福人，字鐵卿，又字總之、聰之，自號茶磨山人。據(jù)蘇州圖書館館藏清光緒五年（1879）《金閶鄉(xiāng)賢陳顧將軍祠堂志》抄本所示，顧祿系顧野王第38代裔孫，在清初從安徽六安回遷蘇州定居，故此在家譜中，他們這一支叫“六安歸吳支”，后來也叫“七子山顧氏”。關(guān)于顧祿的生年，稻畑耕一郎在《顧祿年譜》《〈清嘉錄〉著述年代考——兼論著者顧祿生年》等系列學(xué)術(shù)著作中推定為1794年，已經(jīng)為學(xué)界所接受。張學(xué)群在《顧祿的家世和卒年死因新探》中，認為顧祿是“儒醫(yī)世家”。至于其卒年，《祠堂志》抄本卷三載，道光九年（1829）“祿總之偕族眾重輯祠堂志四卷”，到了道光二十四年（1844）顧震濤等八人重新編輯的七卷本《祠堂志》來看，盡管其父兄子侄八人赫然在列，顧祿已經(jīng)不見于編輯名錄了，且七卷本卷四明確記載，顧祿“東廡從祀”。張學(xué)群推測顧祿的卒年可能是1842年或1843年。王稼句在《吳門風(fēng)土叢刊》中指出顧祿逝于道光二十三年[1]，即1843年，卒年50歲，與張學(xué)群推定基本相同。

關(guān)于其死亡原因，同時代的吳中詩人袁學(xué)瀾“癸卯（1843）五月”在《重過抱綠漁莊感舊記》中說得非常明白：“昔乙未（1835）秋，余與顧曾相識于青溪邀月榭。時彼豪氣方盛，志方恣，挾貲出游，鶩聲逐勢，遍交豪杰，銜杯接歡，日馳騁于酒壇文社間，頗以豪俠自命。后聞顧覬覦郡中一富族，誣以不軌，富人出金求解之，顧未饜。富人訟之官，致受杖下獄以沒?！盵2]如果不出意外的話，這時候的顧祿已然過世了。在《虎阜雜事詩七言絕句一百首》中袁學(xué)瀾又舊事重提：“四圍綠水抱云莊，有客藏嬌樂醉鄉(xiāng)。禍福無門由自召，回頭風(fēng)月景凄涼?！痹娭胁⒓有∽ⅲ骸鞍坠粲覀?cè)有抱綠漪莊，擅煙水樓臺之勝，向為豪客藏嬌之所。后其人因訛詐人財，斃于獄。”[3]顧祿在《桐橋倚棹錄》卷八第宅中收抱綠漁莊，指出漁莊為陳氏所有，自己從塔影山館移居于此，“繕為東溪別業(yè)，挈蟾姬、鏊兒輩吟詩讀畫，消遣歲月?！鳖櫟摫檠液糜杨}墨書聯(lián)，如韋光黻贈聯(lián)：“如此煙波，只應(yīng)名士美人消受溪山清福；無邊風(fēng)月，好借瓊樓玉宇勾留詩畫因緣?！敝杜櫟氯A也集聯(lián)相贈：“塔影在波，山光接屋；畫船人語，曉市花聲?！盵4]不難看出，袁學(xué)瀾筆下的顧姓豪客、韋光黻筆下為陳某“誘致邪僻”的顧祿只能是同一人。死者為大。韋光黻作為顧祿的好友、顧德華的老師，為逝者諱的緣故，所以在自己的筆記中說他“旋以疾卒”。但事實就是事實，于是在文中又點明其“恃才華，縱情聲色”的性格特點，發(fā)出“比之匪人，不亦傷乎”的浩嘆。

卿本佳人，奈何做賊。顧祿不拘小節(jié)，縱情聲色，最終因觸犯法律下獄瘐斃。他的死不是件光彩的事情，所以親戚好友都三緘其口。這也很好地解釋了一個疑點，為什么《光福志》上收錄的生員名錄里，有其父兆熊而沒有他的名字，他被褫奪功名也自在情理之中。

二、據(jù)事直書、述而不作的原則依然要堅守

方志學(xué)家章學(xué)誠指出：“國史取材邑志，人物尤屬主要?！盵5]地方志作為資料性地方全書，人物傳記是不可或缺的組成部分。所謂知人論世，離開了人，真善美假惡丑就無從體現(xiàn)，世道人心則無所附麗。2008年中國地方志指導(dǎo)小組頒布的《地方志書質(zhì)量規(guī)定》也進一步明確：人物是地方志的內(nèi)容之一。

1.顧祿對中日文化交流的貢獻。1837年《清嘉錄》在日本翻刻出版，京都、大阪、江戶等各大城市的書店還進行了翻刻，其中江戶下谷御成道書肆青云堂也有刻本行世。需要特別指出的是，這家書店不是為普通讀者服務(wù)的，他們是一家御用書店，服務(wù)的是日本上流社會乃至皇室成員。日本學(xué)者內(nèi)山端庵曾刊行《歲華一支》，閱讀《清嘉錄》后，對其廣征博引再發(fā)表《歲華一支補遺》，并通過高舜臣秋帆把著作輾轉(zhuǎn)送給顧祿請他撰寫序言。1839年夏季，顧祿收到其著作后，在茶磨山館撰寫了《歲華一支序》，顧祿的這篇手稿現(xiàn)收藏在日本早稻田大學(xué)圖書館?？梢?，《清嘉錄》在中日文化交流上是有其貢獻的。顧祿作為在蘇州乃至國外具有一定知名度的文化人，其入選志書絲毫沒有問題。

2.對傳主的認識不能以偏概全?！妒勒f新語》是一部以描寫人物見長的筆記小說，往往三言兩語就能見人見事見精神，這種寫法修志人可以取法，但如果以這種手法入志，則要防止以點代面、以偏概全的毛病。以顧祿為例，隨著近年來史料的不斷挖掘，我們看到了一個更加豐富、立體、全面的顧祿。比如顧祿到底是出身簪纓望族還是儒醫(yī)世家，這里面的區(qū)別就很大?！短K州通史·人物卷·顧祿》認為其為“顧嗣立五世孫”[6]，當(dāng)代學(xué)者謝國楨先生甚至認為顧祿的“誘致邪僻”可能涉及政治事件。著作者在資料缺乏的時候，在文章中作出一些合理的推斷，這是文藝筆法，而不是修志的法則。中國地方志指導(dǎo)小組1997年5月通過的《關(guān)于地方志編纂工作的規(guī)定》第十三條明確規(guī)定：“人物志要堅持生不立傳的原則，在世人物的突出事跡以事系人入志?！睘槭裁葱拗救艘帧吧涣鳌钡膫鹘y(tǒng)呢？一是“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，再者就是編纂者容易受到各種外因的干擾，影響其對傳主的正確評判。退一步講，即便是“蓋棺定論”，有的時候也是非常之難的。如江蘇宿遷康熙、雍正時代的著名女詩人倪瑞璇，因詩風(fēng)雄闊、關(guān)心民瘼而聞名。在其逝后，其夫徐起泰編纂其遺著《篋存詩稿》，傳抄很廣。道光庚寅年《倪孺人詩稿》付梓，再為修志者采編入《〔同治〕宿遷縣志》《〔光緒〕宜興荊溪縣新志》，光緒間出版的《徐州詩征》更是摘錄其幾十首詩歌加以揄揚，使倪瑞璇驟得大名。但是，根據(jù)現(xiàn)有資料，現(xiàn)在可以基本斷定《篋存詩稿》系抄襲之作；《相城區(qū)志》人物卷輯錄馮夢龍條，把民間文學(xué)引為信使，把東橋新巷村石橋馮埂上作為馮夢龍“世居”[7]地收編入志；《蘇州文史資料》第65期發(fā)表涉及蘇州民國聞人張一鵬的“翻案”文章，都是“蓋棺”而不能“定論”的例子，期望在越來越多史料的印證下，這些錯訛?zāi)軌虻玫郊皶r糾正。

3.述而不作的原則依然要堅守。但與此同時，立傳人物的人選、傳記撰寫都是有規(guī)定的，如堅持志體，述而不論；記述事物、事件和人物，寓觀點于記述之中；生不立傳，記述人物要準(zhǔn)確、客觀、公允；人物傳記記述傳主的生卒年月、籍貫（出生地）、主要經(jīng)歷、典型事跡、個性特征、社會評價等。常璩《華陽國志·序志》認為“善志者述而不作，序事者實而不華”。[8]劉知幾《史通·惑經(jīng)》認為“良史以實錄直書為貴”“所謂直筆者，不掩惡，不虛美，書之有益于褒貶，不書無損于勸戒”。在眾手成志的前提下，這個要求似乎有點苛刻。還是以顧祿為例，現(xiàn)在已經(jīng)知道顧祿生于乾隆五十九年，大約卒于道光二十三年，但是對顧祿的認知也不是一蹴而就的。如《金閶區(qū)志》的編者不能確定顧祿的生卒年，只是點明其生卒于咸豐道光年間。有一分證據(jù)就說一分話，據(jù)事直書，值得肯定。但資料愈是稀缺，下筆就要愈加審慎。志屬信史，莫須有、姑妄言之類的文字在地方志中最要不得。結(jié)合《金閶區(qū)志》顧祿的小傳不難看出，編輯者對顧祿的喜愛是不言而喻的，溢美之詞隨處皆是?！叭活櫟撻]門卻掃，潛心著述，藹然之心，諷喻之殷，躍然紙上，何致邪僻！然為當(dāng)?shù)浪簧?、所疾忌，欲加之必不可逭之罪，則實。”《清嘉錄》《桐橋倚棹錄》是記述地方風(fēng)俗、史跡的，顧祿自己在凡例中也指出，“是書皆躬自采訪，山前山后，風(fēng)雨無間，或拏舟采訪，或載筆討今，抑且詢諸父老，證以前聞，始采入集”，袁學(xué)瀾對他的褒貶也蘊藏在文字詩歌當(dāng)中，“挾貲出游，鶩聲逐勢，遍交豪杰，銜杯接歡，日馳騁于酒壇文社間”，因此“閉門卻掃，潛心著述”自然就談不上了。但恰恰因為摻雜了編者的太多喜好，也影響了其對人物的準(zhǔn)確、客觀、公允的評價，甚至得出了錯誤的結(jié)論。而《聞見闡幽錄》中論及顧祿，“恃才華，縱情聲色”寓觀點于記述之中，這七個字則極為傳神，當(dāng)為修志者學(xué)習(xí)借鑒。

4.人物入志變與不變的辯證。章學(xué)誠認為：人物列傳是可以與家譜、方志、國史并列的“一人之史”。個人傳記撰寫要準(zhǔn)確、全面、系統(tǒng)地占有資料，為后來修編家譜、地方志、國史者提供詳細的資料，供編輯者“擇善”[9]而采。就如同廚師做菜，采購者提供的原材料越多越新鮮，廚師可選擇的余地就越大，做出來的菜肴也就越可口。廚師水平的高下，也直接決定了菜品質(zhì)量的高低。應(yīng)該指出，人物傳記從產(chǎn)生的那一刻起，變與不變的論爭就是永恒的主題。如司馬遷創(chuàng)編《史記》，本紀(jì)、表、書、世家、列傳被后世修史者奉為圭臬，“無韻之離騷”“太史公曰”更是突出史志的文學(xué)性以及敘議結(jié)合的特點，與“縱述史實，述而不論”似乎有點相悖。但是，史遷筆法的精髓就在于“寓論斷于敘事中”[10]，司馬遷深諳“述而不作、據(jù)事直書”之道，所以班固在《漢書》中推崇備至：其文直、其事核、不虛美、不隱惡，故謂之實錄。我們也要看到，方志人物修撰中的一些用詞陳陳相因，讀之乏味。如人物傳記中論孝子父母喪則“哀毀骨立”，論神童則“幼嗜學(xué)過目成誦”之類，陳詞濫調(diào)，比比皆是。章學(xué)誠則強調(diào)“人物列傳，必取別識心裁”[11]。近年來，修志工作者在人物傳的撰寫上，也作了一些探討。比如提出史志性和文學(xué)性、真實性與藝術(shù)性的結(jié)合。修志之變是立足于修志者的“史學(xué)、史才、史識、史德”基礎(chǔ)上的，要突破“千人一面”，實現(xiàn)“個性化”，一定是立足在信史的基礎(chǔ)、詳細占有資料之上的?！督痖媴^(qū)志》顧祿傳在諸多資料缺失、“誘至（致）邪僻，無明文”的情況下，輕率地得出結(jié)論，自然是站不住腳的。

人物作為地方志中不可或缺的組成部分，要寫好它確實需要下苦功夫。直筆著信史，彰善引風(fēng)氣，方志人要像愛惜生命一樣管好手中的筆，讓地方志“資政輔治”“堪存堪鑒”，讓人物在地方志里活出真實的樣子。