侗族傳統(tǒng)社會組織與婚姻規(guī)制
——基于貴州榕江三寶侗寨的個案研究

李金蘭，王 政

（1.凱里學(xué)院，貴州凱里 556011；2.黔東南民族職業(yè)技術(shù)學(xué)院，貴州凱里 556011）

婚姻是一種得到社會確認后開始建立的家庭制度。［1］婚姻的本質(zhì)是文化的、社會性的制度，婚姻的締結(jié)不是生理本能的驅(qū)使，而是“文化引誘的結(jié)果”，直接受到各種社會習(xí)俗、道德、規(guī)范和制度的影響與制約。［2］153因此，婚姻與一個地方的社會組織結(jié)構(gòu)存在著密切的關(guān)系。列維-斯特勞斯指出，人類的通婚圈存在著某種結(jié)構(gòu)，一個區(qū)域內(nèi)往往存在著幾個通婚集團，其中某一集團總是向另一集團提供結(jié)婚對象，而其他集團又為該集團提供結(jié)婚對象。人們只能在規(guī)定的范圍內(nèi)選擇結(jié)婚對象。［3］在許多相對封閉的傳統(tǒng)社會里，通婚圈存在某種結(jié)構(gòu)關(guān)系，人們的婚姻締結(jié)遵循著一定的約定俗成的規(guī)矩，并對該社會秩序的運行產(chǎn)生著重要的作用。［4］40

貴州省榕江縣三寶侗寨社會組織結(jié)構(gòu)分為“兜”—“格”—“寨”—“寶”，它的重要意義之一在于婚姻交換的運營，通過特定范圍的婚姻交換，延續(xù)擴展并發(fā)揮著不可或缺的社會調(diào)節(jié)功能。

一、三寶侗族的地域社會

侗族主要分布在湘、黔、桂三省區(qū)交界地區(qū)和湖北恩施等地區(qū)，據(jù)全國第六次人口普查統(tǒng)計，共有人口2 879 974人。其中貴州1 431 928人，湖南854 960人，廣西305 565人，湖北約52 121人。

三寶侗寨位于貴州省榕江縣古州鎮(zhèn)和忠誠鎮(zhèn)，屬清代開辟苗疆前的里古州，侗語發(fā)音叫“散?！?。三寶其轄地北起筆架山，南至馬鞍山，西抵岑相山，東達九十九垴山，南北長約60 華里，東西寬約20華里，群山之間的盆地就是當(dāng)?shù)厝艘詾樽院赖能嚱f畝大壩。寨蒿河自北向南縱貫三寶地區(qū)，沿著寨蒿河畔建立了十多個侗寨，形成了侗族聚居區(qū)。三寶分為上寶、中寶、下寶，上寶包括平松、平比、干烈、宰告、樂鄉(xiāng)、宰章、定達、新寨、安樂等寨；中寶包括口寨、月寨、脈寨（又名六佰塘）、寨頭、章魯?shù)日幌聦殲檐囌?。在行政區(qū)劃上，只有上寶的寨子屬于忠誠鎮(zhèn)，中寶和下寶的寨子均屬于古州鎮(zhèn)。這一帶的侗族居民被稱為“三寶”侗族，人口約15 000。除了侗族以外，三寶地區(qū)還居住著漢、苗、水、布依等民族。各民族聚族而居，但界限明顯，侗族住河邊，漢族住屯堡，苗族、水族住山坡，是這里民族分布的特點。［5］116

20 世紀90 年代以前，稻作農(nóng)耕是三寶侗族主要的生計方式，壩區(qū)內(nèi)一年可以三熟，春季種蔬菜，夏季種水稻、西瓜，秋季和冬季種油菜和蔬菜。大多數(shù)家庭飼養(yǎng)豬、牛、雞、鴨等畜禽。人們的日常生活基本上圍繞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而展開，經(jīng)濟收入也源自農(nóng)業(yè)。進入21 世紀，打工成了當(dāng)?shù)厝藗冎饕纳嫹绞健?/p>

薩瑪信仰是三寶侗族傳統(tǒng)民間信仰?！八_”是祖母的意思，“瑪”是大的意思，用漢語翻譯過來就是“大祖母”“始祖母”。傳說這位大祖母是古代侗族的女英雄，她平時帶領(lǐng)侗族從事生產(chǎn)勞動，在外敵入侵時帶領(lǐng)人們保衛(wèi)家園，是侗族共同祖先神靈的化身，也是侗寨的守護神。每個侗寨都建有薩瑪祠，由專門的管理人員——“登薩”負責(zé)管理。每月農(nóng)歷初一、十五由“登薩”給薩瑪敬茶，上香。除此之外，還有年祭和盛祭。

二、三寶侗寨的社會組織與親屬制度

（一）社會組織

三寶既是一個地理概念，也是一個侗族文化區(qū)。從地理概念來說，它是現(xiàn)今所稱的榕江壩子亦即車江壩子。從文化區(qū)來說，它是一種在語言、銀飾、節(jié)日、生活習(xí)俗相同、相互通婚的侗族群體。一提起“三寶侗”人們自然會知道它是具有相同文化生活的一部分侗族。三寶社會組織，就是指同一文化類型的侗族社會狀況。它的社會組織結(jié)構(gòu)分為“兜”—“格”—“寨”—“寶”。［5］118-119

1.兜：兜是一個世系（lineage）的單位，同兜之人可以追溯彼此之血緣關(guān)系，一個兜最少包括從當(dāng)事人（ego）自己往上推四代以及往下三四代而組成。［6］在侗語里，兜是一群、一窩的意思。傳統(tǒng)上，兜有共同的墓地、山林和祭祖田等。在三寶侗寨，“兜”并不是單一的以血緣為紐帶進行的人群劃分范疇，外來異姓或沒有血緣關(guān)系的同姓人戶也可以通過結(jié)拜加入某個“兜”，彼此之間視為兄弟。［7］“兜”是侗族社會組織的基本單元，它最重要的標志就是內(nèi)部禁婚，同兜中同輩者視為兄弟姐妹?！岸怠钡慕M織形式可以合也可以分。當(dāng)一個家族人口過多或發(fā)生矛盾，一個“兜”可以分裂為幾個家支“基”。由于各種原因造成人口下降或不甚興旺，也有由幾個“基”重新合而為一的。

2.格：“格”是寨內(nèi)地緣和血緣相結(jié)合的組織。“格”（gebs）在侗語里是指“那一片地方”或“那一團地方”。它由一個或好幾個兜組成。格內(nèi)居民不論同姓與否，均視為一家人，大凡紅白喜事，起房造屋等都要互相幫助，如果發(fā)生重大事件一家之力不能應(yīng)付者，則全“格”共同承擔(dān)。［5］120隨著人口的增多，格也會發(fā)生裂變，從大格里面會分出一到幾個小格。

3.寨：在三寶侗寨，每個寨子是由多個格組成的，寨是在“格”的基礎(chǔ)上更高一級的地緣組織。寨也是村民自治的基層單位。管理寨內(nèi)事務(wù)者是本寨的寨老。三寶侗寨中大寨有中寶的口寨、寨頭，下寶有車寨。

4.寶：三寶有上寶、中寶、下寶，各轄數(shù)寨，有數(shù)百戶到一千數(shù)百戶不等。各寶間政治地位是平等的無高低上下之分，對外有守望相助之責(zé)，共同對付入侵之?dāng)?；對?nèi)則要恪守公約，為安定地方盡職。在文化生活上，各寶各寨之間有固定的或不固定的聯(lián)誼方式，如吃相思、玩龍燈、唱侗戲等。三寶是一個在政治、軍事、文化、婚姻上有密切聯(lián)系的聯(lián)合體，也是侗族合款組織的一種形式。［5］119

侗族傳統(tǒng)社會組織結(jié)構(gòu)，從地域社會規(guī)模的“寶”到村落范圍的“寨”，再到父系家族群體“格”“兜”乃至“基”，構(gòu)成了一個完整的體系。

（二）親屬制度

與侗族社會組織功能相類似，侗族的親屬稱謂則是另一種調(diào)整婚姻關(guān)系的基本要素。摩爾根認為：“由家族和婚姻產(chǎn)生的親屬制，要比家庭本身更為持久，在家族向前發(fā)展的時候，這種親屬制度可以繼續(xù)不變?！保?］因此我們可以通過親屬稱謂來了解侗族的傳統(tǒng)婚姻狀況，以及村寨理想婚姻是如何利用親屬稱謂來維護其自身的發(fā)展。

在父方親屬稱謂上：

直系或旁系的曾祖父母，通稱為“芒”（mangh）。為了區(qū)分性別，稱曾祖父為“芒辦”（mangh banl），稱曾祖母為“芒乜”（mangh megs）。稱曾祖父母以上為“芒亞”（mangh yal）.

直系或旁系的祖父稱為“公”（ongs），祖母稱為“薩”（sax）。

稱自己父親為”幾”（jil），母親為“乃”（neix）。父親的兄弟及旁系兄弟，如果年齡大于自己父親，則稱為“幾老”（jil laox），他們的妻子則被稱為“乃老”（neix laox）；年齡小于自己父親的兄弟及旁系兄弟稱為“甫”（bux），稱呼他們的妻子為“威”（weih）。

自己父親直系或旁系的姐，稱為“巴”，稱她們的丈夫為“雍”（liongh）；父親直系或旁系的妹妹，稱為“歐”（oul），稱他們的配偶為“舅”（jiuc）。

稱呼自己直系或旁系的哥哥、姐姐及其配偶為“栽”（jaix），弟弟妹妹及其配偶為“嫩”（nengx）。

稱呼妻子為“買”（maix），丈夫為“少”（saox），兒媳稱為“略”（liae）。

自己的子女及直系或旁系兄弟的子女，通稱為“臘”（lagx），孫子孫女稱為“臘框”（lagx kuanp），曾孫子孫女稱為“臘寬”（lagx kuent）。

如果自己妻子的父親大于自己的父親，則她稱自己父親為“舅”（jiuc），稱自己母親為“歐”（oul）；反之，則稱自己父親為“雍”（liong），稱自己母親為“巴”（bas）。

妻子稱自己的祖父為“大”（dal），稱自己的祖母為“得”（deel）；稱自己曾祖父母以上，與自己相同。

在母方親屬稱謂上：

與父方稱謂一樣，直系或旁系的外曾祖父母，通稱為“芒”（mangh）。

外祖父稱為“大”（dal），外祖母稱為“得”（deel）。

母親的兄弟及旁系兄弟，如果年齡大于自己母親，則稱為“雍”（liongh），稱他們的配偶為“巴”（bas）；年齡小于自己母親的兄弟及旁系兄弟稱為“舅”（jiuc），稱他們的配偶為“歐”（oul）。

凡表哥表姐及其配偶，通稱為“栽”（jaix），表弟表妹及其配偶為“嫩”（nengx）。還有一種特殊的稱呼，稱表姐妹為“買表”（maix bius作表記之妻），表兄弟為“少表”（saox bius，作表記之夫）。

通過侗族親屬稱謂可以看出，侗族親屬稱謂屬于分類型體系。家族內(nèi)部的輩分、性別、成員的相對地位等方面的區(qū)別明確，但同輩間姑表姨表關(guān)系則沒有明確的區(qū)分。而這種稱謂上的不分明是侗族婚姻交換規(guī)制使然。

在侗族的親屬稱謂里，父親兄弟及其配偶與母親姐妹及其配偶的稱呼是一樣的。伯伯、堂伯、大姨父通稱為“幾老”（jil laox），伯母、堂伯母、大姨母通稱為“乃老”（neix laox），叔叔、堂叔、姨父通稱為“甫”（bux），叔母、堂叔母、姨母通稱為“威”（weih）。侗家人認為，父親及其兄弟的孩子或母親及其姐妹的孩子是親兄弟姐妹，不能開親，屬于不可通婚群體。這種親屬稱謂也說明，在侗族的婚姻規(guī)制中，既重視父系血緣的遠近，也重視母方血緣關(guān)系的親疏。

此外，父親的姐妹及其配偶與母親兄弟及其配偶的稱呼是一樣的。姑媽（比父親大）、大舅媽通稱為“巴”（bas），姑父、大舅（比母親大）通稱為“雍”（liongh），姑姑（比父親小）、小舅媽通稱為“歐”（oul），小姑父、小舅（比母親?。┩ǚQ為“舅”（jiul）。父親及其姐妹的孩子或母親及其兄弟的孩子是老表，屬于可通婚的群體。反映在親屬稱謂上，侗族稱表姐妹為“買表”（maix bius作表記之妻），稱表兄弟為“少表”（saox bius，作表記之夫）。稱公公或岳父為“舅”（jiuc）或“雍”（liongh），稱婆婆或岳母為“歐”（oul）或“巴”（bas）。妻子稱丈夫的祖父為“大”（外公）（dal），稱丈夫的祖母為“得”（外婆）（deel）。這一親屬稱謂與侗族傳統(tǒng)社會盛行的“姑舅表婚”有關(guān)。侗族俗語“樹最高的是杉，人最大的是舅”，舅舅的兒子有優(yōu)先娶姑姑的女兒的權(quán)力。清代李宗昉《黔記》記載了黎平府古州廳少數(shù)民族姑舅表婚的習(xí)俗：“爺頭苗在古州下游，亦多有之，……姑之女必適舅之子，聘禮不能措，則取償于子孫，倘外氏無相當(dāng)子孫抑或無子，姑有女必重賂于舅，謂之‘外甥錢’，其女方許別配。若無錢賄賂于舅者，終身不敢嫁也?！保?］488-489如果舅家無子或因為其他一些原因，外甥女不能嫁到舅家，舅舅就有權(quán)向外甥女索要錢財作為補償，即所謂的“外甥錢”“舅公禮”或“娘頭錢”。

三、婚嫁范圍與通婚規(guī)則

侗族在婚姻規(guī)則上實行的是族群內(nèi)婚和房族外婚制。當(dāng)?shù)囟弊宸浅Ｖ匾暠久褡鍍?nèi)部不同血緣群體之間的婚姻交換。

為了印證以上說法，筆者對口寨村中格楊SF房族51名男性（其中3人娶過兩任妻子）和56名女性的通婚范圍進行了調(diào)查?？谡瘜儆谌龑氈械闹袑殻譃樯?、中、下三格?，F(xiàn)有居民基本上是王、楊二姓，而楊姓占全寨總戶數(shù)的70%以上。

表1 女性嫁入通婚范圍

表2 女性嫁出通婚范圍

從口寨的通婚范圍可以大致得出以下結(jié)論：

（一）通婚的地域范圍

整個三寶侗族地區(qū)是一個大的通婚圈。口寨中格51名男性的妻子，出身于三寶境內(nèi)的占到了72.2%?？谡懈?6 名女性的丈夫，出身于三寶境內(nèi)的占到了69.6%。在三寶這個大的通婚圈之下又有上、中、下寶次級通婚圈?？谡懈?1名男性的妻子，三寶境內(nèi)的女性占到了72.2%，其中本寨占18.5%，中寶占38.9%?？谡懈?6名女性的丈夫，三寶境內(nèi)的男性占到了69.6%，其中本寨占23.2%，中寶占39.2%。中寶范圍內(nèi)的通婚比例占到了絕大多數(shù)。通婚的距離大概集中在方圓十里的范圍之內(nèi)。這種血緣與地緣高度重疊的婚姻體系促使這一地域人群內(nèi)部極復(fù)雜的關(guān)系。［10］口寨村民YGQ 在兒子結(jié)婚時寫了一副對聯(lián)：“舊戚新戚世世皆戚如朱陳，昔親今親代代是親猶秦晉”。據(jù)YGQ 介紹，他兒媳婦是寨頭人，YGQ 的奶奶是從寨頭嫁到口寨的，YGQ 的二姑媽又從口寨嫁到寨頭，二姑媽房族的YRJ再一次從寨頭又嫁到口寨他們家。所以，在三寶地域范圍內(nèi)不同的人相互之間總能牽扯上遠近不同的親屬關(guān)系。

在村民看來，近距離通婚有利于擴大家族的影響力，遠嫁遠娶不利于形成互幫互助的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。侗族款詞《頭在古州尾在柳州》說道：“頭在古州（榕江），尾在柳州。古州是蓋，柳州是底……親戚離遠難看望，遠水救不得近火?；馃每?，水來得慢。等水來，火已過，等柳州來救我們，我們已不在世上。”［11］三寶侗寨民間有一句諺語：“外寨家有十等（一百斤禾），不如寨內(nèi)五拜（五十斤禾）為佳?！比藗冋J為，以遠寨為親，路途遙遙，交往不便，親屬關(guān)系的優(yōu)勢得不到體現(xiàn)。［4］43

此外，追求近地緣婚姻也與寶與寶之間在語言與風(fēng)俗習(xí)慣上的差異有關(guān)。據(jù)口寨村民楊CJ說：“我們口寨人找對象主要集中在章魯?shù)娇谡袑氝@一帶，很少再往上或下面找。十里不同風(fēng)，比如車寨他們說話和我們有一點不同，音調(diào)也不一樣。我們這邊接新娘晚上進門，他們那邊要第二天早上才進門，不太一樣，就是這樣的?！雹僭L談人物：楊CJ；訪談時間：2018年2月21日；訪談地點：口寨。

（二）通婚規(guī)則

首先，三寶侗族傾向于族群內(nèi)婚。從楊SF家族的通婚情況可以看出，50歲以上的男性只有2位與漢族通婚，原因是這2名男性在外地工作，娶了工作單位的漢族女子。而50歲以上的女性沒有一例與外族通婚。

三寶侗寨在清雍正八年被納入古州廳的管轄之內(nèi)，屬于北路苗寨范疇。為了鞏固統(tǒng)治，乾隆年間，朝廷在這里置衛(wèi)設(shè)堡。王嶺左衛(wèi)（現(xiàn)在的王嶺村）就設(shè)在口寨對面的鳳凰山下，恩榮堡、小堡、忠誠堡、安樂堡夾雜在三寶侗寨之間。隨著時間的流逝，這些“堡”成了漢族的聚居地?！氨ぁ崩锏臐h族和“寨”里的侗族雖然同屬一個市場圈，卻沒有形成通婚圈。口寨距離忠誠堡、小堡不超過1里路，同屬忠誠鎮(zhèn)市場圈，老一輩卻從未通婚，直到近些年“堡”與“寨”之間的通婚現(xiàn)象才逐漸增多。

其次，三寶侗族傾向于與大寨、大姓聯(lián)姻。三寶侗族有大寨和大寨通婚的傳統(tǒng)。如《黔記》記載榕江大寨的爺頭苗與小寨的洞崽苗不能私自通婚：“洞崽苗在古州，先代以其同群同類分為二寨，居大寨為爺頭，小寨為洞崽。洞崽每聽爺頭使喚?；橐龈鞣终?，若小寨私與大寨結(jié)婚，謂之犯上，各大寨知之則聚黨類盡奪其產(chǎn)或傷命。”［9］489從口寨楊SF家族的通婚信息可以看出，口寨與寨頭通婚最頻繁，兩個寨子都是三寶地區(qū)的大寨。楊SF家族嫁進來的54名女性中，有12人是寨頭人，約占22.2%；嫁出去的56 名女性中，有11 人嫁給寨頭人，約占19.6%。在訪談中，村民告訴筆者，口寨的薩瑪和寨頭的薩瑪是兩姐妹，兩個寨子是親戚，所以自古以來就開親比較多。因此，三寶侗寨雖然都祭祀薩瑪，卻還是存在著不同等級的通婚。

此外，人們更愿意與大姓通婚。大姓一般房族人口多，親戚也多，在資源控制上具有優(yōu)勢。如果與小姓通婚，勢必會喪失這種優(yōu)勢?？傊ㄟ^與大寨、大姓通婚，在社會中占優(yōu)勢地位的群體牢固地加強了內(nèi)部之間的團結(jié)關(guān)系，確立了優(yōu)勢群體在社會中的資源支配地位。［12］

另外，三寶侗寨人們在婚姻對象的選擇上非常講究根骨。所謂的“根骨”正，是指祖上沒有因惡行而留下話柄，血統(tǒng)上沒有外來因素或疾病等。［4］42據(jù)老一輩民族學(xué)者張民先生的調(diào)查，在三寶地區(qū)，人們往往排斥與三種根骨人結(jié)親：第一種叫“蛇種”。說這種人經(jīng)常有蛇追隨蹤跡，在她一生中必須害一個人，否則她自己就會死亡。第二種叫鬼混種之奶奶，也叫“釀鬼”。這種人附有“鬼混”，來無蹤去無影，人們碰到她后會腹痛難忍。第三種叫疙種之奶奶，中者周身發(fā)癢，皮起疙瘩，坐臥不安。這三種人傳女不傳男，知情者通常不會娶她們，只有外嫁他鄉(xiāng)。［13］

在筆者的調(diào)查中，村民一般認為小姓、雜姓“根骨”不好。口寨村民楊ZT 告訴筆者說：“以前嫁姑娘，討姑娘，講究啊，不亂選，不像這個年代，亂得亂討，亂得亂嫁啊。那個年代全部選得啊。以前要講根骨那些，也不亂討，也不亂嫁的?！睂τ诟呛脡牡臉藴剩M一步解釋道：“根骨好，比方說你姊妹多啊，或者有那個堂姐堂哥多啊，就是好的。打比方說，我是楊家，屋頭人多，就是根骨好了。如果你單單是王家，就說你屋頭不來人了，就不喜歡你。喜歡人多了嘛。”②訪談人物：楊ZT；訪談時間：2018年3月7日；訪談地點：口寨。

侗族人對根骨的重視程度遠遠凌駕于結(jié)婚對象的個人條件之上。在口寨村，筆者了解到有一位50年代出生的嬸嬸，年輕的時候長得非常漂亮，心靈手巧，本來在行歌坐月時有自己心儀的對象，卻被父親命令嫁給了一個非常懶惰的本寨青年。父親的理由是那個男青年家根骨好，家族人口多。對根骨的重視直到90年代依然盛行。

四、總結(jié)

總之，整個三寶侗族地區(qū)形成了一個大的通婚圈，在這個大的通婚圈之下又有上、中、下寶次級通婚圈。通過婚姻交換，寨內(nèi)各個格以及寨與寨之間形成了較為穩(wěn)定的社會網(wǎng)絡(luò)。此外，通過與本族群、房族人口多的大姓以及大寨通婚，排斥與其他族群、房族人口少的雜姓、小姓通婚，以文化建構(gòu)出一種層次分明的親緣關(guān)系。三寶侗寨婚姻制度的形成主要與侗族生計方式有關(guān)。傳統(tǒng)上，人們以農(nóng)業(yè)為生計，生存資源的獲得依靠土地，社會同質(zhì)性較高，對血緣關(guān)系和地緣關(guān)系的依附性很強。通過近地緣內(nèi)婚制度，侗族的血緣關(guān)系與地緣關(guān)系高度重疊在一起，形成一種超穩(wěn)定的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)。［14］20 世紀80 年代后，隨著打工潮的興起，侗族社會的流動性逐漸增強，社會組織結(jié)構(gòu)也發(fā)生改變，通婚圈開始由封閉轉(zhuǎn)向開放。