孫邦金,王燕霞
(溫州大學(xué)馬克思主義學(xué)院,浙江溫州 325035)
1841年8月,思想家、文學(xué)家和詩人龔自珍還沒來得及目睹這個國家此后一連串的失敗,生命就在邁入近代門檻的時候戛然而止。不過學(xué)界說起近代史的開端大概都繞不開“龔魏”(龔自珍和魏源),恰好印證了龔自珍“一事平生無龁,但開風(fēng)氣不為師”[1]134的自我歷史定位。龔自珍在詩文、學(xué)術(shù)、政治思想等多個領(lǐng)域的過人才華,為其贏得了“開風(fēng)氣之先”的近代啟蒙思想家的定評,使其成為揭開中國近代思想史第一頁的人物[2]。僅從政治思想層面上看,龔自珍“與其贈來者以勁改革,孰若自改革”的強(qiáng)烈政治改革訴求和系列主張,使得“定庵化身”[3]成為近代贊揚改革者的常用標(biāo)簽。梁啟超當(dāng)年即曾用“若受電然”[4]四字來描述自己閱讀龔自珍詩文作品時的強(qiáng)烈感受,龔自珍政治改革思想跨越時代的歷史影響力,以此可想見。
龔自珍的政治思想多是從《易經(jīng)》和春秋公羊?qū)W中化出來的,有著深厚的儒家經(jīng)學(xué)淵源。他的“治平之慮”、變易歷史觀、歷史三世說以及“勁改革”與“自改革”主張,體現(xiàn)出高度自覺的歷史辯證思維和深刻敏銳的理論洞察力。尤其是其“改革”與“革命”話語,業(yè)已成為現(xiàn)代中國流播甚廣、至為熟悉的名詞,不僅開啟了近代中國改革與革命這兩種歷史進(jìn)步模式蔚為壯觀的分流、對峙與匯流歷程,而且蘊含了通過持續(xù)深入的自我革命而不是簡單的政治易姓革命來實現(xiàn)中國全方位、根本性變革的社會革命理念。下擬從龔自珍變易哲學(xué)與春秋公羊?qū)W角度分析其改革思維的理論淵源與內(nèi)在理據(jù),以彰顯在現(xiàn)代西方政治思想傳入之前中國近代改革與 革命文化自身內(nèi)在的源頭活水。
孔子所編撰的《春秋》,共一萬五千余字,“制義法,王道備,人事浹”[5],是一本歷史書,更是一本儒家歷史哲學(xué)和政治哲學(xué)專著。正如梁啟超所說:“《春秋》者,孔子所立憲法案也?!盵6]孔子所作《春秋》,微言大義,特別是其“刺譏”“褒諱”“挹損”之春秋義例與筆法,構(gòu)成了儒家歷史書寫的基本原則,成為歷代士人諷諫現(xiàn)實政治的重要依據(jù)。《春秋公羊傳》經(jīng)過歷代儒家學(xué)者尤其是西漢董仲舒、東漢何休等人的闡發(fā)形成了一整套以“三科九旨”為綱領(lǐng)、以“大一統(tǒng)”與“三世說”為主干的公羊?qū)W理論體系,為儒家學(xué)者詮釋經(jīng)典、創(chuàng)立新說、指陳現(xiàn)實奠定了理論基礎(chǔ)。清代的春秋公羊?qū)W要以莊存與和孔廣森為開端,劉逢祿、宋翔鳳等人繼其后,不斷“大張其軍”,漸入高潮,引起了學(xué)界普遍重視,帶動培養(yǎng)了一批學(xué)術(shù)后勁,進(jìn)而取得了匹敵清代古文經(jīng)學(xué)勢力的學(xué)術(shù)地位。在這場經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)型運動之中,“常州之學(xué)之精神,則必以龔氏為眉目焉”[7],龔自珍以其大膽的政治議論被公認(rèn)為常州今文經(jīng)學(xué)的殿軍,成為近代中國改革思潮的嚆矢。
1819年,龔自珍在28歲時回到北京,大約從此時開始正式師從劉逢祿學(xué)習(xí)春秋公羊?qū)W,后著成《春秋決事比》六卷。對此段經(jīng)學(xué)研究經(jīng)歷,龔自珍有詩記載:“端門受命有云礽,一脈微言我敬承。宿草敢祧劉禮部,東南絕學(xué)在毘陵?!盵1]76詩中高度肯定了莊存與、劉逢祿等人的春秋公羊?qū)W研究,并表達(dá)了要“敬承”(自覺繼承)常州今文經(jīng)學(xué)研究學(xué)脈及其經(jīng)世致用的學(xué)風(fēng)。龔自珍青出于藍(lán)而勝于藍(lán),進(jìn)一步擺脫了乾嘉考據(jù)學(xué)煩瑣支離和遠(yuǎn)離實際的學(xué)風(fēng),將經(jīng)學(xué)研究與社會政治現(xiàn)實問題直接聯(lián)系起來,“憑借經(jīng)義以譏彈時政”[8],表現(xiàn)出緊貼現(xiàn)實抒發(fā)議論的特點。陳其泰曾就此認(rèn)為,正是“公羊?qū)W的變易觀、進(jìn)化觀,及公羊?qū)W派把發(fā)揮經(jīng)義與現(xiàn)實政治密切結(jié)合的學(xué)術(shù)特點,使龔自珍上升到時代所能達(dá)到的高度”[9]。在莊存與、劉逢祿等人的公羊?qū)W研究以及漢代董仲舒、公孫弘等人“以經(jīng)義緣飾吏治”[10]、宋代王安石和清代顧炎武等人“經(jīng)術(shù)正所以經(jīng)世務(wù)”[11]等經(jīng)學(xué)研究范式的共同影響下,龔自珍的經(jīng)學(xué)研究并沒有囿于當(dāng)時純粹的文字訓(xùn)詁、史實考證等“微言”限制,而是自覺地將經(jīng)學(xué)研究提升到了發(fā)揮“大義”的義理研究層面。正如龔自珍自己所說:“《春秋》之指,儒者以為數(shù)千而猶未止,然而《春秋》易明也,易學(xué)也?!盵12]63解讀《春秋》文本的“微言”無數(shù),然不離“大義”宗旨,只有站在歷史哲學(xué)的高度來考察《春秋》,進(jìn)而從歷史智慧中找尋醫(yī)治現(xiàn)實政治問題的藥石,才是《春秋》經(jīng)學(xué)研究的精義之所在。正是《春秋》大義使得龔自珍有了一個新興而有力的歷史哲學(xué)支撐,這對龔自珍政治改革思想的孕育成熟具有重要意義。
不過,需要指出的是,龔自珍對公羊?qū)W義理的發(fā)揮雖然開啟了晚清經(jīng)世致用和勇于議政的學(xué)風(fēng),但與晚清廖平、康有為等今文學(xué)家們經(jīng)?!白櫽谖⒀源罅x,穿鑿附會”[13]之舉不可同日而語。龔自珍并沒有脫離經(jīng)典文本和史實依據(jù),也沒有援引讖緯、災(zāi)異等異議可怪之說來神化自己的理論,而是充分繼承了乾嘉實事求是、不主觀臆斷的征實學(xué)氣,這體現(xiàn)出十分可貴的理性精神。
其實早在師從劉逢祿之前,學(xué)染百家的龔自珍已經(jīng)受到了公羊三世說的影響。在25歲時寫的《乙丙之際著議第九》(1815―1816)中,龔自珍已經(jīng)使用三世說這一理論武器來把握傳統(tǒng)封建王朝政治的發(fā)展規(guī)律了。龔自珍說:“吾聞深于《春秋》者,其論史也曰:書契以降,世有三等,三等之世,皆觀其才;才之差,治世為一等,亂世為一等,衰世別為一等?!盵12]6這里所說的“深于《春秋》者”,是指西漢公羊?qū)W大師董仲舒的“春秋三世說”理論。在此基礎(chǔ)上,龔自珍將其概括為“治世”“衰世”“亂世”的三世說,這為他洞察時代走勢并提出相應(yīng)改革方案提供了帶有方向性的歷史坐標(biāo)系。
龔自珍認(rèn)為“三世,非徒《春秋》法也”[12]46,“一日亦用之,一歲亦用之”,“通古今可以為三世,《春秋》首尾亦為三世。大橈作甲子,一日亦用之,一歲亦用之,一章一蓓亦用之”[12]48。這就是說,三世說不只是用來解釋春秋時代的特殊原理,還可以用來解釋自然進(jìn)化過程以及人類社會演進(jìn)的歷史,是可以通用于多個領(lǐng)域的普遍規(guī)律。在壬癸之際(1822―1823)的系列政論文章中,龔自珍指出,“萬物之?dāng)?shù)括于三,初異中,中異終,終不異初。……萬物一而立,再而反,三而如初”[12]16。萬事萬物都可以分成初生、強(qiáng)盛和衰敗三個前后繼起、不斷循環(huán)的階段性變化過程,“家天下”的封建政治亦不例外。在《尊隱》一文中,龔自珍用一歲里的“發(fā)時”“怒時”“威時”和一天里的“早時”“午時”“昏時”三個時段來比喻王朝政治的三個發(fā)展階段[12]87。在《平均篇》中,龔自珍則采用了“安天下”“與天下安”和“食天下”來闡述一個朝代“治世―衰世―亂世”的階段性變化過程[12]78。很顯然,龔自珍入京之后獲得的系統(tǒng)的公羊?qū)W訓(xùn)練,只是其早前業(yè)已成型的歷史思維模式的自然延伸和深化。
不僅如此,龔自珍還進(jìn)一步根據(jù)儒家“據(jù)亂世―升平世―太平世”的歷史理論來概括整個人類歷史發(fā)展的普遍規(guī)律。只不過,王朝政治擺脫不了興衰存亡的歷史周期率,而人類歷史則體現(xiàn)出不斷向前進(jìn)步的總體趨勢。結(jié)合《禮記·禮運》的社會發(fā)展階段論,龔自珍指出,“曰食貨者,據(jù)亂而作。祀也,司徒、司寇、司空也,治升平之事。賓、師乃文致太平之事”[12]46,治世手段和方法的變化就是人類歷史從野蠻走向文明的階段性進(jìn)步的一個側(cè)面。在原始社會,人類食貨相爭,以力治世,是為“據(jù)亂世”之政治;后來國家以及禮法制度相繼建立,人類社會有了規(guī)則意識,師官(司徒、司空、司寇)以兵、刑治世,是為“升平世”之政治;到了圣人(以孔子、箕子為代表)以文化治世的時代,人類社會才達(dá)到?jīng)]有威迫、人人皆能夠自由發(fā)展的“太平世”之政治。
在龔自珍這里,公羊三世說顯然已經(jīng)上升為一種普遍抽象的歷史方法論,用于察往知來,觀照現(xiàn)實政治發(fā)展的不同階段與盛衰趨勢。正是由于龔自珍很善于“以小見大”,很善于將現(xiàn)實時勢放在歷史規(guī)律中檢視,很善于將個別瑣碎的微觀歷史事件置于“盛―衰―亂”這一宏觀歷史線索中看待,因此,在整個人類歷史的前進(jìn)性與一個朝代的衰敗可能性交織在一起的歷史復(fù)雜性之中,他仍舊能夠保持精準(zhǔn)的歷史判斷力和深邃的歷史預(yù)見性。《己亥雜詩》第十九首曰:“卿籌爛熟我籌之,我有忠言質(zhì)幻師。觀理自難觀勢易,彈丸壘到十枚時?!盵1]19這里的“理”就是抽象的歷史規(guī)律,而“勢”則指舉目可見的社會現(xiàn)實及其整體趨勢;“觀理自難觀勢易”就是一種勢中見理、理勢相依的歷史思維方法。1839年,龔自珍在辭官南歸途經(jīng)淮揚一帶時即運用了借勢見理的思維方法,敏銳地指出當(dāng)時江南盛地依舊“嘉慶中故態(tài)”只是表面現(xiàn)象,其“夜無笙琶聲,即有之,聲不能徹旦”[12]185寥寥數(shù)語,就使人真切地感知到清代社會的繁榮盛景已經(jīng)風(fēng)光難再。由于龔自珍準(zhǔn)確判斷出清朝由盛轉(zhuǎn)衰的亂世時間已經(jīng)悄然到來,老大帝國內(nèi)憂外患已然重病纏身,他才提出了“為西域置行省議”“東南罷番舶議”“賓賓”“尊隱”等多項有遠(yuǎn)見的自我改革建議?!都汉ルs詩》第七十六首云:“文章合有老波瀾,莫作鄱陽夾漈看。五十年中言定驗,蒼茫六合此微官?!盵1]102果不其然,五十年后鼎革的歷史不幸被龔自珍言中,中國的衰敗終于在鴉片戰(zhàn)爭的炮聲中暴露無遺。
面對清代社會的衰敗,龔自珍又從《易經(jīng)》和公羊?qū)W理論中尋找到了變易進(jìn)步的歷史哲學(xué)作為其強(qiáng)烈“改革”“變法”訴求的動力依據(jù)。龔自珍在38歲時所寫的《上大學(xué)士書》中說道:“自古及今,法無不改,勢無不積,事例無不變遷,風(fēng)氣無不移易?!盵12]319他還說:“憂無故例,患無故例,仇無故例,恨無故門,言無故家。”[12]17在他看來,運動與變化是事物的普遍特性,包括君主權(quán)力在內(nèi)的幾乎一切東西都不是一成不變的,人們不能事事講求天條和先例,將事在人為的進(jìn)步可能性扼殺在宿命性的歷史循環(huán)論之中。可以說,“變易說”解釋了歷史發(fā)展的動力因,“三世論”提供了歷史變革的階段性方向,兩者一道構(gòu)成了龔自珍政治改革思維的兩大哲學(xué)基礎(chǔ)。有學(xué)者指出:“啟蒙運動時代的人類由于認(rèn)識到人類在不斷地增強(qiáng)能力去認(rèn)識自然和控制自然(狄德羅常常說自然是人類的永恒敵人),因而產(chǎn)生了對進(jìn)步的信念。”[14]如果說突破傳統(tǒng)歷史循環(huán)思維、普遍相信社會進(jìn)步是近代啟蒙思想和現(xiàn)代性的重要標(biāo)志,那么龔自珍等人主張擺脫天意和自然束縛的歷史主體性意識和主動追求進(jìn)步的思維,與現(xiàn)代性之間是有內(nèi)在契合之處的。隨著西方社會進(jìn)化論在晚清時期傳入中國并逐漸深入人心,由《春秋》“張三世說”抽繹出來的自然與社會發(fā)展三階段理論,產(chǎn)生了更為廣泛而深刻的歷史影響。尤其是晚清康有為、梁啟超等人的歷史哲學(xué)與維新變法主張,很難說沒有受到龔自珍歷史進(jìn)步思維的啟發(fā)[15]。
除了具有歷史進(jìn)步思維之外,在“追求歷史進(jìn)步”的手段和路徑選擇上,龔自珍亦有著超越時代的預(yù)見性。他的“勁改革”與“自改革”的提法,基本上預(yù)見了近代中國變法圖強(qiáng)過程中改良派與革命派之間的深刻分歧。
在近代中國大變動以前,中國自身傳統(tǒng)內(nèi)部已經(jīng)孕育出了一套政治改革思維及其話語。它們可以用極具變法意味的三個政治術(shù)語——“革命”“維新”和“改革”來代表。雖然這三個詞都強(qiáng)調(diào)了適時改變現(xiàn)存政治狀況的現(xiàn)實必要性,然而它們在社會變革的規(guī)模、深度、速度等方面存在著很大的差異。
“革命”一詞源于《周易·彖》:“天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人,革之時大矣哉!”[16]這里的“革命”是指更替代表著政治合法正當(dāng)性的“天命”。雖然古代的“天命”是人類意志的一種回應(yīng),但究其本身,它還是代表著超越人類的神秘力量。跟這種終極者的意志相比,晚清時期“革命”概念之內(nèi)涵的宗教神秘性已經(jīng)大多隱退,“天命”已經(jīng)轉(zhuǎn)換為代表民眾集體意志的“民命”(或說“民心”“民意”)。這也就是說,自晚清以來,“革命”雖然依舊是指通過暴力手段實現(xiàn)政治更替的政治運動,但是“革命”的對象卻已經(jīng)換成了大多數(shù)民眾所認(rèn)可的政權(quán)合法性,而非帶有君權(quán)神授性質(zhì)的“天命”。
所謂“維新”有兩個主要出處:《詩經(jīng)·大雅·文王之什》中的“周雖舊邦,其命維新”和《尚書·胤征》中的“殲厥渠魁,協(xié)從罔治,舊染污俗,咸與維新”[17]。兩處“維新”分別與“舊邦”“舊俗”相對,有除舊布新、新陳代謝的進(jìn)步意味。
至于“改革”一詞的由來,學(xué)界一般都認(rèn)為是龔自珍從距其約八百年的王安石“改易更革”四字濃縮而來,之后該詞成為可以與“維新”“變法”互換的近義詞[18]。這個被近代中國廣泛使用的概念,首見于龔自珍《乙丙之際著議第七》這篇政論之中:
無八百年不夷之天下、有億萬年不夷之道。然而十年而夷,五十年而夷,則以拘一祖之法,憚千天之議,聽其自,以俟踵興者之改圖爾。一祖之法無不敝,千夫之議無不靡,與其贈來者以勁改革,孰若自改革?[12]5
“自改革”與我們今天的“改良”“改革”基本同義,而“勁改革”則接近于今天所說的“革命”。龔自珍在這里不僅清晰地指出了“主動而溫和的自我改革”和“被動而激烈的暴力革命”這兩種基本的歷史前進(jìn)方式,而且還提出了“與其贈來者以勁改革,孰若自改革”的歷史辯證法,著實非泛泛而談。
由于內(nèi)外部壓力越來越大,改革時機(jī)不斷錯失,近代中國愈變愈亂,愈亂愈急,最終從溫和的改良軌道走向了激進(jìn)的革命道路。因此從嚴(yán)格意義上講,近代以來的中國并不存在頑固不變派,只有溫和小變的改革派和激烈大變的革命派。這從反面印證了龔自珍的不主動進(jìn)行自我改革或者改革不成功皆會被革命的歷史判斷。不過,在當(dāng)時歷史條件下,龔自珍認(rèn)為自我改革仍是社會進(jìn)步的最優(yōu)路徑選擇,暴力革命只是最后迫不得已的選擇。這個觀點看似平常,實際上其中深意是頗耐人尋味的。
龔自珍的“自改革”主張是其在鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)前三十年就已經(jīng)提出的呼吁。類似的改革吁求,在十八世紀(jì)末便已出現(xiàn),在整個十九世紀(jì)的文獻(xiàn)中反復(fù)道及,而且變得越來越強(qiáng)烈,龔自珍公開直接的“自改革”主張是引領(lǐng)時代風(fēng)潮之先的。較之于當(dāng)時昏然不覺大變將至或者主張消極維持現(xiàn)狀的人,龔自珍無疑是十分清醒和相當(dāng)進(jìn)步的。龔自珍之所以沒有選擇足夠大膽和激進(jìn)的革命路徑,倒不是因為他思想不夠先進(jìn),而是由于當(dāng)時社會矛盾還沒有激化到難以收拾的地步,革命的時機(jī)和條件還不成熟。
更主要的原因是,龔自珍認(rèn)為社會積弊和矛盾的形成有一個過程,改變它也應(yīng)有一個過程,不宜操之過急,理應(yīng)優(yōu)先選擇務(wù)實、漸進(jìn)和可控的改革手段。他在《乙丙之際著議第一》中用“郁之也久,發(fā)之也必暴”的道理來說明社會危機(jī)是長期郁積而成的機(jī)理[12]1;在《平均篇》中則直接指出,“浮不足”乃“千萬載治亂興亡之?dāng)?shù),直以是券矣”[12]79,即均富水平是衡量社會穩(wěn)定狀況的最重要指標(biāo)。可是事實上每個封建王朝都重復(fù)上演著“小不相齊,至大不相齊;大不相齊,即至喪天下”[12]78的歷史悲喜劇?!白右嘀飿O將返乎?天生物,命官理之,有所潰,有所郁,郁之也久,發(fā)之也必暴。”[12]1社會終至暴力相向的最根本原因是統(tǒng)治者不能發(fā)揮歷史主體意識而放任矛盾激化,統(tǒng)治者可謂咎由自取。統(tǒng)治者若想避免被革命,就只能從自已身上找原因。正確的做法是“貴乎操其本源,與隨其時而劑調(diào)之”,“謹(jǐn)持其源而善導(dǎo)之氣”[12]1。龔自珍在《平均篇》中曰:
可以慮,可以更,不可以驟。且夫唐虞之君,分一官,事一事,如是其諄也。民固未知貿(mào)遷,未能相有無,然君已懼矣。……龔子曰:有天下者不十年幾于平矣。[12]79
理想的政治狀態(tài)是,民眾還沒有意識到要去顛覆政權(quán)合法性,君主自己就已經(jīng)意識到政權(quán)隨時可能被顛覆的危險進(jìn)而主動采取改革行動,維持天下太平。龔自珍寄希望于“有天下者”能迫于這種自下而上的壓力而進(jìn)行自上而下的主動改革,不要等到下層民眾“知貿(mào)遷”“相有無”時采取暴力革命去推翻政權(quán)。受歷史局限,“徒寄希望于統(tǒng)治者的自覺而未能看到廣大人民群眾的政治主體性以及人民當(dāng)家作主的相關(guān)制度設(shè)計”的自我改革辦法尚未脫離儒家民本-君主政治的基調(diào),新意不多。尤其到了社會變化紛亂多端、社會運動多且激進(jìn)的清末民初,革命熱情日漸高漲,大多數(shù)國人深感非徹底更弦更張不可,龔自珍這種漸進(jìn)的社會改良理論不可避免地遭到人們的冷遇甚至拋棄。當(dāng)然,與一攬子整體改革方案和通過革命推倒一切重來的抱負(fù)相比,寄希望于統(tǒng)治者自我革命固然多數(shù)時候是一廂情愿,但不能否認(rèn)的是,這種辦法即便是在不斷革命的近代中國也具有逐步改善的價值。
由于龔自珍公開倡言“自改革”,因此他被后人看作是政治改良派的先驅(qū)代表,受到政治改良派的吹捧。由于龔自珍沒有優(yōu)先選擇“勁改革”,他又不免飽受后來政治革命派的批評,政治革命派認(rèn)為他屬于保守派,政治改革思想過于軟弱,不夠徹底。其實,這些毀譽(yù)包含了太多歷史后來者的“后見之明”,人們只有回到當(dāng)時歷史情境中才能準(zhǔn)確評判龔自珍改革話語的歷史意義與現(xiàn)實價值。從歷史長時段來看,龔自珍的改革話語難能可貴地蘊含了一種可以通過積極主動性不斷深化改革來實現(xiàn)中國社會根本性變革的社會革命思想。在追求中國國家富強(qiáng)、民族復(fù)興和人民幸福這個意義上,從歷史長時段來重新審視龔自珍對歷史進(jìn)步復(fù)雜性和長期性的思考十分必要。這對今日之社會畢其功于一役的急于求成、過于樂觀的想法或者認(rèn)為改革遙遙無期、治標(biāo)不治本的悲觀論調(diào)都是有針砭時弊之功的。
近代思想史家張灝曾將近代世界的革命分為兩種:一種是被稱為“小革命”的“政治革命”,另一種是被稱為“大革命”的“社會革命”[19]。社會革命不只是政治革命,其深度和廣度皆非易姓之政治革命可比。日本學(xué)者宮崎市定在考察中國歷史的革命循環(huán)時也指出宋元明清的易姓革命是“政權(quán)爭斗的革命,是王朝的交替而非社會革命”[20]。1919年,杜亞泉在《中國政治革命不成就及社會革命不發(fā)生之原因》一文中就已經(jīng)指出,不僅中國的社會革命未發(fā)生,而且中國已發(fā)生的政治革命亦不成功[21]。如果說革命是指一種全局性和根本性的社會革命的話,那么中國歷史上絕大多數(shù)“勁改革”的結(jié)果就是,社會價值觀念、民眾日常生活、法律制度等根本沒有得到有效的改善,這種“勁改革”也難以納入社會革命的范疇。依此來看,龔自珍心目中的“勁改革”形同后人所說的“起義”和“造反”,指向一種政權(quán)更迭的“易姓革命”,而非社會革命。從龔自珍堅持“自改革”、懷疑“勁改革”效果的立場來看,他所主張的“自改革”反而比其所主張的“勁改革”更接近現(xiàn)代意義上的社會革命之意涵。在近代中國,改革通常是在革命之后方才能進(jìn)行,而且似乎比革命更為漫長,更為曲折,可見實現(xiàn)根本性的社會革命是一個相當(dāng)長期的過程。
龔自珍有很多不切實際的夢想,但他始終對暴力革命的“根本解決”方案未抱夢想。處于十九世紀(jì)前半葉的龔自珍,已經(jīng)隱約看到暴力革命也具有不徹底性,看到不斷循環(huán)的易姓革命與社會基本面的真正改善是兩回事情。龔自珍的“自改革”主張其實不只是為“一姓勸豫”,為統(tǒng)治者分憂,更是在追問有沒有一個方案能夠使中國歷史從唯有通過“勁改革”手段實現(xiàn)政權(quán)更替的歷史周期率和“血酬定律”中徹底擺脫出來。龔自珍不僅意識到革命手段不應(yīng)該成為和平時期國家治理的常用手段,更意識到中國根本性的變革是無法“畢其功于一役”的,唯有堅持刮骨療毒式的自我革命精神,久久為功,通過持續(xù)深入的改革手段方能實現(xiàn)。在中國特色社會主義邁入新時代的今天,每當(dāng)回顧龔自珍“與其贈來者以勁改革,孰若自改革”的政治命題,就愈覺得“自改革”思維的建設(shè)性,就愈覺得通過全面深化改革實現(xiàn)中國根本性社會革命的緊迫性與必要性。