兩漢魏晉誡子書的文體形態(tài)與文化意蘊管窺

楊 允 趙女女（渤海大學文學院，遼寧 錦州 121013）

家訓文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在塑造理想人格、培育優(yōu)良家風、營造良好社會風氣等方面發(fā)揮著獨特的作用。2016年，在會見第一屆全國文明家庭代表時，談及家風家教，習近平總書記強調(diào)：“中華民族歷來重視家庭。正所謂‘天下之本在家’。尊老愛幼、妻賢夫安，母慈子孝、兄友弟恭，耕讀傳家、勤儉持家，知書達禮、遵紀守法，家和萬事興等中華民族傳統(tǒng)家庭美德，銘記在中國人的心靈中，融入中國人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量，是家庭文明建設的寶貴精神財富”[1]。

作為家訓文化的重要載體，中華“誡子書”蘊含的思想內(nèi)容十分豐富，對當前推進家庭美德建設、培育社會文明新風具有重要的借鑒價值?！罢]子書，從廣義上說是指以教誡子侄后輩為內(nèi)容旨趣的各種家教類文獻?！盵2]兩漢魏晉時期是中華傳統(tǒng)誡子書發(fā)展的關鍵期，這一時期的誡子書內(nèi)容豐富，形式多樣，“誡”“書”二體是主要文體形式?；谇叭说南嚓P研究，立足于誡子書文本，本文擬對兩漢魏晉時期誡子書的主要文體“誡”“書”二體及其文化意蘊做些許探究，以就教于方家學者。

一、家訓文化與漢前誡子書的發(fā)展

中華家訓文化源遠流長，其重要表征之一便是先秦時期就已出現(xiàn)了誡子活動。據(jù)《左傳》《史記》等文獻記載，早在五帝時期就出現(xiàn)了家庭內(nèi)部的誡子活動，如《左傳》載：“顓頊有不才子，不可教訓，不知話言?！盵3]逮及西周，以文王、周公為代表的周王室尤為重視子孫教育，留有較為豐富的誡子文獻。春秋戰(zhàn)國之際，文獻典籍中同樣記載了古人的家庭教誡，如《儀禮·士昏禮》記載：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜毋違命?！甘平Y(jié)帨，曰：‘勉之敬之，夙夜無違宮事?！盵4]《論語》記載孔子教誡兒子孔鯉學詩學禮之事，后人稱為“過庭之訓”，等等。從這些文獻可以看出，中國古代的家訓文化暨誡子傳統(tǒng)由來已久，這一時期出現(xiàn)的誡子活動，奠定了中華傳統(tǒng)家訓的文化基因。此后，在漫長的歷史發(fā)展過程中，注重家庭教育、家風建設逐漸成為中華民族的優(yōu)良文化傳統(tǒng)。

誡子書是家訓文化的重要載體。值得注意的是，先秦時期的誡子文獻大多是由史官或后人追記，教誡主體與誡子文獻的寫作者處于一種分離的狀態(tài)，誡子事例零散地保存在不同的典籍文獻中。到了漢代，訓誡主體與誡子文獻的寫作者才“合二為一”，成為同一人。

從先秦至兩漢魏晉，誡子書經(jīng)歷了由誡子行為至誡子文獻，再到誡子書寫作的發(fā)展歷程。兩漢魏晉時期正值由誡子文獻向誡子書寫作發(fā)展的關捩期，也是中華家訓文化主體思想的定型期，文體形態(tài)多樣，文化意蘊豐厚，無論對先秦家訓文化及誡子傳統(tǒng)的傳承，還是對后世“誡子書”的發(fā)展，都具有極其重要的作用。

二、兩漢魏晉誡子書的主要文體形態(tài)

兩漢魏晉時期的誡子書無論是數(shù)量、內(nèi)容還是文體樣式都實現(xiàn)了較大發(fā)展，“誡”“書”二體為主要應用文體。

（一）“誡”體

兩漢魏晉誡子書的主要文體之一為“誡”體。“誡”體即表示教誡、警敕的一種文體。具備文體意義之“誡”與“戒”之本義密切相關。南朝任昉《文章緣起》云：“后漢杜篤作女誡。”陳懋仁注曰：“《淮南子》有‘堯戒’。誡，警也，慎也?！盵5]劉勰《文心雕龍》釋“戒”云：“戒者，慎也。”[6]可見，“誡”體早期的文體意義是從“戒”警慎、戒敕的本義發(fā)展而來，明代吳訥《文章辨體序說》云：“按韻書：‘誡者，警勅之辭’”[7]。

從文體特征上看，兩漢魏晉“誡”體誡子書的標題通常都具有明顯的指向性，凸顯了這一類文本的實用功能?！罢]”體誡子書的標題大多為《誡/戒××》，如東方朔《誡子》、劉廙《戒弟偉》等。此外，《家誡》是這一時期“誡”體誡子書又一常用的標題樣式。而由于教誡對象的不同，針對家中女性成員而作的誡子書，通常又以《女誡》為題，如班昭《女誡》、荀爽《女誡》等。

兩漢魏晉“誡”體誡子書行文較少鋪墊，文章開篇即直奔主題。“誡”體誡子書通常由兩部分組成：“道理闡述”+“教誡內(nèi)容”。這兩部分無固定的體制，往往依教誡主體而定。班昭《女誡》是較為特殊的一篇誡文，文章開篇是一段帶有序文性質(zhì)的文字，內(nèi)容是交代她作《女誡》的緣由與意圖。三國時期李秉的《家誡》也是體制較為獨特的一篇。文章記敘了李秉答司馬文王之事，通篇為兩人之間的對話。結(jié)尾部分，李秉由事而誡，教誨家中后輩立身行事需謹慎。

兩漢魏晉的“誡”體誡子書常引他人他事以教誡子侄如何為人處事。諸如東方朔引伯夷、叔齊、柳下惠之事跡，并評價他們的行為，“首陽為拙，柳惠為工”[8]。荀爽《女誡》引宋伯姬遭火不下堂之事。王昶《家誡》引成湯刻銘自我警戒、三郄為戮于晉等事。通過援引事例的方式，使教誡更具說服力。

兩漢魏晉“誡”體誡子書引他人他事的特點受“誡”體誡子書的內(nèi)容和獨特的形式兩方面影響：內(nèi)容方面，“誡”體誡子書本就是為教誡家庭成員而作，教誡內(nèi)容自然是每篇誡子書的重中之重。誡誨子侄如何為人行事，引他人他事的方式不僅能夠具體貼切地傳達訓誡主體的意思，同時也給訓誡對象以直觀的鑒戒。形式方面，“誡”體誡子書是通過教誡、使訓誡對象知所戒慎之辭。作為講論道理的一部分，引他人他事的方式不僅強化了“誡”體誡子書的文體功能，凸出了戒慎主題，而且還彰顯了“誡”體誡子書質(zhì)素實用的文體風格。引用他人他事的寫作技巧在魏晉誡體“誡子書”中較為常用，文章篇幅較長也在情理之中。

“誡”體誡子書以達意為主，形式靈活，諸體兼?zhèn)?。句子以散句為主，偶有整齊的韻語。句式整體上以短句為主，少長句。其中，兩漢時期“誡”體誡子書，語言簡略而理皆要害。魏晉時期，“誡”體誡子書的篇幅明顯增長，王昶、嵇康的誡子書長達千字之多。教誡者在文中明是非、處利害、陳醇理、定從違、傳經(jīng)驗、教方法，方方面面的教誡內(nèi)容體現(xiàn)了為人父母摯切深沉的愛子之情。

概而言之，從整體上看，兩漢魏晉“誡”體誡子書篇目較短，結(jié)構清晰，句法靈活，訓誡主體能夠根據(jù)需要巧用一定的訓誡方法，重實用的特點使得這一時期的“誡”體誡子書總體上形成了較為質(zhì)樸的風格。但其中也不乏一些“誡”體誡子書，注重了辭藻的敷設，使作品增添了一定的文學色彩。魏晉時期的“誡”體誡子書，已開始注重句式及辭藻的使用，一些作品中排比句屢見，流動中見整齊麗密之美。如東吳陸景《誡盈》教誨子弟誡盈守謙說：“富貴，天下之至榮；位勢，人情之所趨?！w居高畏其危，處滿懼其盈。富貴榮勢，本非禍始，而多以兇終者，持之失德，守之背道，道德喪而身隨之矣。是以留侯、范蠡，棄貴如遺；叔敖、蕭何，不宅美地?！盵9]長短句式自由變換，前人典故穿插其中，充分闡述了富貴無常、福禍相依的道理。

（二）“書”體

“書”體是兩漢魏晉誡子書的又一主要形式。古代“書”體文是涉及范圍相對較廣的一種文體，先秦時期君臣往來的文書稱之為“書”，漢代朋友之間的往來答復亦可稱之為“書”。不同時期，“書”體文的具體指稱有所不同。正如劉勰《文心雕龍·書記》所云：“夫書記廣大，衣被事體，筆札雜名，古今多品?！盵6](278)吳訥在其著作《文章辨體序說》中提及“書”體說：“按昔臣僚敷奏，朋舊往復，皆總曰‘書’。近世臣僚上言，名為‘表奏’；惟朋舊之間，則曰‘書’而已?！盵7](41)從上述闡釋可見：廣義的“書”體文包括私人書信和公牘書文。

從“書”體文的公私分類上看，“書”體誡子書屬于私人書信類。但從文章體式上看，“書”體誡子書的文章體制與一般的私人書信之“書”體還有所不同。私人書信之體，以上下款稱呼、開頭結(jié)尾謙辭敬語為常態(tài)，但“書”體誡子書大多無這些格式。除西漢孔臧《與子琳書》、劉向《誡子歆書》以及東晉陶淵明《與子儼等書》有開頭稱呼語外，這一時期的“書”體誡子書開篇即進入正文。如鄭玄《戒子益恩書》開篇即云：“吾家舊貧，為父母群弟所容?！盵10]羊祜《誡子書》首句曰：“吾少受先君之教，能言之年，便召以典文。”[11]以子孫為致“書”對象，不同于官場同僚、朋友之間的帶有社交性質(zhì)的書信文，需要一定的格式。私家領域的書文沒有那么正式，自然不用嚴格遵循一般書信體完整規(guī)范的格式。

當“書”體誡子書沒有了一般書信的固定體制，相對靈活的形式就為寫作者提供了更廣闊的書寫空間。

首先，兩漢魏晉的“書”體誡子書，或從教誡緣由寫起，或從寫作者本身寫起，行文靈活自由。但行文的自由靈活并不意味著結(jié)構的松散，相反，“書”體誡子書結(jié)構圓融，過渡自然。這一時期的“書”體誡子書通常從教子具體事宜寫起，中間以闡明道理過渡，結(jié)尾再次回歸誡子，文章結(jié)構完整，層次分明。如劉向《誡子歆書》，從兒子劉歆得官拜職寫起，其后格言事例并舉，說明福禍相依之理。文章結(jié)尾再次回到兒子劉歆得拜黃門侍郎之事，教誡兒子謹慎為官。而一些側(cè)重道理闡發(fā)的“書”體誡子書，文章結(jié)構則更為嚴謹，諸葛亮的《誡子書》即是其中的典型。圍繞如何修身這一主題，諸葛亮從正反兩個方面論證才、志、學之間的關系，修身需立志，明志需勤學，而學習則需“靜”，文章層層推進，闡述道理精辟透徹。

其次，靈活寬松的文章體制為“書”體誡子書內(nèi)容的多樣性提供了可能?！皶斌w誡子書涉及的內(nèi)容極為廣泛，對家庭成員的訓誡及希冀、個人遭遇的傾訴、復雜情感的抒發(fā)，甚至對時人世事的評價等，都能夠容納到文章中。馬援《誡兄子嚴、敦書》借評述龍伯高、杜季良教誨侄子馬嚴、馬敦要謹慎言語、慎重交友。鄭玄《戒子益恩書》，既有鄭玄人生經(jīng)歷的敘說，又飽含對兒子的希冀。

再次，“書”體誡子書中，寫作者常引用經(jīng)典的語言來說明所要表達的道理。劉勰《文心雕龍·事類》將引用大致歸為兩大類：“略舉人事”和“全引成辭”[6](411)。舉人事以徵義，引成辭以明理?！皶斌w誡子書以引言的方式代替繁復的論證，既有說服力又顯得內(nèi)容充實。

與靈活的形式為寫作提供廣闊的書寫空間相對，內(nèi)容的豐富多樣也決定了形式的靈活。如上所論，就內(nèi)容方面而言，“書”體誡子書是包蘊性極強的一種文體。將如此豐富的內(nèi)容納入誡子書中，篇幅有長有短，寫法靈活多變，作者往往因需而定。如鄭玄的《戒子益恩書》，敘事是主要的表達方式。作者以簡重精當?shù)脑捳Z敘述了自己大半生的經(jīng)歷，而后以自己年邁七十，“案之禮典，便合傳家”[10](846)，自然過渡到對兒子的教誡，精簡恰當?shù)臄⑹聻檎]子主題的闡發(fā)做了必要鋪墊。王修《誡子書》、陶淵明《與子儼等書》敘事抒情相結(jié)合，孔臧《與子琳書》、諸葛亮《誡子書》則是以說理為主。這些“書”體誡子書寫法的不同，受諸多因素影響。究其根本，誡子內(nèi)容決定了寫法的多樣。陶淵明的《與子儼等書》主要是教誡諸子和睦相處，抒情的表達方式更能拉近父子之間的感情。諸葛亮誡子勤學修身，說理的表達方式則更容易讓兒子領悟?qū)W習的重要性。兩漢魏晉面向子孫的“書”體誡子書，形式靈活，內(nèi)容多樣，情文相生，形成了親切自然的文體風格。

綜上，“誡”“書”二體是兩漢魏晉誡子書的主要文體形式。對誡子主題的闡發(fā)，“誡”體傾向于戒敕，即警戒子孫不去做某事；“書”體則更多是明理以教誡子孫應該怎樣做。同樣是講論道理，“誡”體更為直接，“書”體則相對舒緩，“書”體明顯的抒情也是“誡”體所不具備的。

三、兩漢魏晉誡子書的文化意蘊

數(shù)量眾多的兩漢魏晉誡子書，蘊含著豐富的文化意蘊。寫作者知識涵養(yǎng)、社會背景的不同影響著誡子書的具體內(nèi)容，也折射出時代的文化格調(diào)。

（一）重儒興教背景下的漢代誡子書

漢代重儒教的時代特點不可避免地影響到文學創(chuàng)作。這一時期的誡子書在創(chuàng)作主體、誡子內(nèi)容及作品風格三方面，鮮明地體現(xiàn)了時代文化對誡子書創(chuàng)作的影響。

1.誡子書的創(chuàng)作主體以經(jīng)學儒士為主

比較而言，兩漢時期誡子書的數(shù)量較后世為少，梳理可見，明顯的儒學背景是這一時期誡子書創(chuàng)作主體鮮明的群體知識特征。劉向，蕭望之、周堪薦其“宗室忠直，明經(jīng)有行”[12]。崔瑗，“明天官、歷數(shù)、《京房易傳》、六日七分。諸儒宗之”[13]。張奐、蔡邕、鄭玄，無一不是經(jīng)學素養(yǎng)深厚之士。經(jīng)學儒士為誡子書創(chuàng)作主體與武帝之后的政治文化環(huán)境密切相關。漢初統(tǒng)治者的“無為而治”政策造就了歷史上有名的“文景之治”。至武帝時，漢王朝國力強盛，“無為而治”已不能滿足國家發(fā)展的需要，武帝接受董仲舒的建議“獨尊儒術”，此后，經(jīng)學成為治國的指導思想，尊經(jīng)、讀經(jīng)、治經(jīng)成為時代的風尚。漢代系統(tǒng)化的經(jīng)學以明教化為根本，深受經(jīng)學浸染的儒士不僅自身明經(jīng)守禮，而且十分注重家庭教育。這是誡子書生成的主體文化特征。

2.誡子書的主題內(nèi)容與儒學相契合

“誡子”自黃帝時即已萌芽，至周代真正意義上的誡子書產(chǎn)生，此間的誡子內(nèi)容多王室內(nèi)部的政教關懷。春秋以降，受時代環(huán)境影響，誡子內(nèi)容多樣，依教誡主體而定，極具個性。漢代以來，尤其是自武帝開始，儒學成為社會的主流學術。重儒興教的社會環(huán)境加上創(chuàng)作主體的知識涵養(yǎng)使得誡子書的思想主題與經(jīng)學相契合。馬援誡子侄周慎敦厚，鄭玄誡子勤學修德，酈炎教誨幼子“事君莫如忠，事親莫如孝，朋友莫如信，修身莫如禮，汝哉其勉之！”[10](820)這些作品中教誨子孫應當遵循的倫理道德規(guī)范與漢代人倫綱常所強調(diào)的仁義禮智信五種常行之德相契合。漢代女誡的思想內(nèi)容與經(jīng)學更為契合，以班昭《女誡》為例，文章對女子如何處理好與公婆、丈夫及叔妹的關系，都做了詳細論述。論及夫婦之道，班昭《女誡》中多次以天之陰陽相比，如“夫婦之道，參配陰陽，通達神明，信天地之弘義，人倫之大節(jié)也。”[10](966)班昭《女誡》中流露的陽尊陰卑等內(nèi)容具有明顯的階級局限性，對此，我們應秉承馬克思主義唯物觀辯證看待，“去其糟粕”。但從中不難看出漢代女誡作品鮮明的教化宗旨，旨在維護等級秩序。

3.文章的風格凸顯了質(zhì)實重教的特點

誡子書是為教子誡家而作，文章的實用功能影響著文類的風格。尤其是在發(fā)展期的漢代，誡子書整體呈現(xiàn)出質(zhì)實重教的文章風貌。

兩漢時期的誡子書普遍以教為先，教化為本，誡子書的功能得以充分發(fā)揮。兩漢誡子書大多因事而誡，文章重點圍繞誡子展開，內(nèi)容較為單一。劉歆年少即居顯處，處高臨深，因此劉向?qū)憽墩]子歆書》教誡兒子謹慎以避禍。東漢文人酈炎臨終之際寫有《遺令書》。酈炎自知將去，遂作書交代后事。他首先以老母托付兄嫂，其后對幼子止戈進行教誡。酈炎教誡幼子履行自己的訓教，博學著書，忠孝信禮。文章結(jié)尾處寫道：“咨爾止戈，吾蔑復有言焉，其永覽于此。”[10](820)酈炎囑咐幼子要永遠閱看這篇家書，永以為戒。值得注意的是，東漢末年，酈炎《遺令書》、鄭玄《戒子益恩書》等誡子文章，作者在文中開始以抒情教誡，個體的情感意志也借此得以展現(xiàn)。這一做法，魏晉誡子書有所繼承。

兩漢誡子書的創(chuàng)作主體以經(jīng)學儒士為主，援引經(jīng)書字句以教誡子孫是普遍現(xiàn)象，《詩》是最常引之書。如荀爽《女誡》引《衛(wèi)風·竹竿》中的詩句：“泉源在左，淇水在右。”[14]鄭玄《戒子益恩書》引《大雅·民勞》詩句：“敬慎威儀，以近有德。”[14](1142)班昭的《女誡》更是多次引用《詩》《易》《禮》，文中“經(jīng)語”俯拾皆是，散發(fā)出濃厚的經(jīng)學氣息。兩漢誡子書的創(chuàng)作主體多受儒學熏陶，誡子文章多中規(guī)中矩，引經(jīng)據(jù)典，言之有本，往往以平實的語言把對子孫的教誨直接表述出來。但作者的個性并未因此被遮蓋，典型如蔡邕。蔡邕，好辭章，妙操音律。蔡邕的兩篇誡子書巧設譬喻，文辭精當，很有藝術性，風格獨特?！杜]》一文由女子的梳妝打扮切入，借女子日常的面容修飾道出應注重心靈的修飾，構思巧妙，比喻形象?！杜枴穭t將彈琴技巧與家庭禮儀的教誡相結(jié)合，教誡女兒鼓琴守禮，尊敬公婆長者。

（二）清談玄學背景下的魏晉誡子書

與秦漢“大一統(tǒng)”相比，混戰(zhàn)與分裂是魏晉時代的主旋律。這一時期，儒家獨尊局面被打破，清談、玄學因時而起。“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時序”[6](479)。魏晉誡子書在承續(xù)兩漢誡子書基礎上又有所發(fā)展，呈現(xiàn)出不一樣的時代風貌。

1.誡子書創(chuàng)作主體多名士

“名士”一詞，最早見于《禮記》。本文借“名士”一詞主要是就魏晉誡子書創(chuàng)作主體與兩漢誡子書創(chuàng)作主體多經(jīng)學之士相辨別。對“名士”的群體身份特征，本文認同牟宗三先生所論，“清逸、俊逸、風流、自在、清言、清談、玄思、玄智，皆‘名士’一格之特征”[15]。概而言之，“名士”即魏晉時期帶有清逸之氣的士人。魏晉時期，誡子書的創(chuàng)作主體多為“名士”。如羊祜，德行清儉，其《誡子書》教誨兒子忠信篤敬。諸葛亮本避世清遠，后入世輔佐劉備，其《誡子書》訓誨兒子淡泊明志，寧靜致遠。受社會環(huán)境影響，魏晉誡子書創(chuàng)作主體的知識結(jié)構較為復雜，不拘于儒學一家，如陶淵明。陶淵明早年尊儒，說自己“游好在六經(jīng)”[16]，曾經(jīng)立志“奉上天之成命，師圣人之遺書，發(fā)忠孝于君親，生信義于鄉(xiāng)閭”[16](147)。而中晚年時期的作品則體現(xiàn)出鮮明的玄學及道家思想，崇尚自然，超脫豁達，向往隱居生活。陶淵明的《誡子書》中就流露出這種復雜的思想，他既教誡諸子和睦相處，追求齊家，希望他們“兄弟同居，至于沒齒”[11](1179)，又告訴兒子們：“夫天地賦命，有生必有終?！盵11](1178)

2.背離時代主流的誡子內(nèi)容

稱為“清談”或“玄學”的思想代表了魏晉時期的時代思潮，魏晉風流之士清談老莊、善言名理。阮籍“倜儻放蕩，行己寡欲，以莊周為模則”[17]。嵇康“文辭壯麗，好言老、莊，而尚奇任俠”[17](605)。在這種名辯清談之風盛行之時生成的誡子書，主題內(nèi)容卻與主流思想相疏離。王昶《家誡》教子處世戒驕淫、言行多深思，保身全己以顯父母。魏晉風流名士的代表嵇康，被捕入獄后留給兒子嵇紹的《家誡》全然與其本身的行為相左。嵇康在《家誡》中教誨兒子要立志守行、立身清遠、言行謹慎。魏晉時期，任達放誕蔚然成風，而誡子書的作者仍誡勉子孫重視自我修養(yǎng)、謹慎言行、守禮立身，立身行事仍尚儒家之風，明顯呈現(xiàn)出與時代主流相背離的特點。

3.情理相生的文章風格

魏晉時期，玄學盛行，作家任氣使才，這一時期的誡子書整體呈現(xiàn)出情理相生的文章風格，極具情致又兼?zhèn)淅砣ぁ?/p>

自漢末酈炎、鄭玄敘己事、抒己情以教誨兒輩，魏晉誡子書創(chuàng)作主體在誡子的同時流露出更為明顯的主體意識，抒發(fā)了更為濃烈的自我情感。王修《誡子書》開篇抒發(fā)對兒子的思念之情：“我實老矣，所恃汝等也，皆不在目前，意遑遑也?！盵10](952)結(jié)尾道：“父欲令子善，唯不能殺身，其余無惜也。”[10](952)寥寥數(shù)語盡顯天下父母的愛子之情。陶淵明《與子儼等書》中，對因自己繩倡固窮守節(jié)而累及兒子，深感愧疚，陶淵明寫道：“俛辭世，使汝等幼而饑寒耳。余嘗感孺仲賢妻之言，敗絮自擁，何慚兒子，此既一事矣?！盵11](1178)深切的話語足見其對兒子們的摯愛之情。不僅如此，閱此一文，作者人格高潔、情懷高雅、向往自由安逸生活的自我形象躍然紙上。同時，“樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。常言五六月中，北窗下臥，遇涼風暫至”[11](1178)等清新活潑的描寫為文章增添了美感。

魏晉誡子書作者在誡子的同時，也更注重誡子的語言技巧，援引他人他事自不待說，這一時期的誡子書開始敷設辭藻、講求句式聲律。茲以嵇康《家誡》為例（節(jié)選）：

人無志，非人也。但君子用心，有所準行，自當量其善者，必擬議而后動。若志之所之，則口與心誓，守死無二，恥躬不逮，期于必濟。若心疲體懈，或牽于外物，或累于內(nèi)欲，不堪近患，不忍小情，則議于去就。議于去就，則二心交爭。二心交爭，則向所以見役之情勝矣！或有中道而廢，或有不成一匱而敗之，以之守則不固，以之攻則怯弱；與之誓則多違，與之謀則善泄；臨樂則肆情，處逸則極意。故雖繁華熠燿，無結(jié)秀之勛；終年之勤，無一旦之功。斯君子所以嘆息也。若夫申胥之長吟，夷齊之全潔，展季之執(zhí)信，蘇武之守節(jié)，可謂固矣！故以無心守之，安而體之，若自然也。乃是守志之盛者也[9](532-533)。

從選文可見，嵇康之誡句式整齊，語義層級遞進。嵇康提出君子應當立志進而守志，反面論述無志及“心疲體懈”的幾種原因和表現(xiàn)時，三組復句構成的層遞，增強了表達的層次性和條理性，極富邏輯美。不僅如此，申包胥、伯夷、叔齊、柳下惠以及蘇武等人的典故，巧妙地融入文章的論述之中。句法的整齊、詞義的層層遞進，典故的巧用以及間用韻語使得文章音韻和諧，進而形成了整飭的語言風格。排比復句的使用在這一時期的誡子書中不勝枚舉，如姚信《誡子》云：“舍偽從實，遺己察人，可以通矣。舍己就人，去否適泰，可以弘矣”[9](715)。

魏晉誡子書圍繞誡子主題，把深刻的哲理引入文章，同時將其巧妙地與諸多藝術形象結(jié)合起來，使文章深刻的內(nèi)涵得以形象地表達。殷褒《誡子書》開篇論述“道”為“易尋而難窮，易知而難行”[9](455)之理。何為“道”，“道”之難易又如何理解，對于這一抽象深奧的道理，作者巧借漢人京房、姚平之口加以解釋，又指出當以顏回、曾參為榜樣，教誡兒子朝益暮習、恭敬謹慎。

結(jié) 語

兩漢魏晉時期誡子書的文體以“誡”“書”二體為主，每一階段皆有佳作。“誡”體體制簡潔，文章整飭精要；“書”體內(nèi)容多樣，形式靈活，文章親切自然。不同的歷史階段，誡子書均有所發(fā)展。重儒興教背景下的漢代誡子書，以教化為本，引經(jīng)據(jù)典是其最為常用之法；而清談玄學背景下的魏晉誡子書，文章更講行文技巧，文情并茂、情致理趣兼?zhèn)?，誡子書逐漸朝著“文質(zhì)彬彬”的方向發(fā)展。作為中國傳統(tǒng)家訓文化的產(chǎn)物，誡子書的實用性較強，有著特殊的用途與內(nèi)容，但這一文類也鮮明地體現(xiàn)出少有的抒情色彩與強烈的文學性。

重視對子女的養(yǎng)成教育，對其立德修身進行規(guī)誡，為其成才成長打好必要的基礎，這是中華民族文化傳統(tǒng)中的一個重要方面，也是中華道德文化中一份不可多得的珍貴遺產(chǎn)。正因為如此，黨的十八大以來，習近平總書記多次強調(diào)要重視家庭、家教和家風建設?！罢]子書”是中國古代文學中具有民族文化特征的一抹亮色，“誡子書”中蘊含的思想十分豐富，是家風及家訓傳承的重要載體，對中華家訓文化的承傳起到了重要的推動作用。兩漢魏晉時期是中華誡子書發(fā)展的關鍵期，這一時期誡子書蘊含的立志修身、恭謙謹慎等思想為優(yōu)良家風的培育奠定了良好的思想基礎。當下，在我們大力弘揚傳統(tǒng)文化，進行優(yōu)秀家風承傳及“立德樹人”教育的今天，合理汲取中華“誡子書”中的精華，對弘揚良好家風、傳承中華文化與中華美德，具有深遠的社會意義和深遠的歷史意義。