從災(zāi)蟲(chóng)到神蟲(chóng)：東漢“蝗不入境”的歷史書(shū)寫(xiě)

靳 寶

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史理論研究所，北京 100732）

“蝗不入境”，又稱(chēng)“飛蝗出境”或“飛蝗避境”，是中古史籍中常見(jiàn)的用以構(gòu)建、形塑地方良吏的一種書(shū)寫(xiě)模式。關(guān)于這一書(shū)寫(xiě)模式下歷史敘事的虛與實(shí)，已有學(xué)者做了較為深入討論①。但對(duì)于這一書(shū)寫(xiě)何以出現(xiàn)在東漢②，以往研究者只是從天人感應(yīng)災(zāi)異思想、漢代對(duì)循吏的褒崇這些大的時(shí)代背景做了探討，即使談到讖緯學(xué)說(shuō)影響，也僅泛泛而論。實(shí)際上，東漢時(shí)期“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)的出現(xiàn)與東漢時(shí)期蝗災(zāi)頻繁而又嚴(yán)重、讖緯學(xué)說(shuō)盛行而又意識(shí)形態(tài)化、“變復(fù)之家”的德化思想及其積極宣揚(yáng)更有直接關(guān)聯(lián)性。

一、《東觀漢記》蝗災(zāi)書(shū)寫(xiě)的特質(zhì)

《東觀漢記》是記載東漢歷史的官修史書(shū)，也是當(dāng)時(shí)人編纂的當(dāng)朝史。從歷代輯佚片段來(lái)看，其中有關(guān)蝗災(zāi)的記錄與書(shū)寫(xiě)如下：

1.（王莽）末年，天下大旱，蝗蟲(chóng)蔽天，盜賊群起，四方潰畔[1]（P2）（卷一《世祖光武皇帝紀(jì)》）。2.（永初）四年，司隸、豫、兗、徐、青、冀六州蝗[1]（P101）（卷三《恭宗孝安皇帝紀(jì)》）。

3.（永初）七年，郡國(guó)蝗飛過(guò)[1]（P101）（卷三《恭宗孝安皇帝紀(jì)》）。

4.（永興二年）詔司隸：“蝗水為災(zāi)，五谷不登，令所傷郡國(guó)皆種蕪菁，以助民食”[1]（P125）(卷三《威宗孝桓皇帝紀(jì)》)。

5.馬棱，字伯威，為廣陵太守，郡界常有蝗蟲(chóng)傷谷，谷價(jià)貴。棱有威德，奏罷鹽官，振貧羸，薄賦稅，蝗蟲(chóng)飛入海，化為魚(yú)蝦。興復(fù)陂湖，增歲租十余萬(wàn)斛[1]（P455）（卷一二《馬棱傳》）。

6.卓茂，字子康，南陽(yáng)人。遷密令，視民如子，口無(wú)惡言，吏民親愛(ài)而不忍欺之。……時(shí)天下大蝗，河南二十余縣皆被其災(zāi)，獨(dú)不入密界。督郵言之，太守不信，自出按行，見(jiàn)乃服焉[1]（P471-472）（卷一三《卓茂傳》）。

7.趙憙，字伯陽(yáng)，為平原太守。后青州大蝗，入平原界輒死。歲屢有年，百姓歌之[1]（P501）（卷一三《趙熹傳》）。

8.宋均為九江太守，建武中，山陽(yáng)、楚郡多蝗蜚，南到九江，輒東西別去，由是名稱(chēng)[1]（P693）（卷一六《宋均傳》）。

9.司部災(zāi)蝗，臺(tái)召三府驅(qū)之。司空掾梁福曰：“普天之下，莫非王土，不審使臣驅(qū)蝗何之？災(zāi)蝗當(dāng)以德消，不聞驅(qū)逐?！睍r(shí)號(hào)福為直掾[1]（P876-877）（卷一九《梁福傳》）。

10.喜夷為壽陽(yáng)令，蝗入輒死[1]（P878）（卷一九《喜夷傳》）。

東漢時(shí)，通常將“蝗”與“螟”混稱(chēng)?！稏|觀漢記》中還有一條有關(guān)“螟”的材料，也可視為蝗災(zāi)的記錄與書(shū)寫(xiě)：

11.魯恭為中牟令，時(shí)郡國(guó)螟傷稼，犬牙緣界，不入中牟。河南尹袁安聞之，疑其不實(shí)，使仁恕掾肥親往察之。恭隨行阡陌，俱坐桑下，有雉過(guò)止其傍，傍有童兒。親曰：“何不捕之？”兒言“雉方將鶵”。親嘿然有頃，與恭訣曰：“所以來(lái)者，欲察君之治跡耳。今蟲(chóng)不犯境，此一異也。化及鳥(niǎo)獸，此二異也。豎子有仁心，三異也。府掾久留，擔(dān)擾賢者?！本咭誀畎装瞇1]（P476）（卷一三《魯恭傳》）。

《東觀漢記》有關(guān)蝗災(zāi)的11條記錄中，“1”至“4”是對(duì)蝗災(zāi)的客觀記錄。當(dāng)然“1”又是災(zāi)異譴告思想在歷史書(shū)寫(xiě)中的反映，是史籍為了突出王莽失天下的比較常見(jiàn)的書(shū)寫(xiě)模式。而“5”至“11”這7條則明顯不同，具體來(lái)講有3種形式：其一，“蝗不入境”?！?”卓茂（“獨(dú)不入密界”）、“8”宋均（“南到九江，輒東西別去”）和“11”魯恭（“不入中牟”）的事跡均屬這種形式。其二，“蝗入輒死”?！?”趙熹（“入平原界輒死”）以及“10”喜夷（“蝗入輒死”）的事跡都是這種形式。其三，“蝗入?！?。對(duì)于“5”馬棱（“蝗蟲(chóng)飛入海，化為魚(yú)蝦”），如果“飛入?！钡摹昂！辈辉趶V陵郡境內(nèi)，那么其三與其一均可歸為“蝗不入境”現(xiàn)象。具體形式而言，二者略有不同，一個(gè)是“飛入海，化為魚(yú)蝦”，一個(gè)是“別去”（飛出界，未記述最終具體飛往何處）。如果“飛入?！钡摹昂！痹趶V陵郡境內(nèi)，那么其三與其二并非“蝗不入境”，而是自滅于境內(nèi)。有學(xué)者將這些不同形式的記載稱(chēng)為“蝗不入境”模式的變體[2]（P14）。但也有學(xué)者提出東漢時(shí)期“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)還處于初始階段，并沒(méi)有形成為一種固定書(shū)寫(xiě)模式[3]（P24），如果這樣的話，所謂“蝗不入境”模式之變體自然也就不能成立。嚴(yán)格來(lái)講，只有卓茂、魯恭、馬棱事例中的蝗災(zāi)書(shū)寫(xiě)表現(xiàn)出“德化”的災(zāi)異思想，把以往所謂的“害蟲(chóng)”升格為“神蟲(chóng)”。梁福所言的“災(zāi)蝗當(dāng)以德消”是這一書(shū)寫(xiě)在思想方面的直接呈現(xiàn)。由此可見(jiàn)，在東漢史學(xué)中，這種“德化”災(zāi)異思想仍然不夠成熟，所謂的“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)在東漢時(shí)期歷史書(shū)寫(xiě)中的確難以形成為一種固定用以描述良吏的“模式”。

“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)始現(xiàn)于東漢時(shí)期，這是為什么？學(xué)者們對(duì)此也有過(guò)分析，或認(rèn)為西漢中期以后災(zāi)異祥瑞論的盛行、漢王朝對(duì)循吏的褒崇、以往史籍中形塑地方良吏時(shí)對(duì)盜賊止息的描述等是造成這一歷史書(shū)寫(xiě)出現(xiàn)的因素[2]（P17-18），或把災(zāi)異天譴論與治蝗實(shí)踐之間的博弈看作這一歷史記載出現(xiàn)的因素[4]，或重點(diǎn)分析了天人感應(yīng)與讖緯學(xué)說(shuō)對(duì)支撐這一歷史記載的史學(xué)觀念的影響[3]（P21-23）。然而，無(wú)論是漢王朝對(duì)循吏的褒崇，還是天人感應(yīng)下的災(zāi)異天譴說(shuō)，這些只是東漢“蝗不入境”歷史書(shū)寫(xiě)的大背景，缺乏直接關(guān)聯(lián)性。即使有的學(xué)者分析到了讖緯說(shuō)，但在具體論證中也往往泛泛而談。實(shí)際上，“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)始現(xiàn)于《東觀漢記》，與東漢時(shí)期蝗災(zāi)頻繁而又嚴(yán)重、讖緯學(xué)說(shuō)盛行而又意識(shí)形態(tài)化、“變復(fù)之家”的德化思想及其積極宣揚(yáng)更有直接關(guān)聯(lián)性。

二、東漢蝗災(zāi)與《東觀漢記》的兩次大規(guī)模修撰

關(guān)于東漢時(shí)期蝗災(zāi)的相關(guān)記載，與西漢相比在數(shù)量上有較大增長(zhǎng)。不少學(xué)者對(duì)此做過(guò)統(tǒng)計(jì)。如楊振紅提出，兩漢時(shí)期蝗螟災(zāi)共出現(xiàn)了57次，其中西漢為18次，而東漢則為39次[5]。溫樂(lè)平的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)與此略有不同：西漢時(shí)發(fā)生蝗災(zāi)16次，東漢時(shí)發(fā)生26次[6]。張文華對(duì)兩漢蝗災(zāi)發(fā)生的次數(shù)也做過(guò)統(tǒng)計(jì)，得出的結(jié)果是60次（西漢18、東漢42）[7]。由于不同學(xué)者統(tǒng)計(jì)時(shí)所依據(jù)的史料范圍不同，或?qū)葹?zāi)的判斷標(biāo)準(zhǔn)不同，因此所得出來(lái)的蝗災(zāi)發(fā)生的具體次數(shù)都有些許出入。不過(guò)，這些統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)有一個(gè)共同點(diǎn)，即西漢蝗災(zāi)數(shù)量明顯低于東漢，甚至不到東漢蝗災(zāi)數(shù)量的一半。

東漢蝗災(zāi)不僅在數(shù)量上遠(yuǎn)多于西漢蝗災(zāi)，在爆發(fā)頻率、規(guī)模、對(duì)社會(huì)影響程度上，同樣體現(xiàn)出其嚴(yán)重性。陳業(yè)新根據(jù)文獻(xiàn)記載的統(tǒng)計(jì)結(jié)果，把兩漢時(shí)期蝗災(zāi)的時(shí)間分布序列特點(diǎn)做了概括，分為4個(gè)歷史階段來(lái)探討，其中第四階段為西漢平帝元始二年（2）至東漢末年（220），為整個(gè)兩漢時(shí)期的蝗災(zāi)高發(fā)階段。他指出：“跨時(shí)219年，有蝗蟲(chóng)之災(zāi)48次，蝗災(zāi)發(fā)生的概率為4.6年一次，大大高于兩漢蟲(chóng)災(zāi)發(fā)生的平均概率，是兩漢時(shí)期蝗災(zāi)發(fā)生集中階段?！倍?，通過(guò)對(duì)本階段內(nèi)蝗災(zāi)發(fā)生時(shí)間分布的考察，他發(fā)現(xiàn)一個(gè)現(xiàn)象，即“在東漢光武建武二十二年（46）至順帝永和元年（136）間存在一個(gè)頻發(fā)時(shí)段，在91年的時(shí)間里有28次蝗災(zāi)，平均約3年一次，是‘宋前蝗蟲(chóng)發(fā)生頻率大約是9年一遇’的三倍，與中國(guó)歷史‘后期的五年二遇’的發(fā)生率極為接近。特別是在光武建武二十二年（46）至明帝永平四年（61）、安帝永初四年（110）至元初二年（115）各有16年和6年的兩個(gè)時(shí)段里，前者發(fā)生蝗災(zāi)9次，后者發(fā)生蝗災(zāi)7次”[8]（P47）。

如果再細(xì)細(xì)梳理這些史料記載，就會(huì)發(fā)現(xiàn)：光武帝時(shí)期，在建武二十二年之前，僅有建武五年與建武六年各1次蝗災(zāi)記載。據(jù)《續(xù)漢書(shū)·五行志三》劉昭注引，建武二十二年，“三月，京師、郡國(guó)十九蝗”；建武二十三年，“京師、郡國(guó)十八大蝗，旱，草木盡”；建武二十八年，“三月，郡國(guó)八十蝗”；建武二十九年，“四月，武威、酒泉、清河、京兆、魏郡、弘農(nóng)蝗”；建武三十年，“六月，郡國(guó)十二大蝗”；建武三十一年，“郡國(guó)大蝗”；中元元年，“三月，郡國(guó)十六大蝗”[9]（P3318）。明帝永平四年，“十二月，酒泉大蝗，從塞外入”[9]（P3318）；永平十年，“郡國(guó)十八或雨雹、蝗”[9]（P3313）、“未數(shù)年，豫章遭蝗，谷不收。民饑死，縣數(shù)千百人”[9]（P3318）；永平十五年，“蝗起泰山，彌行兗、豫”[9]（P3318）。 除此之外，還有范曄《后漢書(shū)》中的一些記載。如建武二十二年，“是歲……青州蝗”[9]（P74）(卷一下 《光武帝紀(jì)下》)、“匈奴中連年旱蝗，赤地?cái)?shù)千里，草木盡枯，人畜饑疫，死耗太半”[9]（P2942）(卷八九《南匈奴列傳》)；建武三十一年，“是夏，蝗”[9]（P81）(卷一下《光武帝紀(jì)下》)；中元元年，“秋，郡國(guó)三蝗”[9]（P83）(卷一下《光武帝紀(jì)下》)。相比以往的“蝗”，這里出現(xiàn)了“大蝗”的記錄?！盎取迸c“大蝗”在史家筆下是有程度區(qū)分的，即史家有意識(shí)地用“大蝗”一詞描述范圍較廣泛和程度較嚴(yán)重的蝗災(zāi)[10]。80個(gè)郡國(guó)爆發(fā)蝗災(zāi)，這也可見(jiàn)蝗災(zāi)規(guī)模和影響之大。

據(jù)相關(guān)研究，《東觀漢記》的前后大規(guī)模修撰主要有四次[11]（P136），第一次在漢明帝永平年間，除了《世祖本紀(jì)》外，還有對(duì)東漢初功臣等列傳的編撰?！逗鬂h書(shū)》卷四〇《班彪列傳》載曰：“顯宗甚奇之，召詣校書(shū)部，除蘭臺(tái)令史，與前睢陽(yáng)令陳宗、長(zhǎng)陵令尹敏、司隸從事孟異共成《世祖本紀(jì)》。遷為郎，典校秘書(shū)。固又撰功臣、平林、新市、公孫述事，作列傳、載記二十八篇，奏之?！睆纳鲜鏊谢葹?zāi)記錄及其嚴(yán)重性來(lái)看，很有可能“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)的代表者卓茂的傳記就是在這一階段初步編撰完成的。卓茂是西漢末年通儒。光武帝即位，尋訪拜見(jiàn)，高度贊賞他為密令時(shí)“束身自修，執(zhí)節(jié)淳固，誠(chéng)能為人所不能為。夫名冠天下，當(dāng)受天下重賞”，故封其為褒德侯，待以很高禮遇。建武四年（28）卓茂去世，光武帝“車(chē)駕素服親臨送葬”[9]（P871）(卷二五《卓茂傳》)。此外，趙熹在更始時(shí)就被封為勇功侯。建武之初，光武帝贊其“長(zhǎng)者”而待詔公車(chē)。光武帝叔父劉良去世之年（建武十七年），趙熹為平原太守，直至建武二十六年遷為太仆[9]（P912-914）(卷二六《趙熹傳》)，做了近10年太守，也出現(xiàn)了所謂的“蝗入界輒死”的德化記錄。建初五年（80）去世。宋均被光武帝“嘉其功”，建武間，他曾為九江太守，出現(xiàn)了“傳言虎相與東游度江”的現(xiàn)象。中元元年（56），他仍任九江太守，更是出現(xiàn)了“蝗不入界”的德化之應(yīng)。建初元年（76）卒于家[9]（P1412-1414）(卷四一《宋均傳》)。漢明帝時(shí)下詔令班固等撰功臣列傳，雖然趙熹、宋均不會(huì)名列其中，但他們的德化事跡應(yīng)被世人傳頌或有史官記錄在案，這為漢安帝時(shí)期第二次大規(guī)模撰寫(xiě)提供了素材?？梢哉f(shuō)，因光武建武二十二年以來(lái)蝗災(zāi)頻繁而又嚴(yán)重，故在褒獎(jiǎng)名臣的編撰旨意下史書(shū)遂出現(xiàn)了“蝗不入境”的書(shū)寫(xiě)。

漢章帝時(shí)，在目前所見(jiàn)的有關(guān)文獻(xiàn)中沒(méi)有蝗災(zāi)記錄。漢和帝時(shí)，有3年5次蝗災(zāi)記錄。漢安帝時(shí)，共有8年9次蝗災(zāi)記錄，其中永初四年（110）至永寧元年（120）之間，就有8次蝗災(zāi)記錄。同樣，蝗災(zāi)損害也很?chē)?yán)重。如安帝永初五年，“時(shí)連旱蝗饑荒，而驅(qū)蹙劫略，流離分散，隨道死亡，或棄捐老弱，或?yàn)槿似玩瑔势涮搿盵9]（P2888）(卷八七《西羌傳》)。面對(duì)嚴(yán)重蝗災(zāi)，統(tǒng)治者愈加重視，一方面實(shí)施救災(zāi)措施，另一方面下詔罪己以安民心。安帝于永初五年就曾下詔曰：“朕以不德，奉郊廟，承大業(yè)，不能興和降善，為人祈福。……重以蝗蟲(chóng)滋生，害及成麥，秋稼方收，甚可悼也”[9]（P217）(卷五《孝安帝紀(jì)》)。元初二年（115）五月，“京師旱，河南及郡國(guó)十九蝗。甲戌，詔曰：‘朝廷不明，庶事失中，災(zāi)異不息，憂心悼懼。被蝗以來(lái)，七年于茲，而州郡隱匿，裁言頃畝。今群飛蔽天，為害廣遠(yuǎn)，所言所見(jiàn)，寧相副邪？’”[9]（P222-223）(卷五《孝安帝紀(jì)》)帝王因蝗災(zāi)下罪己詔，不僅體現(xiàn)了國(guó)家對(duì)蝗災(zāi)的重視程度，而且在很大程度上將“蝗”與“蝗災(zāi)”拉進(jìn)了更多人的視野，自然修史人員也不例外。諸如前面所列《東觀漢記》所記述的馬棱，從漢章帝章和元年（87）任廣陵太守，和帝永元二年（90）轉(zhuǎn)任漢陽(yáng)太守，安帝永初（107-113）中卒于家[9]（P862）(卷二四《馬援列傳》附《馬棱傳》)。魯恭專(zhuān)以德化為理，漢章帝集諸儒于白虎觀，“恭特以經(jīng)明得召，與其議”，后拜中牟令。安帝永初六年（112）卒于家[9]（P873-882）(卷二五《魯恭傳》)。 從大的時(shí)間段來(lái)看，馬棱任廣陵太守期間所出現(xiàn)的“蝗蟲(chóng)飛入海，化為魚(yú)蝦”、魯恭任中牟令時(shí)所出現(xiàn)的“蝗不入境”，與《東觀漢記》第二次大規(guī)模編撰于安帝永寧年間（120-121）在時(shí)間上是相合的。

蝗災(zāi)愈加嚴(yán)峻、民眾深受蝗災(zāi)之苦與統(tǒng)治者的重視使得蝗與蝗災(zāi)在時(shí)人的生活中所占比重越來(lái)越大，極大程度上推動(dòng)了時(shí)人將蝗災(zāi)與災(zāi)異書(shū)寫(xiě)相聯(lián)系。當(dāng)然，東漢時(shí)期“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)的始現(xiàn)，也不僅僅有蝗災(zāi)盛行這一自然災(zāi)害之社會(huì)現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)因素，還應(yīng)有思想觀念方面的促成因素，即天人感應(yīng)思想影響下盛行起來(lái)的讖緯學(xué)說(shuō)、“變復(fù)學(xué)說(shuō)”，這些學(xué)說(shuō)與東漢“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)同樣有密切關(guān)聯(lián)。

三、讖緯學(xué)說(shuō)意識(shí)形態(tài)化與官修史書(shū)

關(guān)于讖緯起源的說(shuō)法有多種，但盛于西漢末特別是東漢時(shí)期，這基本上成為一種共識(shí)。顧炎武《日知錄·圖讖》云：“讖記之興，實(shí)始于秦人而盛于西京之末?！眲熍嘌裕骸岸?、劉大儒，競(jìng)言災(zāi)異，實(shí)為讖緯之濫觴。哀、平之間，讖學(xué)日熾……是則東漢之學(xué)術(shù)，乃緯學(xué)昌盛之時(shí)代也”[12]。

讖緯在東漢盛極一時(shí)，重要原因之一就是被帝王提倡。建武三十一年（55）改元中元，“宣布圖讖于天下”[9]（P84）(卷一下《光武帝紀(jì)下》)。 光武帝信讖，使得讖緯由一股民間思潮轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家憲章的政治力量[13]。不但光武帝信讖，整個(gè)東漢一代盛行讖緯學(xué)說(shuō)，諸位皇帝都將讖緯學(xué)說(shuō)應(yīng)用到了政務(wù)處理中?！逗鬂h書(shū)》卷五九《張衡傳》載曰：“初，光武善讖，及顯宗、肅宗因祖述焉。自中興之后，儒者爭(zhēng)學(xué)圖緯，兼復(fù)附以訞言”[9]（P1911）。讖緯還被視為“內(nèi)學(xué)”?！逗鬂h書(shū)》卷八二上《方術(shù)列傳》載曰：“后王莽矯用符命，及光武尤信讖言，士之赴趣時(shí)宜者，皆騁馳穿鑿，爭(zhēng)談之也……自是習(xí)為內(nèi)學(xué)”[9]（P2705）。

讖緯學(xué)說(shuō)不但對(duì)經(jīng)學(xué)影響甚大，如樊鯈“以讖記正《五經(jīng)》異說(shuō)”[9]（P1122）(卷三二《樊宏傳》)，孝明皇帝“尤垂意于經(jīng)學(xué)，即位，刪定擬議，稽合圖讖”[1]（P58）(卷二《顯宗孝明皇帝紀(jì)》)。而且，讖緯學(xué)說(shuō)也影響到官修史書(shū)。這是因?yàn)?，“一方面，統(tǒng)治者要宣揚(yáng)讖緯迷信，君權(quán)神授，迫切需要?dú)v史知識(shí)為之論證；另一方面，統(tǒng)治者要加強(qiáng)思想箝制，又要直接控制和壟斷史學(xué)，以便可隨心所欲地借用史學(xué)這個(gè)工具來(lái)體現(xiàn)統(tǒng)治集團(tuán)的意志?！痹凇斑@種情勢(shì)下，絕大多數(shù)史家只好迎合統(tǒng)治者的口味，歷史遭到了任意的解釋附會(huì)，甚至宰割和篡改，史學(xué)著作充斥著虛妄不實(shí)的內(nèi)容”[14]。如永平五年左右，參加修撰《世祖本紀(jì)》的有陳宗、尹敏、孟異、班固等。其中史書(shū)明確記載尹敏善言陰陽(yáng)災(zāi)異。建武二年，他上疏光武帝，“陳《洪范》消災(zāi)之術(shù)”[9]（P2558）(卷七九上《儒林列傳上》)。后來(lái)，“帝以敏博通經(jīng)記，令校圖讖，使蠲去崔發(fā)所為王莽著錄次比”[9]（P2558）(卷七九上《儒林列傳上》)。盡管尹敏諫光武帝“讖書(shū)非圣人所作”[9]（P2558）(卷七九上《儒林列傳上》)，往往菲薄讖緯，以其為世俗之辭，非圣人所言，但他修史的職掌卻是主光武讖記。

永平十五年左右，參加修撰《建武注記》等史篇的有馬嚴(yán)、杜撫、班固等。馬嚴(yán)，“從司徒祭酒陳元受之”[9]（P859）(卷二四 《馬援列傳》李賢注引 《東觀記》)。而陳元在闡釋《左氏春秋》經(jīng)義時(shí)“多引圖讖”[9]（P2582）(卷七九下《儒林列傳下》)。故說(shuō)馬嚴(yán)受圖讖影響是可以的。杜撫“受業(yè)于薛漢”[9]（P2573）(卷七九下《儒林列傳下》)，而薛漢“尤善說(shuō)災(zāi)異讖緯”。建武初，薛漢“為博士，受詔校定圖讖?！茏雨鶠槎艙?、會(huì)稽澹臺(tái)敬伯、鉅鹿韓伯高最知名”[9]（P2573）(卷七九下《儒林列傳下》)。薛漢不僅善說(shuō)圖讖災(zāi)異，且受詔校訂圖讖學(xué)說(shuō)。既然杜撫為薛漢最知名弟子之一，他也應(yīng)善說(shuō)圖讖災(zāi)異。有學(xué)者由此而指出，“從此次修史人員的知識(shí)背景，我們發(fā)現(xiàn)修撰《注記》之時(shí)，熟知掌故的舊吏不再需要，但精通讖緯災(zāi)異的儒生則必不可少”[11]（P126）。

據(jù)《典引》序文，參加永平十七年詔問(wèn)的有班固、賈逵、傅毅、杜矩、展隆、郗萌等，這些人應(yīng)是參與了官方修史?！逗鬂h書(shū)》卷一四《北海靖王興傳》載曰：“永平中，每有講學(xué)事，輒令（劉）復(fù)典掌焉。與班固、賈逵共述漢史，傅毅等皆宗事之”[9]（P558）。賈逵雖然反對(duì)讖緯[9](P1912)(卷五九《張衡傳》)，但他還是受到讖緯思想的影響。他在上漢章帝的奏書(shū)中言：“臣以永平中上言《左氏》與圖讖合者，先帝不遺芻蕘，省納臣言，寫(xiě)其傳詁，藏之秘書(shū)”[9]（P1237）(卷三六《賈逵傳》)。賈逵與諸生考論圖緯，又上書(shū)言《左傳》中有漢家堯后之明證。郗萌，正史無(wú)傳。然《隋書(shū)·經(jīng)籍志》載有“《春秋災(zāi)異》十五卷，郗萌撰”，又云：“郎中郗萌集圖、緯、讖、雜占為五十篇，謂之《春秋災(zāi)異》?！边@是說(shuō)，郗萌為漢郎中時(shí)亦善言圖讖。

通過(guò)上述可見(jiàn)，永平年代修史者，除了一般意義上的史臣外，漢明帝還加入了兩類(lèi)修史人員，一類(lèi)是宗親近臣，一類(lèi)是讖記儒生。這是永平修史的一大特色。可見(jiàn)，“宣揚(yáng)漢命天授的讖緯之說(shuō)已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)的一種知識(shí)背景，進(jìn)而化為史臣的一種自覺(jué)”[11]（P128）。

讖緯內(nèi)容很繁雜，但有其中心思想。顧頡剛曾言：“讖緯的中心思想是陰陽(yáng)五行，是災(zāi)異禎祥”[15]。具體而言，東漢讖緯繼承了董仲舒的思想，大講氣類(lèi)相感、天人相應(yīng)。兩漢災(zāi)害譴告說(shuō)的思想在這一時(shí)期盛行的緯書(shū)中也有較多反映。如《孝經(jīng)援神契》云：“木氣生風(fēng)，火氣生蝗，土氣生蟲(chóng)，金氣生霜，水氣生雹。失政于木，則風(fēng)來(lái)應(yīng)；失政于火，則蝗來(lái)應(yīng)；失政于土，則蟲(chóng)來(lái)應(yīng)；失政于金，則霜來(lái)應(yīng)；失政于水，則雹來(lái)應(yīng)。毀傷致風(fēng)，侵蝕致蝗，貪殘致蟲(chóng)，刻毒致霜，暴虐致雹，此皆隨其事而致也”[16]（P699）?！兑谆[圖》云：“凡異所生，災(zāi)所起，各以其政，變之則除，其不可變，則施之亦除”[16]（P112）。緯書(shū)中對(duì)災(zāi)害譴告說(shuō)的詮解和發(fā)揮內(nèi)容常為兩漢（主要是東漢）說(shuō)災(zāi)論害者所引用[8]（P172）。清代史學(xué)評(píng)論家、方志理論家章學(xué)誠(chéng)，一方面批判地指出“讖緯術(shù)數(shù)，以愚天下也”[17](P1)(《內(nèi)篇一·易教上》)，另一方面就方志中有關(guān)這方面內(nèi)容的撰寫(xiě)而論道：“然而石鹢必書(shū)，螟蝗謹(jǐn)志者，將以修人事，答天變也。自《援神》《鉤命》，符讖荒唐，遂失謹(jǐn)嚴(yán)”[17]（P856）(《外篇三·天門(mén)縣志五行考序》)。這就明確指出了蝗災(zāi)與讖緯學(xué)說(shuō)的密切關(guān)聯(lián)。

四、“變復(fù)之家”的德化思想宣揚(yáng)與“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)

王充較早提及到“蝗不入境”這一書(shū)寫(xiě)實(shí)例?！墩摵狻じ刑撈吩疲?/p>

世稱(chēng)：南陽(yáng)卓公為緱氏令，蝗不入界。蓋以賢明至誠(chéng)，災(zāi)蟲(chóng)不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠(chéng)之化，通于同類(lèi)，能相知心，然后慕服?；认x(chóng)，閩虻之類(lèi)也，何知何見(jiàn)，而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之縣？[18](P257-258)

王充以批判虛妄為出發(fā)點(diǎn)，引用了南陽(yáng)卓茂“蝗不入界”這一敘事及觀念，認(rèn)為所謂“賢明至誠(chéng)，災(zāi)蟲(chóng)不入其縣”是沒(méi)有說(shuō)服力的，“蝗不入境”敘事是虛妄的。這也說(shuō)明“蝗不入境”敘事在王充撰寫(xiě)《論衡》時(shí)應(yīng)該就有了，且代表了一種社會(huì)觀念。

而“賢明至誠(chéng)，災(zāi)蟲(chóng)不入其縣”的社會(huì)觀念離不開(kāi)“變復(fù)家”的思想宣揚(yáng)。《論衡·商蟲(chóng)篇》云：“變復(fù)之家，謂蟲(chóng)食谷者，部吏所致也”[18]（P713）。《論衡·遭虎篇》又云：“變復(fù)之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也”[18]（P707）。所謂“猛虎渡河”的良吏書(shū)寫(xiě)同樣與變復(fù)家有關(guān)。細(xì)檢《論衡》全書(shū)，提及“變復(fù)”多達(dá)28次?？梢?jiàn)，“變復(fù)之家”與“變復(fù)學(xué)說(shuō)”在王充生活的時(shí)代很盛行。

何謂“變復(fù)之家”，其學(xué)說(shuō)內(nèi)涵又是什么？《漢書(shū)·五行志》載晉侯與大夫士文伯的對(duì)話，談及日食與善政的關(guān)系問(wèn)題。班固寫(xiě)道：“此推日食之占，循變復(fù)之要也”[19]（P1494）(卷二七《五行志下之下》)。這是較早地明確提及到“變復(fù)”的災(zāi)異觀念。由士文伯所言“不善政之謂也。國(guó)無(wú)政，不用善，則自取適于日月之災(zāi)。故政不可不慎也，務(wù)三而已：一曰擇人，二曰因民，三曰從時(shí)”[19]（P1494）(卷二七《五行志下之下》)，顯然，“變復(fù)”就是通過(guò)占卜、采取善政而消除災(zāi)變。不過(guò)，整部《漢書(shū)》僅有這一處災(zāi)異觀念意義的“變復(fù)”，而且是班固運(yùn)用“變復(fù)”之說(shuō)來(lái)解釋日食災(zāi)異。由此，我們可以推測(cè)西漢時(shí)“變復(fù)之家”還沒(méi)有形成。而東漢時(shí)人在論述災(zāi)異時(shí)常提及“變復(fù)”。如永初三年三月，京師大饑，民相食。漢安帝下詔曰：“朕以幼沖，奉承鴻業(yè)，不能宣流風(fēng)化，而感逆陰陽(yáng)，至令百姓饑荒，更相噉食。永懷悼嘆，若墜淵水。咎在朕躬，非群司之責(zé)，而過(guò)自貶引，重朝廷之不德。其務(wù)思變復(fù)，以助不逮。”接著，下令“以鴻池假與貧民”[9]（P212）（卷五《孝安帝紀(jì)》）。郎顗向帝王陳述消災(zāi)之術(shù)時(shí)云：“臣伏見(jiàn)光祿大夫江夏黃瓊，耽道樂(lè)術(shù)，清亮自然，被褐懷寶，含味經(jīng)籍，又果于從政，明達(dá)變復(fù)?！睂?duì)于“明達(dá)變復(fù)”，李賢注曰：“言明于變異消復(fù)之術(shù)也”[9]（P1070）（卷三〇下《郎顗傳》）。光和元年，有虹蜺晝降于皇宮嘉德殿前，漢靈帝派人向蔡邕、楊賜等人詢(xún)問(wèn)。楊賜對(duì)曰：“幸賴(lài)皇天垂象譴告?！吨軙?shū)》曰：‘天子見(jiàn)怪則修德，諸侯見(jiàn)怪則修政，卿大夫見(jiàn)怪則修職，士庶人見(jiàn)怪則修身?！┍菹律鹘?jīng)典之誡，圖變復(fù)之道，斥遠(yuǎn)佞巧之臣，速征鶴鳴之士，內(nèi)親張仲，外任山甫，斷絕尺一，抑止槃?dòng)危羲际?，無(wú)敢怠遑。冀上天還威，眾變可弭”[9]（P1780）(卷五四《楊賜傳》)。對(duì)于“變復(fù)”，李賢又注曰：“謂變改而銷(xiāo)復(fù)之?！庇帧逗鬂h書(shū)》卷八二上《方術(shù)列傳》載曰：“（樊）英既善術(shù)，朝廷每有災(zāi)異，詔輒下問(wèn)變復(fù)之效，所言多驗(yàn)”[9]（P2724）。此處“變復(fù)”，李賢則注曰：“變?yōu)漠悘?fù)于常也。”這與前兩處“變復(fù)”注解略有不同，但指意是一致的?！顿Y治通鑒》卷四九《漢紀(jì)四十一》“孝安皇帝永初三年”條下載曰：“三月，京師大饑，民相食。壬辰，公卿詣闕謝。詔‘務(wù)思變復(fù)，以助不逮?！焙∽⒃唬骸白?，改也；改過(guò)以復(fù)于善也”[20]。

無(wú)論李賢注還是胡三省注，他們對(duì)于“變復(fù)”的理解還停留在語(yǔ)言識(shí)讀層面上，并沒(méi)有對(duì)這一學(xué)說(shuō)的內(nèi)涵、特點(diǎn)做深層分析。實(shí)際上，王充在《論衡》中對(duì)“變復(fù)之家”與“變復(fù)之說(shuō)”有明確論述。

《論衡·變虛篇》云：“若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也”[18]（P208）。這里的“政事之家”指的就是“變復(fù)之家”，他們認(rèn)為寒溫風(fēng)雨這一自然現(xiàn)象之所以出現(xiàn)異常，是緣于為政上的失誤，可通過(guò)善政賢行“變而復(fù)”?！墩摵狻っ黯芬嘣疲骸昂稻貌挥?，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復(fù)也”[18]（P665）?！墩摵狻じ刑撈访鞔_云：“變復(fù)之家曰：‘人君秋賞則溫，夏罰則寒?！蓖醭鋵?duì)此批判道：“寒溫自有時(shí)，不合變復(fù)之家。且從變復(fù)之說(shuō)，或時(shí)燕王好用刑，寒氣應(yīng)至；而衍囚拘而嘆，嘆時(shí)霜適自下。世見(jiàn)適嘆而霜下，則謂鄒衍?chē)@之致也”[18]（P241）。在王充看來(lái)，寒溫是一種自然現(xiàn)象，與人君秋賞夏罰的為政之道無(wú)關(guān)；“變復(fù)之家”所言的燕王、鄒衍事例只不過(guò)是一種巧合而已?！墩摵狻ず疁仄芬嘌裕骸叭粍t寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時(shí)，變復(fù)之家，因緣名之矣”[18]（P628）?！墩摵狻っ黯犯疲骸胺蛉缡牵叼囸?，有歲運(yùn)也。歲直其運(yùn)，氣當(dāng)其世，變復(fù)之家，指而名之。人君用其言，求過(guò)自改。暘久自雨，雨久自暘，變復(fù)之家，遂名其功。人君然之，遂信其術(shù)”[18]（P665）。

由上述可知，“變復(fù)之家”言寒溫災(zāi)異，有人把它視為“五行占驗(yàn)家之流”，未必不是事實(shí)③，但“變復(fù)之家”認(rèn)為災(zāi)異緣于失政所為，與一般的災(zāi)異占驗(yàn)家有所不同。對(duì)此，王充明確言：“京氏占寒溫以陰陽(yáng)升降，變復(fù)之家以刑賞喜怒，兩家乖跡”[18]（P632）（《寒溫篇》）。這是說(shuō)，“變復(fù)之家”的思想與京房災(zāi)異思想在災(zāi)異產(chǎn)生的途徑上是不同的，前者以政言災(zāi)異，認(rèn)為災(zāi)異是失政造成的，故只有善政才能消復(fù)災(zāi)異；后者以陰陽(yáng)言災(zāi)異，認(rèn)為災(zāi)異是陰陽(yáng)升降造成的，故只有順應(yīng)陰陽(yáng)時(shí)序才能免除災(zāi)異。焦延壽“其說(shuō)長(zhǎng)于災(zāi)變，分六十四卦，更直日用事，以風(fēng)雨寒溫為候，各有占驗(yàn)”，而京房師從焦延壽，且“用之尤精”[19]（P3160）（卷七五《京房傳》）。故京房以《易》為本，純粹根據(jù)風(fēng)雨占候，采取象類(lèi)相比附的方式來(lái)說(shuō)災(zāi)異[21]。實(shí)際上，王充是以京房的陰陽(yáng)災(zāi)異思想來(lái)批駁“變復(fù)之家”的災(zāi)異學(xué)說(shuō)?！墩摵狻ず疁仄吩疲骸啊兑住肪┦喜剂呢杂谝粴q中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽(yáng)，氣有升降。陽(yáng)升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應(yīng)政治也”[18]（P631-632）。馬宗霍《論衡校讀箋識(shí)》卷一六《商蟲(chóng)篇》云：“蟲(chóng)應(yīng)貪吏，其說(shuō)見(jiàn)于《漢書(shū)·五行志》所引京房《易傳》。仲任所稱(chēng)‘變復(fù)之家’，京氏其一也”[22]（P223）(卷一六《商蟲(chóng)篇》)。這一認(rèn)識(shí)是沒(méi)有注意到王充所明確提及的京氏以陰陽(yáng)占驗(yàn)災(zāi)異說(shuō)與“變復(fù)之家”以政關(guān)聯(lián)災(zāi)異說(shuō)，二者既有聯(lián)系，又有區(qū)別，不能混為一家。正如日本學(xué)者柳瀨喜代志所指出的，王充本要批判寒溫風(fēng)雨出現(xiàn)異常及政之失這一不合理性而引用兩種學(xué)說(shuō)，反而將當(dāng)時(shí)關(guān)于蟲(chóng)災(zāi)的一種解釋公之于世[23]。也就是說(shuō)，“變復(fù)學(xué)說(shuō)”表明了對(duì)災(zāi)異發(fā)生原因的新見(jiàn)解。

“變復(fù)學(xué)說(shuō)”與災(zāi)異天譴說(shuō)很相似，但也有差異。首先，“變復(fù)學(xué)說(shuō)”是由災(zāi)異天譴說(shuō)發(fā)展而來(lái)的?！墩摵狻ぷl告篇》云：“變復(fù)之家，見(jiàn)誣言天，災(zāi)異時(shí)至，則生譴告之言矣?！瘪R宗霍釋曰：“此文之意，蓋謂變復(fù)之家，其言天也多妄，以妄言加之于天，是天受其誣也，故曰‘見(jiàn)誣’”[22]（P204）（卷一四《譴告篇》）。王充又言“論災(zāi)異者，謂古之人君為政失道，天用災(zāi)異譴告之也”“猶夫變復(fù)之家也，言未必信，故疑之”[18]（P634-636）（《譴告篇》）。這顯示出二者確實(shí)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，尤其二者在災(zāi)異與政治的關(guān)聯(lián)上是趨同的。其次，天譴說(shuō)更多強(qiáng)調(diào)的是君主或帝王這一政治最高統(tǒng)治者層面，而“變復(fù)學(xué)說(shuō)”則側(cè)重部吏這一政治基層治理者層面。董仲舒在“天人三策”中言：“臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至”[19]（P2498）（卷五六《董仲舒?zhèn)鳌罚！洞呵锓甭丁け厝是抑恰芬嘣疲骸胺矠?zāi)異之本，盡生于國(guó)家之失。國(guó)家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之；譴告之而不知變，乃見(jiàn)怪異以驚駭之，驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見(jiàn)天意之仁而不欲陷人也”[24]。董仲舒闡發(fā)的災(zāi)異天譴說(shuō)突出“國(guó)家之失”。這并非單是董仲舒一人的觀點(diǎn)，而是漢代談災(zāi)論異者的普遍認(rèn)識(shí)[11]（P147-148）。如《漢書(shū)》卷四《文帝紀(jì)》云：“朕聞之，天生民，為之置君以養(yǎng)治之。人主不德，布政不均，則天示之災(zāi)以戒不治”[19]（P116）。成帝時(shí)，谷永上書(shū)說(shuō)：“臣聞災(zāi)異，皇天所以譴告人君過(guò)失，猶嚴(yán)父之明誡。畏懼敬改，則禍銷(xiāo)福降；忽然簡(jiǎn)易，則咎罰不除”[19]（P3450）（卷八五《谷永傳》)。無(wú)論“人主不德，布政不均”，還是“人君過(guò)失”而引發(fā)了災(zāi)變，都是在強(qiáng)調(diào)君主或帝王的無(wú)道與災(zāi)異之間的關(guān)聯(lián)。而讖緯學(xué)說(shuō)逐漸把君無(wú)道與吏貪暴相糅合，使得災(zāi)異觀范圍更廣。蔡邕在回答光和元年詔策時(shí)就引《河圖秘徵篇》曰“帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲(chóng)”，并言“蝗蟲(chóng)，貪苛之所致也”[9]（P3320）（《續(xù)漢書(shū)·五行志三》）。“變復(fù)之家”在此基礎(chǔ)上，更加強(qiáng)調(diào)部吏為政與蝗災(zāi)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，這一點(diǎn)從上引“變復(fù)學(xué)說(shuō)”就可得到很好地說(shuō)明。再者，二者的區(qū)別還在于，災(zāi)異天譴說(shuō)強(qiáng)調(diào)的是一種警示、引誡或反思，而“變復(fù)學(xué)說(shuō)”突出的是德化、仁政的效應(yīng)。實(shí)際上，一個(gè)是側(cè)重反面警醒，一個(gè)是側(cè)重正面范式。

王充還提出“政治之災(zāi)”與“無(wú)妄之變”兩種災(zāi)異類(lèi)型，這也有助于我們認(rèn)識(shí)“變復(fù)學(xué)說(shuō)”?！墩摵狻っ黯吩疲骸胺?yàn)?zāi)變大抵有二：有政治之災(zāi)，有無(wú)妄之變”[18]（P671）。何謂政治之災(zāi)？何謂無(wú)妄之變？《論衡·明雩篇》又曰：“德酆政得，災(zāi)猶至者，無(wú)妄也。德衰政失，變應(yīng)來(lái)者，政治也”[18]（P671）。無(wú)妄之變與政治無(wú)關(guān)，是自然而應(yīng)，無(wú)需變革。而政治之災(zāi)乃由德衰政失造成，必須改變?yōu)檎??！墩摵狻っ黯吩疲骸胺蛘?，則外雩而內(nèi)改，以復(fù)其虧；無(wú)妄，則內(nèi)守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無(wú)妄之氣，歷世時(shí)至，當(dāng)固自一，不宜改政”[18]（P671-672）。而“變復(fù)之家”并不區(qū)分政治之災(zāi)與無(wú)妄之變，一味地強(qiáng)調(diào)災(zāi)異因失政所為，提出善政才能“消復(fù)”?！墩摵狻っ黯吩疲骸白儚?fù)之家，見(jiàn)變輒歸于政，不揆政之無(wú)非；見(jiàn)異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災(zāi)焉”。

在“變復(fù)之家”看來(lái)，既然蝗災(zāi)是由于官吏的貪暴所造成的，那么蝗災(zāi)無(wú)需防治，只要部吏勤政廉潔，感化于天，蝗蟲(chóng)自然會(huì)消匿，社會(huì)秩序也就會(huì)繼續(xù)步入正常軌道。所以，在東漢蝗災(zāi)的歷史書(shū)寫(xiě)中，所謂德化事跡多了起來(lái)，蝗蟲(chóng)也就從災(zāi)蟲(chóng)變成了神蟲(chóng)。有學(xué)者推測(cè)，“對(duì)蝗蟲(chóng)予以神化，并立廟予以專(zhuān)祀可能就發(fā)生在兩漢時(shí)期”[25]（P182）。嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，對(duì)蝗蟲(chóng)神化的立廟專(zhuān)祀現(xiàn)象更有可能發(fā)生在東漢時(shí)期。

天人感應(yīng)之下，“變復(fù)論”甚囂塵上[25]（P128）?！白儚?fù)之家”積極宣揚(yáng)“蟲(chóng)食谷者，部吏所致”的變復(fù)思想，對(duì)東漢時(shí)期“蝗不入境”的歷史書(shū)寫(xiě)產(chǎn)生了更為直接的影響。作為思想家、批判者的王充，很敏銳地注意到“變復(fù)學(xué)說(shuō)”對(duì)于東漢官修史書(shū)的深刻影響，并作了批判和分析。這對(duì)于我們深入認(rèn)識(shí)中古時(shí)期“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)模式的產(chǎn)生具有重要啟示意義。故清人王夫之言：“變復(fù)之術(shù)，王充哂之，亦知言者夫”[26]（卷五《系辭上》）。

綜上所述，東漢有關(guān)“蝗不入境”的記載中有“蝗不入境”“蝗入則死”“蝗入?；癁轸~(yú)蝦”等多種書(shū)寫(xiě)方式，而其中只有一部分能夠用“德化”災(zāi)異觀念解釋?zhuān)省盎炔蝗刖场钡挠涊d尚難構(gòu)成一種固定用以描述良吏的“模式”。然而，這種“德化”災(zāi)異書(shū)寫(xiě)確實(shí)始現(xiàn)于《東觀漢記》。根據(jù)相關(guān)史籍的統(tǒng)計(jì)，東漢蝗災(zāi)不僅在數(shù)量及頻率上多于西漢蝗災(zāi)，在程度上也更為嚴(yán)重。而且從《東觀漢記》前兩次大規(guī)模修撰來(lái)看，蝗災(zāi)與歷史書(shū)寫(xiě)有著密切的因果關(guān)聯(lián)。東漢蝗災(zāi)頻繁而又嚴(yán)重極大程度上推動(dòng)了時(shí)人將蝗災(zāi)與災(zāi)異書(shū)寫(xiě)相聯(lián)系，是“蝗不入境”書(shū)寫(xiě)在社會(huì)現(xiàn)實(shí)方面的基礎(chǔ)因素。讖緯學(xué)說(shuō)在東漢十分盛行，且由民間思潮轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家憲章的政治力量。東漢官方修史的諸多參與者具有讖緯思想的相關(guān)學(xué)術(shù)背景，而緯書(shū)中又有對(duì)蝗災(zāi)的直接記載與闡釋?！白儚?fù)學(xué)說(shuō)”是由災(zāi)異天譴說(shuō)發(fā)展而來(lái)的。天譴說(shuō)強(qiáng)調(diào)君主過(guò)失導(dǎo)致災(zāi)害發(fā)生，而讖緯學(xué)說(shuō)逐漸把君無(wú)道與吏貪暴相糅合，使得災(zāi)異觀范圍更廣?！白儚?fù)學(xué)說(shuō)”在此基礎(chǔ)上更加強(qiáng)調(diào)官吏修德可以消除蝗災(zāi)，恢復(fù)原有秩序。這樣，東漢蝗災(zāi)的歷史書(shū)寫(xiě)中所謂德化事跡多了起來(lái)，蝗蟲(chóng)也就從災(zāi)蟲(chóng)變成了神蟲(chóng)，《東觀漢記》始現(xiàn)“蝗不入境”的書(shū)寫(xiě)也就不足為奇了。

(本文撰寫(xiě)得益于師妹田藝景《中國(guó)古代“飛蝗避境”現(xiàn)象記載與史家觀念演變》一文的啟發(fā)，在蝗災(zāi)資料方面，也承蒙她的無(wú)私幫助，在此表示特別感謝！)

注：

①可參見(jiàn)：夏炎.環(huán)境史視野下“飛蝗避境”的史實(shí)建構(gòu)[J].社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線，2015，(3)：132-134.田藝景.中國(guó)古代“飛蝗避境”現(xiàn)象記載與史家觀念演變[J].史學(xué)史研究，2021，(1)：18-21.

②關(guān)于卓茂的“蝗不入境”現(xiàn)象，在《后漢書(shū)》與《八家后漢書(shū)》中皆有記錄，但因其編撰時(shí)間晚于《東觀漢記》，故《東觀漢記》為最早出現(xiàn)“蝗不入境”現(xiàn)象記載的史籍。

③清人王夫之在《讀通鑒論》卷二九《五代中》中言“變復(fù)不惟其德而唯其占”（中華書(shū)局，2002年，第905頁(yè)）。黃暉《論衡校釋·感虛篇》引清人沈濤《銅熨斗齋隨筆》云“變復(fù)家蓋亦五行占驗(yàn)之流”，并言“《史記·日者傳》，數(shù)諸占家之名，有五行家、堪輿家、建除家、叢辰家、歷家、天人家、太一家，而無(wú)變復(fù)家。”