莊子“返德歸道”思想探析
——從“性修反德”“成和之修”看莊子的道德修養(yǎng)工夫

錢琨子

（中國人民大學(xué) 哲學(xué)院，北京 100872）

莊子是名副其實(shí)的“體道者”，他指引世間仍然在“物”之層面的俗人進(jìn)入“修道者”“為道者”的隊(duì)伍，從而將道的真理內(nèi)證，親自體證、實(shí)踐“喪我”“心齋”“坐忘”“虛靜其心”，進(jìn)而通過“性修反德”“成和之修”之路徑實(shí)現(xiàn)體道境界，即以“返德歸道”為指向、實(shí)現(xiàn)其理想生命境界的一系列重要途徑。莊學(xué)研究者對(duì)莊子的道德修養(yǎng)方法已有諸多著述，一定意義上而言，不論是“追求精神解脫的途徑”，還是“回歸于道的途徑”，實(shí)際上皆可歸結(jié)為以道德為指向的返歸式修養(yǎng)方法。

“返德歸道”是一個(gè)偏正詞組，“道”“德”是方向，“返”“歸”是手段方法。老莊的文本中并未出現(xiàn)過“返德歸道”，但其復(fù)歸本原之道的思想，在道家特別是莊子思想中可謂占據(jù)相當(dāng)重要的地位?！独献印分小皬?fù)歸其根”（十六章）、“復(fù)歸于無物”（十九章）、“復(fù)歸于嬰兒”“復(fù)歸其樸”“復(fù)歸于無極”（二十八章）、“復(fù)歸其明”（五十二章）以及《莊子》中的“復(fù)歸于樸”（《莊子·山木》）①以下凡引《莊子》，皆僅注篇名。、“欲復(fù)歸根”（《知北游》）、“性修反德，德之通于初”（《天地》），皆指向“返德歸道”。因此，我們完全可以理解莊子所追求的道德境界和人生價(jià)值，正是老莊復(fù)歸思想的產(chǎn)物，亦是返德歸道的修養(yǎng)方法之圣果。

在道家看來，道是天地萬物的本體、本原、本根，道落實(shí)于物，即是“德”②陳鼓應(yīng)：“形而上的‘道’，落實(shí)到物界，作用于人生，便可稱它為‘德’?！馈汀隆年P(guān)系是二而一的，老子以體和用的發(fā)展說明‘道’和‘德’的關(guān)系；‘德’是‘道’的作用，也是‘道’的顯現(xiàn)?！保ㄎ恼滤惞膽?yīng)觀點(diǎn)，參見陳鼓應(yīng)《老子今注今譯》，商務(wù)印書館，2016年版，第34頁），而道在具體之物上的彰顯，即是“性”。關(guān)于性與德的關(guān)系，徐復(fù)觀先生提出，在《莊子》內(nèi)篇中，德與性是等同使用的，而在外、雜篇中兩者常對(duì)舉出現(xiàn)，形成了勉強(qiáng)細(xì)微的分殊：二者都是道落實(shí)于人或物的內(nèi)在化表現(xiàn)，接近抽象的道而言，即是德；靠近具體的形而言，即是性[1]。羅安憲先生認(rèn)為，性與德均來自道，德在于物之得道而言，性在于物之成為該物而言[2]。道家推崇道，是為了追求、奉行、體驗(yàn)道所昭示之精神生活，故世人若要求道、體道，只能緣道之動(dòng)而行，若要?dú)w返于道之境界，其修養(yǎng)方法正是莊子所言的“性修反德，德至同于初”（《天地》），即再由性而修，返還至德，由德而復(fù)歸于道。

一、性修反德：返本復(fù)初

莊子曾詳細(xì)地描述了宇宙生命生成的歷程，莊子曰：

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；留動(dòng)而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同于初。（《天地》）

從生命的生成而言，“性”是由形而上向形而下的腳點(diǎn)（道—德—命—生—形—神—性）；從生命的修養(yǎng)而言，“性”則是由俗塵世界回歸生命本體境界的起點(diǎn)（性—形—神—生—命—德—道）。世間凡俗的本然之性因執(zhí)著于自我而被遮蔽甚至喪失，導(dǎo)致個(gè)體“以物易性”“去性從心”“喪己于物，失性于俗”等后果，故修性之功夫，乃在于如何有效地避免上述危害并返回自我本性之自然、本真狀態(tài)。

對(duì)于修性的方法，莊子認(rèn)為，若返其性、復(fù)其初，而寄希望于俗世之學(xué)與思，無疑是茫昧愚蠢之舉。以俗思、俗學(xué)求返其性，不僅無法返本，只會(huì)適得其反而遠(yuǎn)道。林希逸曰：“繕性以俗學(xué)，譏當(dāng)時(shí)儒墨之言性也。”[3]當(dāng)時(shí)儒家也有返性、復(fù)性之主張，如孟子言“求其放心”（《孟子·告子上》），朱子亦言“因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初”[4]。儒家主張回歸之本性，乃是偏向社會(huì)性的道德本性，即合乎仁義規(guī)范的本善之性。在莊子看來，仁義等道德之本性，亦是后天人為加在自然之性之上的一種社會(huì)規(guī)范，根本不是本然、本真的“天性”。莊子曰：

古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性己，又何為哉！（《繕性》）

“古之存身者”可看作莊子正面描述的理想人物，如此之人摒棄浮華的言辯之辭去修飾由成心而形成的是非、分別、對(duì)立之小智，不以自己對(duì)宇宙、萬物的片面知見以及由此而發(fā)的禮義規(guī)范來干涉、困苦、禍及、毒害他人、他物，亦不以一己之私來障蔽、累及自我天然之德，將自我從仁義禮樂等社會(huì)普遍性的規(guī)定角色中解脫出來，使自我超脫沉淪于俗的現(xiàn)狀，便可返歸本然、本真之性。

對(duì)于返其性的修養(yǎng)，莊子還提出了“反其真”，其在《莊子》中共兩見，其一在《大宗師》，將人之死稱為“反其真”，即返歸自然、返歸于道，其并非修性工夫，故此處不多作論述。另一處見《秋水》，其將回歸本真之性稱為“反其真”。河伯與北海若之間七個(gè)精彩的問答后，終于點(diǎn)明要破除“人”“故”“名”等對(duì)于本性的障蔽，從而回歸真性之主旨。莊子曰：

無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。（《秋水》）

如同《逍遙游》中的“至人無己，神人無功，圣人無名”，莊子在此處又一連說了三個(gè)“無”，通過否定來表達(dá)其所持守、追求的境界?！叭恕笔侨藶?，是“偽”、不真，是人有目的性、有意志性的有悖于自然的不自然、矯飾、做作等行為，是對(duì)自然的攪擾甚至破壞；“故”是后天的、違背自然的、有心強(qiáng)為或妄為的造作；“名”不過是“實(shí)之賓”，是虛妄而毫無意義的，“德蕩乎名”，世人貪得求名，更是對(duì)道、德的違背。破除“人”“故”“名”等對(duì)于本性的障蔽，如此的修養(yǎng)功夫，正是“反其真”的實(shí)現(xiàn)路徑，亦是“返其性情而復(fù)其初”（《繕性》）的實(shí)現(xiàn)路徑。人的本真之性，是受之于道的，是自然而不可輕易改變甚至喪失的，所以圣人能夠做到不為俗物、俗思、俗欲所拘縛，可以超越塵俗而“法天貴真”。只有向自然、純粹、樸素之性的回歸，才使得理想人格之體道境界的實(shí)現(xiàn)有了可能。

此外，對(duì)于修性功夫，莊子還提出“體性抱神”。莊子曰：

夫明白入素，無為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術(shù)，予與汝何足以識(shí)之哉?。ā短斓亍罚?/p>

素，即“無所與雜”，不雜、純粹本真；樸，即不加文飾的淳樸本然狀態(tài)。“素”與“樸”本是道之特性，也是本性之然，因而“入素”“復(fù)樸”則是返其性的進(jìn)路?！绑w性抱神”，即體悟本性、抱守精神，如此之人雖在世俗之間，卻早已超越世俗?！皽嗐缡稀保恕稇?yīng)帝王》中被開鑿七竅而死的中央之帝渾沌，修“渾沌”之術(shù)，則是追求無知無欲、保持自然純樸天性，從而處于沒有物我之分、渾然一體的道德之境?！氨瘛币嗍桥懦庠谝暵?，持守心境寧靜的功夫：“無視無聽，抱神以靜，形將自正”（《在宥》）。“抱神”意味著心性虛靜、形神不離。與其相近的還有“守神”：“純素之道，唯神是守”（《刻意》），“攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居”（《知北游》）。收斂智巧、專一思緒，自然能守住心神、體悟純素、為道所載。此亦是要保養(yǎng)心神的純粹、虛靜、專一、恬淡、無為而循任自然。

二、成和之修：德至同初

在道家看來，修養(yǎng)“道德”就是返樸歸真，就是回歸自然與本性，要做到這一點(diǎn)，不僅意味著修復(fù)、回歸本性的完滿，進(jìn)一步還要由性而至德，德的修養(yǎng)亦是回歸道境的必經(jīng)之路。莊子將德的本然、自然狀態(tài)稱為“和”：“夫德，和也?！保ā犊樞浴罚昂汀辈粌H包括個(gè)體與宇宙天地萬物之間的關(guān)系和狀態(tài)，也包括個(gè)體與他人之間的關(guān)系和狀態(tài)，更重要的是，“和”還包括個(gè)體自身內(nèi)部的心或精神的狀態(tài)和境界。因此，致和、成和之修正是返歸于道、達(dá)至逍遙境界的修養(yǎng)功夫。

關(guān)于德之“和”，老子言：“含德之厚，比于赤子……和之至也。知和曰常，知常曰明”（《老子》五十五章）。老子亦將德在人身上落實(shí)后最好的至態(tài)，稱為“和”，承德深厚之人猶如初生嬰兒一般，能達(dá)到“和之至”的狀態(tài)。赤子所處的和諧狀態(tài)是先天自然賦予的，而我們所要返歸的和諧則是后天經(jīng)由心性和精神境界的不斷自我修養(yǎng)功夫所收獲的，是可以“復(fù)歸于嬰兒”的。“知和”則是從心性修養(yǎng)方面而言，憨山德清認(rèn)為，只有心性平定不妄動(dòng)，才可和其氣、固其精、安其神，本真、本然之性自然復(fù)歸[5]。老子亦有言：“歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明?！保ā独献印肥拢┛梢姡诘兰艺軐W(xué)思想中，“?！辈⒎且粋€(gè)靜止不變動(dòng)的狀態(tài)，常乃無常，常是在不斷地運(yùn)動(dòng)、變化、復(fù)始、更新中的運(yùn)動(dòng)中的和諧狀態(tài)。能夠明于道之“?！钡闹刃蚺c法則，便是“知和”“復(fù)命”，正是修道者通過超越俗塵，以致靜、成和的功夫蓄積生命的活力與能量，從而修德、體道的。

在莊子這里，“和”是“交通成和而物生焉”（《田子方》），是源于本體之道所派生的陰陽之氣而產(chǎn)生的。于個(gè)體而言，“和”亦是天地所委付的：“生非汝有，是天地之委和也”（《知北游》）。天地是自然之道，道賦予人內(nèi)在之和，正是道賦予人之德的本然狀態(tài)、本然之序。莊子曰：

平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。（《德充符》）

德落實(shí)于生命個(gè)體，表現(xiàn)為心性或精神的本然狀態(tài)，“和”的含義首先是平和、寧靜。莊子以水為法來說明“和”，鐘泰曰：“德譬如水，和其本性，不自表襮，所以保其和也。然欲保其和，必使外物無以滑之蕩之……‘成和之修’，言修以成和也。和者本體，修者功夫”[6]。內(nèi)部保持穩(wěn)定而外表不動(dòng)蕩，這種“和”的德性與品格表現(xiàn)在個(gè)體，正是一種心性狀態(tài)的寧靜與淡泊，是既不為形役，亦不為外物所動(dòng)的虛靈狀態(tài)。修養(yǎng)保持心性之平和、寧靜，除去“喪我”“心齋”“坐忘”等虛靜其心之功夫，莊子亦言“無攖”，“女慎無攖人心……昔者黃帝始以仁義攖人之心……天下脊脊大亂，罪在攖人心”（《在宥》）?！盁o攖”則是不要擾亂、無擾。人之德性、心性本自寧靜。正是后人自以為是地以仁義、法度強(qiáng)治天下才導(dǎo)致大亂，故要回歸本初之序，只有“絕圣棄知”，拋棄自以為是的聰明智巧。如此才是保守本心、德性靜和，應(yīng)物而不為外物所動(dòng)之修養(yǎng)功夫。

“和”不僅意味著心如水般的平和寧靜，表現(xiàn)為個(gè)體疏離外部世俗世界、不為外物所動(dòng)的生命狀態(tài)，同時(shí)也意味著性、心、情的合乎節(jié)度、適度的表達(dá)。如莊子曰：

古之治道者，以恬養(yǎng)知。知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。（《繕性》）

無躁且自若其狀，即是恬，即心性之恬淡、和靜、恬靜；“知”即智慧。修道之人以恬靜來涵養(yǎng)智慧，靜以生慧、慧以致靜，道與德的本然和順之理便自然顯露。可見，“知與恬交相養(yǎng)”的功夫，落實(shí)于個(gè)體之心性而言，便是回歸本心的恬淡與和靜，此處之和，并非主體刻意矯飾的狀態(tài)，而是依從自我的本性、德性與天地萬物之性的理，適度且自然、本然地呈現(xiàn)而已。內(nèi)在之情能夠合乎節(jié)度的表達(dá)，正是修道者內(nèi)心已然達(dá)到了恬靜而能夠順物自然的表現(xiàn)。

經(jīng)上述由德性而心性，再由心性回歸德性的“成和之修”，便可達(dá)到德之“和”，即玄同天地萬物，無物我、彼此對(duì)立，即“游心乎德之和”，可游心于德的統(tǒng)一、和諧境界。

雖然儒家也提出“和”的觀念，如“禮之用，和為貴”（《論語·學(xué)而》），但這種和諧關(guān)系，是有等級(jí)標(biāo)準(zhǔn)的、相對(duì)的、有條件的，“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”（《論語·學(xué)而》）。莊子之“和”卻是絕對(duì)的、無條件的，“和”作為德的主要標(biāo)志，不僅體現(xiàn)在個(gè)體的德性、心性方面，亦表現(xiàn)在個(gè)體內(nèi)部以及與外界的關(guān)系上，要“天和”“人和”“心和”。如何與天和而得“天樂”，莊子從修道者自身修養(yǎng)以及統(tǒng)治者為政兩個(gè)方面來言說：從修養(yǎng)者的自身修養(yǎng)功夫而言，則是通過虛靜其心的功夫，摒棄、排除自以為是的智巧雜念，消除內(nèi)心的種種茫昧與蔽蒙，保持本心的虛靜空靈以接應(yīng)外物，從而“推于天地，通于萬物”，使自我與他人他物之間不再存有界限與隔閡，而是順和、融通一切；從統(tǒng)治者為政而言，則是要解除由己之欲念而強(qiáng)加于百姓身上的枷鎖，任天下、百姓之自然而言，以在宥、無為的方式治天下。

“天和”不僅是“人和”的前提和基礎(chǔ)，也是“心和”的保障，于修養(yǎng)方法方面，“心和”之凝聚才能回歸“天和”，才能得到來自天地自然之和氣、精元之氣。莊子曰：

若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。（《知北游》）

忘卻形體耳目、滌除思慮意識(shí)、收斂智巧、凝神一志，先天元?dú)獠徽?qǐng)自來，自然匯集于心，自然能守住心神。這正是以“心和”來凝聚“天和”之功夫?！疤旌汀薄叭撕汀薄靶暮汀比咧?，以“心和”最為重要，亦是修養(yǎng)功夫的著手落實(shí)之處。

莊子關(guān)于道德的修養(yǎng)方法，終究是個(gè)體心性與精神境界的修養(yǎng)功夫。德之和的狀態(tài)，即是道之虛無、恬淡的狀態(tài)。故“游心乎德之和”即是“心和”，不僅指向游心于德之統(tǒng)一、和諧境界，亦是融合于無封、無界之道的境界，抵達(dá)順物任化、逍遙自得的無己境界。

三、結(jié)語

道家道德修養(yǎng)方法是做減法，是“返德歸道”的“損之又損”的以負(fù)得正的徹底①雖然儒家、佛家也有逆反式的修養(yǎng)進(jìn)路，但因道家所歸之處更為根本，故前二者之逆均不夠徹底，如戈國龍：“如果我們以常人的生活世界作標(biāo)準(zhǔn)參照系，即以常人的生活方式為‘順行’，那么，儒家以‘存天理，滅人欲’為宗旨的圣人修養(yǎng)亦可稱為‘逆行’，而佛家的‘轉(zhuǎn)迷為悟’的成佛過程當(dāng)然也是逆反于常人的執(zhí)迷不悟。儒之即人成圣，道之即人成仙，佛之即人成佛，要旨超越于常人的生活境界而達(dá)于一理想的圣、仙、佛的圓滿境界，皆蘊(yùn)含一切世俗價(jià)值的逆反，然此逆反于（儒之）‘天理’、（道之）‘天道’或（佛之）‘實(shí)相’而言，亦可謂順（天理、天道或?qū)嵪啵┮病薄＃▍⒁姼陣垺兜兰覂?nèi)丹學(xué)中“順逆”問題的現(xiàn)代詮釋》，宗教學(xué)研究，1998年第3期，第114頁）減法。減去這些“道德”以外的“駢拇枝指”，用這種逆反式的思維方式來損掉俗人追求增益的功名利祿，最終實(shí)現(xiàn)與道融為一體。性修反德，是從修性方面而言，即反其性、反其真，是個(gè)體不以俗念障蔽、累及自我本性，從而使自我從仁義禮樂等社會(huì)普遍價(jià)值、固定角色中解脫出來，超脫沉淪于俗的現(xiàn)狀，自然無為而順物之性，恢復(fù)、返歸本然之性。成和之修，是從修德方面而言，指向個(gè)體與宇宙萬物、與他人間的關(guān)系和狀態(tài)，以及個(gè)體自身內(nèi)部的心性或精神的狀態(tài)和境界。此二者再結(jié)合莊子“喪我”“心齋”“坐忘”“齊物”等工夫，共同構(gòu)成了其復(fù)歸于道德的修養(yǎng)方法體系。

莊子通過“性修反德”“成和之修”的修養(yǎng)工夫，進(jìn)入那虛靜、自然的道德境界，雖然此境界于吾等凡俗之人而言似乎無法感知甚至無法想象，但我們追求道德修養(yǎng)的過程本身，都會(huì)在不同程度上實(shí)現(xiàn)精神的解放與心境的恬淡自得，即使無法達(dá)到體道，亦可幫助我們?cè)谛男孕摒B(yǎng)中擴(kuò)展視野、開闊胸襟、陶冶人格、提升審美能力與生命境界。故不論在什么時(shí)代，以返德歸道為追求的道德修養(yǎng)都至為重要，這正是人之為人的價(jià)值與意義。