李紅文
道家生命倫理的核心價(jià)值,是道家區(qū)別于其他哲學(xué)流派的基本內(nèi)核和標(biāo)志性特征。這些核心價(jià)值以自然理念為導(dǎo)向,以生死觀、技術(shù)觀、養(yǎng)生觀和自由觀為基本內(nèi)容,提供了一套有關(guān)生命價(jià)值的系統(tǒng)性理論學(xué)說。自然主義是道家的最基本、最核心的價(jià)值主張。這種價(jià)值觀不僅有道的本體論作為基礎(chǔ)(“道法自然”),而且有著深刻的認(rèn)識論和方法論根源。在社會生產(chǎn)力并不發(fā)達(dá)的先秦時(shí)期,能夠非常深刻地認(rèn)識自然之道,體現(xiàn)了中國古代哲人的理性精神和高度智慧。在與儒家人文主義的對比之中,道家自然主義才更加顯示出其獨(dú)特的價(jià)值和意義。
自然主義是道家哲學(xué)最基本的立場,也是道家生命倫理的價(jià)值基礎(chǔ)。自然主義有著豐富的內(nèi)涵,它不僅是一種關(guān)于生命起源、生命本質(zhì)、人性本質(zhì)的哲學(xué)理論,更是一種關(guān)于個(gè)體生命和個(gè)人日常行為(包括道德行為)的基本依據(jù)和規(guī)范。對自然主義的價(jià)值觀需要從哲學(xué)、倫理學(xué)的角度進(jìn)行深入的闡釋和論證,尤其是要在一種儒道對比中才能充分顯示其理論的特色與魅力。
自然主義是道家生命倫理的核心主張。道家哲學(xué)采取的是“道法自然”的“天人合一”模式,看待任何事情都要從“法自然”的角度來思考,都要置于與自然的關(guān)系來考察,是否合乎自然是衡量、評價(jià)一切事物價(jià)值的唯一標(biāo)準(zhǔn)。
對“自然”(nature)概念要予以澄清和解釋。它有兩種基本的含義:(1)作為客觀存在的物質(zhì)世界——自然界;(2)作為某種價(jià)值預(yù)設(shè)的自然而然、本然如此的自然物。第一種意義上的自然就是我們俗稱的大自然,第二種意義上的自然是指一種事物的自然屬性、本性或本質(zhì)。作為客體的大自然是自然科學(xué)研究的基本對象,它的存在不以人的客觀意志為轉(zhuǎn)移。作為自然屬性的自然物,按照道家的理解,它的存在也獨(dú)立于人的主觀作為、修飾、人為添加物,可以用“天然去雕飾”來形容之[1]。
對于第一種意義上的自然界,我們都需要考慮一個(gè)最基本的哲學(xué)問題:有沒有一種完全獨(dú)立于人類社會活動而存在的絕對自然界?答案顯然是否定的。我們可以在頭腦中構(gòu)建一個(gè)純粹的自然界,想象它可能存在的樣子;或者我們假想一塊還沒有被人類社會認(rèn)識、開發(fā)的處女地,它也許是蠻荒之地,也許是浩瀚宇宙中人類活動還沒有達(dá)到的純潔之地。但只要人一思維,它就會落入人類認(rèn)識活動的范疇之中,因此就不能構(gòu)成完全獨(dú)立的絕對自然。那么,對于那種人類社會活動還沒有開采過的處女地,它的存在僅僅是理性的一種預(yù)設(shè),它完全超越了人的認(rèn)識論范疇——我們對它一無所知,所以,我們無法對它做出過多的判斷。實(shí)際上,這里存在一個(gè)基本的辯證關(guān)系:自然的人化與人化的自然,天然自然與人工自然。在生存論的語境中,人類既不是生存于絕對的天然自然中,也不是生活在完全的人工自然中,而是生活于既有人工自然物、也有天然自然物的世界之中。
對于第二種意義上的自然本性概念,我們都需要考慮一個(gè)最基本的哲學(xué)問題:一個(gè)事物的自然本性究竟是指什么?有沒有獨(dú)立于自然本性之外的其他屬性或本質(zhì)?當(dāng)我們在用nature這個(gè)概念來表達(dá)事物的本性、本質(zhì)之時(shí),在一定意義上意味著是從它最自然的角度來理解其本質(zhì),因?yàn)閚ature的本義就是自然。而當(dāng)我們用human nature這個(gè)概念來表達(dá)人的本性之時(shí),實(shí)際上意味著我們是從自然的角度來理解人性,而非其他。無論如何,當(dāng)我們使用nature來表達(dá)事物的本質(zhì)之時(shí),就意味著按照自然界自身運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律、法則、屬性來理解萬事萬物。而這正是道家所理解的nature——自然或本質(zhì)/本性。在漢語中通常所使用的“自然而然”,其字面意思是“像它自然或本然狀態(tài)的那個(gè)樣子”,這種說法不過是解釋上的同義反復(fù),并沒有對“自然”概念做出任何有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的說明。
當(dāng)我們從一種事實(shí)性的自然概念過度到一種對人性解釋的自然(human nature)概念時(shí),它實(shí)際上在悄然從一種事實(shí)判斷走向了價(jià)值判斷。而道家正是在這種意義上來理解人性自然概念的。人性自然不單是對人性的一個(gè)純粹自然狀態(tài)的描述,而且也包含了對人性理想狀態(tài)的規(guī)范性要求:人應(yīng)該按照他最本己的狀態(tài)來生活,才像是一個(gè)真正的人(莊子所說的“真人”);否則的話,就是莊子意義上的“假人”。
按照自然主義的理解,生命的本質(zhì)是自然,那么其本性就是自然性。道家特別強(qiáng)調(diào)返璞歸真、質(zhì)真若渝、樸散為器,以素樸、質(zhì)、真、天等自然概念反復(fù)去論證人的自然本性,甚至追求人應(yīng)該像嬰兒般天真生活。老子認(rèn)為,人的本質(zhì)特征是“真”,過一種純而不雜、清而不濁、凈而不渾的生活,不受外在因素干擾的自然狀態(tài),即所謂的“清水出芙蓉,天然去雕飾”。這樣去理解,是否意味著人應(yīng)該過著像動物、植物般的生活?是否將人性降低為物性,將人的本質(zhì)降低為自然本能呢?這里的關(guān)鍵在于我們該如何去理解人的“自然本性”。
首先,我們需要澄清,道家所理解的人性不是一個(gè)倫理概念,不可以下“性本善”“性本惡”這樣的論斷,這一點(diǎn)與儒家有著根本的區(qū)別。以善惡論人性是以倫理道德論人性,將人性等同于道德性。而道德及道德意識是在后天的社會教化過程中形成的,儒家倫理道德的基本范疇是仁義禮智信,屬于倫理學(xué)研究的對象。而道家所理解的人性不是人的“后天之性”,而是人的“先天之性”,它不包含仁義等道德的內(nèi)容,而且反對仁義道德,認(rèn)為它是擾亂人性的重要因素[2]。這種先天之性在道家看來就是人性自然論,就是人的自然本性??偟膩砜矗兰业娜诵哉摬粌H超越了西方基督教的神性人性觀,也超越了儒家的倫理德性觀,更是超越了一般俗世意義上的物性觀,直接從生命的本源處、根源處,從人類生命與宇宙的統(tǒng)一中去理解人的生命本質(zhì),凸顯出道家獨(dú)特的理性精神。
其次,將人的本性定義為自然本性,絕不等同于動物本性或植物本性,也不是要降低人的尊嚴(yán)。即便是莊子也沒有倡導(dǎo)一種動物式或植物式的生活方式。莊子對待世界的態(tài)度是“齊萬物”,對待人生的態(tài)度是“逍遙游”,對待生命的態(tài)度是要做“養(yǎng)生主”。道家的自然概念既超越了人文,超越了善惡,同時(shí)也超越了人的動物本能,它是對人的生命本質(zhì)和生命本性做理性分析、思索與關(guān)照之后得出的結(jié)論,它指向的是人的終極關(guān)懷。在本真意義上來說,道家是弘揚(yáng)最本真、最自由的人性。
再次,道家所追求的理想人性,要求拋棄社會性的欲望,并且將自然性的情感、欲望等減少至最低的自然狀態(tài)。對此,道家內(nèi)部有一個(gè)最主要的爭論是人到底是有情還是無情,到底是有情欲還是無情欲?老莊強(qiáng)調(diào)人的自然樸真性,《呂氏春秋》認(rèn)為人要受自然情欲的支配[3];何晏認(rèn)為圣人無情,賢人有情,而常人則為情欲所累;王弼認(rèn)為任何人都有喜怒哀樂之情,圣人也不例外;郭象認(rèn)為物性自然,人性亦自然,主張人要“各適其性”,順從自己的自然本性,但由于自然本性是自然天成的,不可改變,故而只能自足于自己的本性。
對此,我們要將“情”和“欲”區(qū)分開來。世俗之人都有情感和欲望,情感主要是指人的一種喜怒哀樂的心理活動,欲望則是人的身體、心理或精神上的一種欠缺、不完滿狀態(tài),需要有某種東西來填補(bǔ)。情感性的心理活動通常是變化無常的,具有不穩(wěn)定性。而欲望則是無止境的,滿足了身體的欲望(口腹之欲、性欲),心理和精神上的欲望(對愛的渴望、對社會尊重的需要)就會隨之而至。所以,人的一輩子基本上都是在情感和欲望中苦苦掙扎。道家認(rèn)為情感和欲望會牽累人生,惑亂本心本性,“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨?!彼詰?yīng)該做到無情、無欲。無情、無欲很難做到,所以對一般人而言要“清心寡欲”。莊子的妻子死去了,他卻“鼓盆而歌”,表面上看他是個(gè)無情無義之人,實(shí)則他是超越了世俗的情感和欲望,其行為是真正的“大情”,正所謂“道是無情卻有情”[4]。
最后,人的自然本性的喪失是由于人有“成心”的結(jié)果。對人的自然本性,莊子給出了經(jīng)典的表述:“夫虛靜恬淡寂寞無為者,萬物之本也?!睘槭裁船F(xiàn)實(shí)中的人表現(xiàn)出來的不是這種特征呢?莊子認(rèn)為,在人類之初和人生之初,人的本性是自然的,與天地萬物、與自然、與天道都是合一的。后來之所以有分離,是因?yàn)槿擞辛恕俺尚摹?,慢慢地遠(yuǎn)離了道,喪失了道的本性,不再與世界整體保持同一的狀態(tài),淪落為世界整體之內(nèi)的一個(gè)對象?!俺尚摹笔侵竿瓿闪说男幕蛘叱墒炝说男?,具有完整心理官能(認(rèn)識、感受、意欲等)的心,而非一般意義上的成見之心[5]。這種成心表現(xiàn)在很多方面,主要是“是非之心”(對與錯(cuò)、真與假、仁與不仁、義與不義等)和“分別之心”(大與小、多與少、此與彼、物與我、尊與卑、貴與賤等)。陷于這種“是非之心”“分別之心”,人心就會陷入“小識”之中,行動就會成為“小行”,最終的結(jié)果只能是“小成”。所以,“道隱于小成”“言隱于榮華”。
生死觀的重點(diǎn)實(shí)際上是死亡觀。古希臘哲學(xué)家認(rèn)為,哲學(xué)就是訓(xùn)練死亡,意思是學(xué)了哲學(xué)之后,要能夠正確地看待生命死亡事件,即不再為生死問題而困惑苦惱,方才達(dá)到了學(xué)習(xí)哲學(xué)的目的。道家認(rèn)為,道生萬物,生命也是道產(chǎn)生的,產(chǎn)生的基本法則是“自然”,故而人的本性也是自然的。在老子看來,“道生之,德蓄之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德”。那么,道家對于死亡究竟說了些什么?
第一,老莊認(rèn)為“道”是不死的,即“谷神不死”。道是萬物存在的依據(jù)和總根源,它是“獨(dú)立而不改,周行而不殆”的,是宇宙中永恒存在的神秘能量。
第二,宇宙萬物包括人都有生死。“天地尚不能久,而況于人乎?”天和地都不能維持長久,更何況于人呢?一切物質(zhì)都應(yīng)該按照道的規(guī)律來運(yùn)行,否則就會走向衰敗、滅亡?!拔飰褎t老,是謂不道,不道早已?!薄安坏馈笔侵高`背了道的本性和規(guī)律,這樣就會過早地死亡,即“早已”。
第三,道家提出了柔弱與剛強(qiáng)的生死辯證法。即“柔弱者生之徒”“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”。老子發(fā)現(xiàn),人在活著的時(shí)候身體是柔軟的,死的時(shí)候身體是僵硬的,即“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)”。草木在生長的時(shí)候是柔軟脆弱的,死掉的時(shí)候就變得干硬枯槁了,即“草木之生也柔脆,其死也枯槁”。國家的兵力太過強(qiáng)大、過于逞強(qiáng)就會遭到滅亡,樹木長得很茂盛強(qiáng)壯就會遭到砍伐摧折,即“兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折”。所以,凡是強(qiáng)大的往往最終處于下位,凡是柔弱的反而最終處于上位,即“強(qiáng)大處下,柔弱處上”。
第四,生命的“死”和“亡”是有區(qū)別的。老子認(rèn)為“死”是身體活力和功能的喪失,即生命運(yùn)動的停止,主要偏重于人的身體方面;“亡”是指不存在,歸于無。但是,一個(gè)人身體的死去,并不意味著整個(gè)生命的完全消失,因?yàn)樯松眢w因素之外,還有精神性的存在。人生不過百年,但是精神卻可以超越時(shí)空,萬古長存,達(dá)到“死而不亡者壽”的境界。
第五,生死之間是相互轉(zhuǎn)化的。人生處于生死之間,生死構(gòu)成了人的生命的兩極。但是,在人生的同時(shí),也潛在地包含著死的因素。生命每成長一天,就意味著向死亡靠近了一天。人的每一天實(shí)際上都是海德格爾所說的“向死而生”。老子對生死矛盾關(guān)系也有深刻的把握:“出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之于死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚?!盵6]也就是說,人生在世,長壽的大約有十分之三,短命的大約有十分之三,還有十分之三的人,本來可以活得更長一些,但是由于違背了生命發(fā)展的規(guī)律,最終傷害了身體,糟蹋了生命。只有那十分之一的人才真正懂得怎樣去保護(hù)自己的性命,愛惜自己的身體,少私寡欲,過著清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀坏纳睢?/p>
第六,對于死亡的恐懼心理是可以超越的。一般來說,大多數(shù)人都很害怕死亡,對它有一種天生的恐懼感。但是,老子說:“民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?”這就是說,刑罰對于那些畏懼死亡的人是管用的,對于那些不畏懼的人是沒有什么威懾力的。
儒家和道家在自然與人文的關(guān)系問題上堅(jiān)持不同的觀點(diǎn)和立場。儒家主要是從人與社會的關(guān)系中來考察人的生命價(jià)值,確定人在宇宙中的地位;而道家主要是從人與自然的關(guān)系中來考察人的生命價(jià)值,確定人在宇宙中的地位。而在人與社會的關(guān)系中,儒家重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是倫理道德關(guān)系,即社會性的人倫秩序。在人與自然的關(guān)系中,道家重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的是宇宙自然之道,即宇宙中的自然秩序。如果說儒家重視的是生命的倫理價(jià)值,那么道家則重視的是生命的本然價(jià)值。生命的倫理價(jià)值必須在社會性的人與人之間才能確立,而生命的本然價(jià)值則超越了這種社會關(guān)系,回歸到人與萬物、與自然的關(guān)系之中。并且這種回歸不是以一種差異性的方式,而是以一種同一性的方式來切入。人在宇宙中的地位是立體的,不只是有人與人、人與社會的關(guān)系,而且有人與物的、人與自然的關(guān)系。人的生命價(jià)值不是單向度的,而是多維度的。
儒家將善惡的倫理道德作為人之本性,并且以之與動物相區(qū)別??鬃诱f:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與?”鳥獸因?yàn)闆]有像人一樣的仁愛之情,無法與之交流,所以不能與之同居。孟子認(rèn)為,人與動物的根本區(qū)別在于人有道德感,有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心,即人之“四端”。荀子在《王制》篇中指出:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也。力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義?!盵7]這就表明社會性是人的本性,離開了社會性的交往活動及分工合作,人類就跟動物一樣了,甚至還不如動物。但是人要保證社會性活動的正常進(jìn)行,就必須按照一定的倫理道德秩序(“義”)來進(jìn)行,人比動物高明的地方也就在于這個(gè)“義”。宋明理學(xué)在這個(gè)基礎(chǔ)上走得更遠(yuǎn),主張“存天理,滅人欲”,認(rèn)為人的欲望是罪惡和不道德行為的根源,受欲望支配的人跟動物沒有什么區(qū)別,人的價(jià)值和尊嚴(yán)體現(xiàn)在人道天理、良知良能等道德行為品質(zhì)之中。
與之相反,道家將人的自然屬性看作是人之本性,在人與天地萬物的同一性中來觀照人的本質(zhì)。如果說儒家強(qiáng)調(diào)的是人與動物生命的區(qū)別,那么道家強(qiáng)調(diào)的就是人與天地萬物的相同點(diǎn)、一致性。這實(shí)際上是事物一體之兩面,反映了儒道兩家看問題的視角和方式不一樣,就如事物正反之兩面。很明顯,從區(qū)別性、差異性的角度來看,人與動物、植物確實(shí)有很大的區(qū)別,這是普通人、俗人都能夠理解的。但是常人所看不見的是自然萬物的同一性,要看到這一點(diǎn)需要很高的理論抽象能力和認(rèn)知水平,需要很高的哲學(xué)修養(yǎng)。一般人很難做到像老莊那樣從“道”的高度來“看”萬物,老莊的“看”已經(jīng)完全超越了普通意義上的“看”。普通人的“看”只是肉眼意義上的“見”,根本達(dá)不到一種“道”的意義上的“觀”。正如“以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己”。一般人通常只能是在物的層面、俗的層面來看問題,何暇能“以道觀之”呢?所以,道家尤其是莊子從“天地與我并生,萬物與我為一”的角度來審視人生,這是一種何等宏大的視野、何等豪邁的胸懷!
進(jìn)一步說,道家判斷社會制度、準(zhǔn)則、秩序的標(biāo)準(zhǔn)為是否合乎自然之道、“天之道”?!疤熘馈睋p有余而補(bǔ)不足,所以人類社會也應(yīng)該有這種平均性,而那種損不足以奉有余的做法完全違背了自然之道,是不合理的,這是道家式的公平正義觀?!疤熘馈本哂袩o私性,它長養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有,所以人類社會也應(yīng)該秉承這種天下為公的基本理念,而那種剝削他人、占有他人成果的行為和社會制度違背了“天之道”,是不合理的?!疤熘馈笔抢缓?,“人之道”便是與之對應(yīng)的“為而不爭”;“天之道”是不自求長生,“人之道”便是與之對應(yīng)的不人為益生[8]。
總之,在自然與人文的關(guān)系上,儒家和道家有著明顯的區(qū)別。儒家的價(jià)值取向是人文,核心主題是社會倫理道德;道家的價(jià)值取向是自然,核心主題是個(gè)體生命。這并非是說儒家不重視自然,道家不重視人文,而是說它們各有側(cè)重點(diǎn)。儒家思考問題的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)都是作為人文的倫理,以至于純自然的存在物都被人文化了;道家致思的方向和落腳點(diǎn)都是作為自然的生命,以至于社會人文之物都被自然化了。道家關(guān)照一切事物、評價(jià)一切事物、解決一切問題的唯一尺度就是“自然”,“自然”成為認(rèn)知的參照系,任何事物都被拉入到這個(gè)參照系統(tǒng)中進(jìn)行處理[9]。