論馬克思人類解放思想視域下的“現(xiàn)實(shí)的個人”

郭雅玲

(廣西大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣西 南寧 530004)

以往的舊唯物主義和唯心主義，從不同層面告訴我們?nèi)绾握J(rèn)識和理解人，卻沒有真正闡明我們?nèi)绾螌?shí)現(xiàn)為總體的“現(xiàn)實(shí)的個人”。馬克思與西方傳統(tǒng)哲學(xué)以“思”“意識”及“精神”為主體的核心概念劃清了界限，開啟了批判資本主義社會的人的異化存在方式，重新確證“現(xiàn)實(shí)的個人”的存在和發(fā)展的方式，并確立了“現(xiàn)實(shí)的個人”掙脫資本的“枷鎖”，實(shí)現(xiàn)為“自由而全面發(fā)展的人”的價(jià)值宗旨。馬克思在1845年之后擺脫了費(fèi)爾巴哈人本哲學(xué)的影響，并拋棄了其不包含具體社會關(guān)系“類存在”的人的抽象本質(zhì)。在重構(gòu)“實(shí)踐”概念基礎(chǔ)上，馬克思明確了“現(xiàn)實(shí)的個人”的規(guī)定性和內(nèi)涵，重新落實(shí)了“現(xiàn)實(shí)的個人”作為階級成員且以階級解放為前提的解放道路。可以說，馬克思把人置于生產(chǎn)生活的對象化活動中，揭示了“現(xiàn)實(shí)的個人”作為歷史的“劇中人”和“劇作者”與世界的否定性統(tǒng)一關(guān)系，闡明了資本主義制度下工人遭受資本壓迫和剝削的根源，從而回歸了無產(chǎn)階級的解放為何要以顛覆資本對勞動的統(tǒng)治的價(jià)值訴求，由此確證“現(xiàn)實(shí)的個人”與無產(chǎn)階級解放的關(guān)系及其解放的路徑。

一、馬克思對“非現(xiàn)實(shí)的個人”的批判

馬克思“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念不同于以往的舊哲學(xué)對人的定義?！艾F(xiàn)實(shí)的個人”首先否定了認(rèn)識論概念的主觀意識中的人，批判了抽離社會關(guān)系的自然屬性的人，以及撇開了脫離人的物質(zhì)生產(chǎn)活動而只講精神運(yùn)動的人。馬克思強(qiáng)調(diào)人是歷史的產(chǎn)物，是社會關(guān)系的總和，其本質(zhì)由實(shí)踐活動所生成，因而人就是人的實(shí)踐活動，或者說人的存在方式就是實(shí)踐本身。馬克思通過確定人的社會屬性和存在方式，闡明了人的本質(zhì)所蘊(yùn)含的歷史性和社會性、創(chuàng)造性和批判性，并揭示了在資本主義社會下“現(xiàn)實(shí)的個人”異化的根源。

(一)批判費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的“自然人”

費(fèi)爾巴哈對宗教批判有著重要的貢獻(xiàn)，他把宗教的人的本質(zhì)歸為人的本質(zhì)，指出了“上帝是一種人類的特有的對象”[1]9，上帝的本質(zhì)“不是別的，只是人的本質(zhì)”[1]9。與此同時(shí)，費(fèi)爾巴哈確證了人首先不是作為認(rèn)識的主體而存在，而是作為感性的主體，由此確立了人的對象性原則。這也是為什么稱費(fèi)爾巴哈的本體論是感性本體論的原因。費(fèi)爾巴哈認(rèn)為“人并不是一種特殊的實(shí)體，如同動物那樣，而是一種普遍的實(shí)體”[1]76，是以自然屬性為基礎(chǔ)的“現(xiàn)實(shí)的人”。馬克思雖然贊同人是自然界的一部分，但馬克思強(qiáng)調(diào)人只有在社會的交往關(guān)系中才能生成真正的人以及建構(gòu)人的生活本身。費(fèi)爾巴哈卻將“人”理解為人類的“人”，而不是把人理解為現(xiàn)實(shí)的活生生的處在一定社會關(guān)系之中的人。因而，馬克思批判費(fèi)爾巴哈只是“直觀”的理解了客體，只局限于“感性直觀”獲得的“直觀”認(rèn)識，即從客體的形式來理解客體，而沒有從人的活動本身出發(fā)理解對象。[2]499所以，從費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)中無法獲得關(guān)于“現(xiàn)實(shí)的人”的任何確定的東西。[3]247費(fèi)爾巴哈把現(xiàn)實(shí)性歸于感性的人，僅僅“直觀”到了人的對象性存在，如此就脫離了具體的“人”，抽離人的主體性活動，無法洞察到人的“對象性的產(chǎn)物僅僅證實(shí)了它的對象性活動”[2]209。既然在費(fèi)爾巴哈看來，人只是“直觀”中的人，人之外只是人的感性對象，那么人就僅是純粹自然地聯(lián)系起來的普遍性。如此，費(fèi)爾巴哈所言的“現(xiàn)實(shí)的人”就喪失了人的具體歷史內(nèi)容和社會關(guān)系。由此可見，費(fèi)爾巴哈仍然局限于認(rèn)識論層面來討論人的本質(zhì)，“無法理解人的能動性”，而人的能動性恰恰體現(xiàn)于人的對象性活動之中。費(fèi)爾巴哈的自然屬性的“現(xiàn)實(shí)的人”反而導(dǎo)致人的非現(xiàn)實(shí)化、非歷史性和非社會性。

馬克思以人作為對象性活動的存在者批判了費(fèi)爾巴哈“直觀感性”原則，確證人的本質(zhì)力量的活動就是對象性的活動。人通過對象性的活動區(qū)別于動物的存在方式，人不僅有任何物種的尺度，也有人內(nèi)在的固有的尺度，因而“人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”[2]163。因此，對象性活動就是實(shí)踐，而實(shí)踐作為人的存在方式創(chuàng)造人和世界。換言之，人及其環(huán)境和社會作為人的對象性活動的產(chǎn)物，同時(shí)也確證著人的生成。如此，在馬克思看來，“人就是人的世界，就是國家，社會”[2]3。人的本質(zhì)不是從單個人的本性出發(fā)來定義，是在社會條件下通過自身的實(shí)踐活動不斷生成自我的一個過程。據(jù)此，人不是“固定不變狀態(tài)”或“僵死的事實(shí)的堆積”。在實(shí)踐的過程中，人的社會屬性——“社會關(guān)系總和”——是一個發(fā)展變化過程。因而，在實(shí)踐意義上人的本質(zhì)總是呈現(xiàn)出人的歷史性和社會性，表現(xiàn)為“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致”[2]500?？梢?，馬克思強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)的個人”是歷史的產(chǎn)物，不是自然屬性的人，不是“我思故我在”的人，不是追求“彼岸幸?！钡娜??！艾F(xiàn)實(shí)的個人”首先是在特定歷史時(shí)期下從事社會性活動的具有具體需求的社會之中關(guān)系的人。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出“現(xiàn)實(shí)的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”[2]519，因而“現(xiàn)實(shí)的個人”的生產(chǎn)方式取決于“已有的和需要再生產(chǎn)的生活資料本身的特性”[2]519-520。這些論斷表明了馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”內(nèi)涵規(guī)定與歷史唯物主義的基本原則的一致性，即“現(xiàn)實(shí)的個人”的物質(zhì)生活和社會再生產(chǎn)的組織是其生存及生活的基礎(chǔ)，“現(xiàn)實(shí)的個人”是在特定歷史階段下以生產(chǎn)關(guān)系為核心的人。

(二)批判資本主義社會異化勞動的人

“現(xiàn)實(shí)的個人”是實(shí)踐的存在者，勞動是實(shí)踐的基本方式。在此意義上，勞動是“現(xiàn)實(shí)的個人”的存在方式。馬克思基于資本主義社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)分析，揭示在資本主義社會下，人的存在方式——勞動——無法生成真正的人，反而導(dǎo)致人成為了孤立的偶然的無個性的人。馬克思指出：“產(chǎn)生這種孤立個人的觀點(diǎn)的時(shí)代，正是具有迄今為止最發(fā)達(dá)的社會關(guān)系(從這種觀點(diǎn)看來是一般關(guān)系)的時(shí)代?！盵4]6這說明了馬克思是從實(shí)踐本身所蘊(yùn)含的人與人、人與世界的關(guān)系來揭示人的本質(zhì)的異化根源的。

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思贊同黑格爾把真正的人理解為他自己勞動的結(jié)果。[2]205勞動不僅是人的基本存在方式，而且人只有通過勞動對象化的活動才能認(rèn)識和生成自身和占有自身的本質(zhì)。但馬克思也強(qiáng)調(diào)“人只有憑借現(xiàn)實(shí)的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命”[2]210，人的現(xiàn)實(shí)性是人的實(shí)現(xiàn)。人通過勞動不斷地確證自我和實(shí)現(xiàn)自我。然而，在資本主義條件下，由于生產(chǎn)資料與工人的分離，工人的勞動被資本家所規(guī)定和支配，工人成了自己的對象的奴隸。馬克思指出工人首先是作為工人，其次才是作為肉體的主體而存在，即工人喪失了作為“現(xiàn)實(shí)的個人”的意義。工人在資本主義條件下，生產(chǎn)的財(cái)富越多，他就越貧窮，就越成為資本的奴隸?？梢?，工人成了勞動的動物和機(jī)器的附屬品，而不是勞動的。工人的這種存在狀態(tài)是非人的完全的現(xiàn)實(shí)。工人的勞動把自身置于一種直接相反的徹底依賴于他創(chuàng)造出來的力量，并且在這種力量面前完全無能為力，完全不能控制這種力量。所以，勞動的異化導(dǎo)致了工人的“非現(xiàn)實(shí)化”。這就造成了工人在勞動中無法依照自身的本然創(chuàng)造自己的勞動產(chǎn)品，以至于他們也就無法生成自我和確證自我與他人、與社會的關(guān)系，從而導(dǎo)致人與其勞動產(chǎn)品、勞動本身、類本質(zhì)以及他人的異化。由此，勞動本身的扭曲，使人與自身、他人、社會以及自然的關(guān)系全面異化。工人“把他自己的生產(chǎn)變成自己的非現(xiàn)實(shí)化”[2]165，并在勞動過程“把人當(dāng)作既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來”[2]171?？梢?，異化勞動導(dǎo)致“工人本身是資本、商品”[2]177——“不再以人的方式存在”[2]225。工人作為個人喪失了自身的生產(chǎn)條件和生產(chǎn)力，喪失了一切現(xiàn)實(shí)的生活內(nèi)容，成為了受資本支配的抽象的偶然的孤立的人，而資本卻獲得了獨(dú)立性和個性。與此同時(shí)，馬克思指出非現(xiàn)實(shí)化的不僅僅是工人。由于“貨幣的特性就是我的——貨幣占有者的——特性和本質(zhì)力量”[2]244，所以盡管資本家擁有貨幣，資本家也逃脫不了資本邏輯的掌控，他們是人格化的資本，同樣被資本主義的生產(chǎn)方式和競爭機(jī)制所束縛。所以，以私有財(cái)產(chǎn)為前提的資本主義生產(chǎn)方式使工人和資本家各自承擔(dān)了自身的異化角色。如此，“現(xiàn)實(shí)的人”喪失了發(fā)展為“自由而全面的人”的社會條件。工人與資本家在資本主義社會下只是作為階級的人而存在，而獨(dú)立的自由的個人在資本主義社會下只是一種虛假的形式。因而，從根本上而言，人只是作為資本增值的手段和工具。

二、“現(xiàn)實(shí)的個人”是有待實(shí)現(xiàn)真正解放的人

在資本主義條件下，資本對勞動統(tǒng)治所導(dǎo)致人與人的關(guān)系的“顛倒”和“異化”是馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”的生存狀態(tài)的基本判斷。馬克思強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)的個人”的勞動不僅僅為滿足生命基本需求，“現(xiàn)實(shí)的個人”還需要基于真正共同體的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)豐富個人的文化等全面發(fā)展的需要。因此，如何揚(yáng)棄異化以實(shí)現(xiàn)“自由而全面發(fā)展的人”也就必然成為了馬克思人類解放思想的宗旨。

(一)“自由而全面發(fā)展的人”是“現(xiàn)實(shí)的個人”解放的價(jià)值訴求

馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”的異化分析揭示了資本主義社會對人本質(zhì)生成的阻礙和扼殺。因此“現(xiàn)實(shí)的個人”的異化，表明資本主義下人還不是真正自由和解放的個人，而是有待解放的人。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》提出“人是類存在物”[1]161的論斷，而人作為類存在物所具有普遍與自由的類本質(zhì)只有在勞動中才能得到實(shí)現(xiàn)和確證。馬克思指出人正是在改造對象中，通過自身的作品和他自身的生成才證明自己是類存在物。因此，“勞動的對象是人的類生活的對象化”[2]163，即勞動才是人的本質(zhì)得以生成的方式，而這種勞動是以自由為前提的。馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中描繪了在共產(chǎn)主義社會下人的生產(chǎn)生活方式，他認(rèn)為在共產(chǎn)主義社會里，人們不再受限于資本邏輯的支配，任何人都可以自由地選擇符合自身需要的部門來獲得發(fā)展[2]537，體現(xiàn)了人在充分占有自身本質(zhì)后的一種存在方式。換言之，人不再受分工的特定角色來定義自身的社會關(guān)系的前提下，勞動才不再是謀生的手段，才能轉(zhuǎn)變?yōu)槿说谋举|(zhì)生成的過程。而在勞動成為生活的第一需要的前提下，人才能在特定歷史條件下成為生活的創(chuàng)造者。但是在資本主義制度下，資本對勞動的支配和奴役阻礙了真正的人的生成，因而馬克思提出通過對“私有財(cái)產(chǎn)的積極的揚(yáng)棄”來實(shí)現(xiàn)對“人的本質(zhì)的真正占有”，即“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[2]189，從而使勞動成果與人自身得以統(tǒng)一，這是人以實(shí)踐作為存在方式的必然價(jià)值訴求。換言之，“現(xiàn)實(shí)的個人”占有自己本質(zhì)需要實(shí)現(xiàn)為人的存在方式?？梢?，馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”概念的規(guī)定實(shí)際上已經(jīng)蘊(yùn)含了人的實(shí)踐活動的價(jià)值取向，即“現(xiàn)實(shí)的個人”必然要求實(shí)現(xiàn)為自由發(fā)展的人。

(二)“現(xiàn)實(shí)的個人”的解放路徑

馬克思在《資本論》手稿中揭露了資本主義社會以資本增殖為內(nèi)容的“沒有限度”和“沒有止境”的運(yùn)動邏輯。資本增殖的運(yùn)動構(gòu)成了人類現(xiàn)階段的現(xiàn)實(shí)歷史，而“資本是通過占有他人勞動而使自己的價(jià)值增殖”[5]267，即資本是以勞動者被剝奪剩余勞動為前提的運(yùn)動。因此，馬克思強(qiáng)調(diào)勞動解放對人的解放的至關(guān)重要。而資本所支配的社會權(quán)力、資本主義國家的政治權(quán)力和意識形態(tài)的話語體系共同構(gòu)成了資本主義社會的權(quán)力體系。統(tǒng)治的目的是把人受制于雇傭關(guān)系的“枷鎖”之中，把生產(chǎn)和再生產(chǎn)這種關(guān)系實(shí)現(xiàn)為自然的、永恒的狀態(tài)，使工人誤認(rèn)為自己自由地選擇分工并展開一種理性的生活，而實(shí)際上工人僅有出賣自身勞動力的自由。盡管工人也意識到不得不出賣勞動力以維持生計(jì)，但資本主義的生產(chǎn)方式使工人認(rèn)為這種強(qiáng)制出賣勞動力的規(guī)定是受制于外在于自身的必然性——是“物的力量”所致。而“物的力量”其實(shí)就是資本對人的奴役和支配的力量。如此，只有通過對資本的剖析才能真正揭示以雇傭勞動為基礎(chǔ)的資本主義對勞動統(tǒng)治的剝削特征，從而揭示資本實(shí)現(xiàn)為社會權(quán)力由此構(gòu)造的階級統(tǒng)治的社會結(jié)構(gòu)，以闡明人類解放的路徑為何要實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級的革命奪取資本主義國家政權(quán)后再進(jìn)行社會革命的道路。

馬克思指出資本自身的無限增殖必然導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機(jī)的趨勢。資本為了使自己增殖，就必須確立勞動和價(jià)值的界限，但這種界限與資本要求無限度地?cái)U(kuò)大生產(chǎn)和追求價(jià)值創(chuàng)造的趨勢相矛盾。如此，生產(chǎn)與消費(fèi)的矛盾決定了資本增殖的不可持續(xù)，私人占有生產(chǎn)資料和勞動的社會化的矛盾的無法調(diào)和預(yù)示了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史性和有限性。同時(shí)，馬克思也強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)世界不會自然而然滿足人的需要，資本主義社會不會自動轉(zhuǎn)化為共產(chǎn)主義社會。如此，“現(xiàn)實(shí)的個人”不僅通過實(shí)踐活動滿足自身的需要，并且需要通過實(shí)踐活動實(shí)現(xiàn)人的目的與現(xiàn)實(shí)世界的否定性的統(tǒng)一關(guān)系。在馬克思看來，“現(xiàn)實(shí)的個人”要真正獲得自我發(fā)展的條件，就必須變革目前的社會關(guān)系，通過無產(chǎn)階級革命活動顛覆資本主義的社會關(guān)系?！岸獡P(yáng)棄現(xiàn)實(shí)的私有財(cái)產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義行動”[2]232，因?yàn)椤爸挥性诠餐w中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段”[2]571。換言之，個人的發(fā)展只有在真正共同體中才能實(shí)現(xiàn)。由此，馬克思所說的共產(chǎn)主義運(yùn)動就不僅僅包括法政治領(lǐng)域內(nèi)的變革，而且還是包括生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域內(nèi)的變革，通過變革以實(shí)現(xiàn)人的聯(lián)合，從而“把個人的自由發(fā)展和運(yùn)動的條件置于他們的控制之下”[2]573。換言之，無產(chǎn)階級的政治革命只是作為實(shí)現(xiàn)社會革命的中介，經(jīng)由政治革命進(jìn)入社會革命才能最終實(shí)現(xiàn)“自由人的聯(lián)合體”。馬克思稱這個過程為異化—去異化的共產(chǎn)主義運(yùn)動。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義運(yùn)動是資本主義自我否定運(yùn)動的內(nèi)在組成部分，或者說資本主義的自我否定不僅僅體現(xiàn)在資本的矛盾運(yùn)動之中，無產(chǎn)階級的革命運(yùn)動和資本主義自我否定是同一件事情的兩個方面。無產(chǎn)階級反抗資本的革命運(yùn)動與資本主義的自我否定的發(fā)展是同一過程。

三、“現(xiàn)實(shí)的個人”對馬克思哲學(xué)思想變革的重要意義

對“現(xiàn)實(shí)的個人”概念意義的把握，須從馬克思哲學(xué)思想發(fā)展史出發(fā)來理解它對馬克思哲學(xué)變革的意義?！艾F(xiàn)實(shí)的個人”不僅有力地批判費(fèi)爾巴哈直觀唯物主義哲學(xué)的自然屬性的“現(xiàn)實(shí)的人”，而且以“現(xiàn)實(shí)的個人”的規(guī)定和內(nèi)涵為切入點(diǎn)，進(jìn)一步深入到資本主義體系的內(nèi)部揭示了資本主義剝削的秘密，從而闡明了“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級的解放的關(guān)系，并由此完成了馬克思哲學(xué)革命的轉(zhuǎn)向。

(一)“現(xiàn)實(shí)的個人”揭示資本主義的新型剝削形式

馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》以及《論猶太人問題》的著作中對人的存在問題的考察是以黑格爾法哲學(xué)的政治國家—市民社會的邏輯為思想資源的。[6]“現(xiàn)實(shí)的個人”雖然是獨(dú)立的個體，但“現(xiàn)實(shí)的個人”只是在市民社會中追逐著自身利益的人。這意味著，個人的特殊性及其自由并未在國家的整體中實(shí)現(xiàn)特殊性與普遍性的融合，形式上自由的獨(dú)立的個體并非獲得了真正解放。馬克思以國家與市民社會、家庭相分離的事實(shí)，指出國家并不是市民社會、家庭的存在根據(jù)，人也未成為國家真正的原則?！皣抑皇亲鳛檎螄叶嬖凇盵7]156，其政治制度組成了國家。因而，國家與市民社會、家庭的分裂造成了人的政治生活與市民生活的分離，人成了二重化分裂的人。由此，馬克思強(qiáng)調(diào)后發(fā)展的國家(如德國)和現(xiàn)代國家(如英國、法國)同樣無法實(shí)現(xiàn)人的自由和解放。政治國家淪為了市民社會的工具，“現(xiàn)實(shí)的個人”的自由僅僅意味著人和人相互分離和對自己財(cái)產(chǎn)具有絕對的處置權(quán)。如此，馬克思揭示了現(xiàn)代國家所實(shí)現(xiàn)的政治解放的有限性和抽象性。馬克思指出黑格爾為人的自由及其發(fā)展提供的只是抽象的邏輯的思辨的歷史運(yùn)動方式，無法真正解釋和批判市民社會的貧富分化和普遍異化，也就無法闡明資本主義對無產(chǎn)者的剝削。

馬克思的“現(xiàn)實(shí)的個人”是在具體歷史條件下和社會關(guān)系中展開實(shí)踐活動的人。雖然在市民社會中個體都以獨(dú)立的自由的形式進(jìn)入雇傭關(guān)系當(dāng)中。但是市民社會的個體與個體之間存在極其尖銳的物質(zhì)利益矛盾，人與人之間無法形成共在的關(guān)系。一方面，資本主義條件下的市場交換活動，使得市民社會得以構(gòu)成了“經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域”，從而個體可以“脫離”依靠政治領(lǐng)域所附加“身份”或“特權(quán)”來實(shí)現(xiàn)自身的需要，實(shí)現(xiàn)了馬克思所言的“政治國家的建立和市民社會分解為獨(dú)立的個體”[2]45。另一方面，資本主義社會仍然是階級對階級的統(tǒng)治的社會，它只是一種隱蔽的復(fù)雜的剝削形式。相對于傳統(tǒng)社會的剝削方式，資本主義經(jīng)濟(jì)剝削方式并未采取人對人的直接剝削方式，而是以人與物的關(guān)系為中介來實(shí)現(xiàn)人對人的統(tǒng)治。

(二)“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級解放的同一性

馬克思以“現(xiàn)實(shí)的個人”的實(shí)踐存在方式批判了政治解放的有限性，并把“現(xiàn)實(shí)的個人”的解放與階級的解放聯(lián)合在一起，從而揭示“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級解放的同一性。

資本之所以能夠?qū)趧舆M(jìn)行支配和奴役是基于資本作為一種社會關(guān)系和社會力量的存在，因此反抗資本權(quán)力為內(nèi)容的政治斗爭需要實(shí)現(xiàn)為階級斗爭。而無產(chǎn)階級是“一個非市民社會階級的市民社會階級”[2]17，否定異化勞動和私有財(cái)產(chǎn)所帶來一切不公正的、抽象的自由，是現(xiàn)存世界制度的否定者和“真正革命的階級”。對于無產(chǎn)者而言，只有他們作為整體階級，才能對抗資本的社會力量，最終獲得政治權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利。一方面，資本是一種社會力量，而不是個人力量，這就決定了工人只能作為階級成員對抗資本的奴役；另一方面，資本也是統(tǒng)治階級的權(quán)力，資本對勞動的統(tǒng)治實(shí)際上是階級對階級的統(tǒng)治。這也就是為什么馬克思強(qiáng)調(diào)“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[8]31?？梢姡と说碾A級斗爭是馬克思從政治解放進(jìn)入社會解放的理論路徑和現(xiàn)實(shí)道路，同時(shí)也是“現(xiàn)實(shí)的個人”作為無產(chǎn)階級一員最終獲得解放的途徑。

因此，在馬克思看來，“現(xiàn)實(shí)的個人”恰恰不能從“個人”出發(fā)來關(guān)照“個人”的現(xiàn)實(shí)生存狀態(tài)。如果以一般概念的“個人”等同于馬克思的“現(xiàn)實(shí)的個人”，那么將有可能誤解馬克思強(qiáng)調(diào)的是發(fā)揮個人的主體性來改變個人受資本支配的現(xiàn)狀。而馬克思“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念具有經(jīng)濟(jì)上和政治上的雙重性質(zhì)。換言之，“現(xiàn)實(shí)的個人”實(shí)際上是經(jīng)濟(jì)上受制于資本邏輯的支配，而經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中人對人支配關(guān)系的建立又蘊(yùn)含了政治上階級對階級的統(tǒng)治關(guān)系，因而“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念表征了個人要實(shí)現(xiàn)其現(xiàn)實(shí)性和真正的本質(zhì)，必須意識到其自身是階級中的個人，以及必須依靠的階級集體的力量去顛覆資本的統(tǒng)治，即階級統(tǒng)治的消滅才能使個人從剝削他的階級中解放出來。無產(chǎn)階級作為一個“遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)”[2]17的階級，他們的解放包含著普遍的“現(xiàn)實(shí)的個人”的解放。因此，馬克思強(qiáng)調(diào)，“現(xiàn)實(shí)的個人”是作為“階級的個人”而存在的。由此可見，“現(xiàn)實(shí)的個人”的提出與無產(chǎn)階級解放的必然的聯(lián)系使得“個人”的解放不再是抽象的實(shí)現(xiàn)。

通過“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念，我們得以體會“現(xiàn)實(shí)的個人”其實(shí)就是人的實(shí)踐活動本身，而“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級的解放為同一方向和同一過程的揭示又蘊(yùn)含馬克思哲學(xué)解放人類的宗旨。如此，馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”的論述，表明了馬克思對人類解放的信念。人的對象性活動原則必定要求合乎自身本然的發(fā)展，使自身的潛能得到發(fā)揮，而這個的理想必然要求確立人與人之間的和諧共在的關(guān)系。換言之，只有消解人與人相互對立和競爭的關(guān)系，“自由人的聯(lián)合體”才能最終實(shí)現(xiàn)。可見，“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念為人的實(shí)踐活動確立目標(biāo)和價(jià)值，也為無產(chǎn)階級和全人類的解放奠定了理論基礎(chǔ)。