明清社會性別制度對女性訴訟的限制與阻礙

李相森

（南京審計(jì)大學(xué) 法學(xué)院，南京 211815）

社會中不同性別之間的關(guān)系、利益分配，由一套道德、法律規(guī)范予以確定和維系，這即是社會性別秩序。 社會性別秩序是社會秩序的重要組成部分。 有關(guān)性別關(guān)系、性別秩序的制度規(guī)范確立了不同性別的社會身份和地位，并固化特定社會的性別權(quán)力關(guān)系。 男女有別、男尊女卑是中國傳統(tǒng)社會的基本性別秩序，并成為傳統(tǒng)中國社會秩序最為穩(wěn)固的部分。 中國傳統(tǒng)社會設(shè)定了種種制度和規(guī)范區(qū)分并區(qū)隔男性與女性，圍繞性別形成了嚴(yán)密的社會道德倫理規(guī)范和國家制度規(guī)范。 明清時期，男權(quán)社會的性別制度發(fā)展到頂峰，女性遭遇了前所未有的人身束縛和性別壓迫，女性參與訴訟受到重重限制和阻礙。 學(xué)界對明清女性訴訟權(quán)利所受限制及其背后的原因有所研究。 有學(xué)者認(rèn)為，在封建禮教的束縛下，清代女性的訴訟權(quán)利受到限制，甚至基本喪失了訴訟權(quán)利［1］［2］；限制女性進(jìn)入訴訟，是男權(quán)社會對女性進(jìn)行“限制性保護(hù)”邏輯的產(chǎn)物［3］。 在學(xué)界既有研究的基礎(chǔ)上，本文擬從社會性別角度，深入分析明清女性訴訟受限現(xiàn)象背后的社會性別秩序、社會性別分工、性別空間區(qū)隔、社會性別觀念、性別角色期待等社會性別制度方面的原因。

一、男尊女卑：女性訴訟主體地位的有限

女性在訴訟上的地位取決于社會整體的性別制度，受到社會性別秩序的制約。 在中國古代男權(quán)社會中，男尊女卑的性別秩序決定了女性在法律上的訴訟地位。 女性相對于男性的從屬地位反映在訴訟中，即是女性訴訟主體地位的有限性和不完整。

（一）女性的卑下從屬地位

在人類歷史上，女性并非天然的、一開始就是卑下的、從屬于男性的。 考古資料顯示，在大約距今8000 年至5000 年以前，黃河流域的先民有過一個母系氏族社會時期。 在母系氏族社會中，生產(chǎn)組織和資源的管理、分配按照母系進(jìn)行，盛行以女性為本位的從妻居的婚姻家庭形態(tài)［4］。 自從人類進(jìn)入農(nóng)耕時代，生產(chǎn)方式發(fā)生重大變化，男女兩性的地位也隨之出現(xiàn)根本性的變化。 男子作為主要勞動力投入到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，“男尊女卑”的男女不平等格局開始形成［5］。 在中國先秦時期的詩歌集《詩經(jīng)》中即有男孩、女孩出生時遭遇不同待遇的記載：“乃生男子，載寢之床。 載衣之裳，載弄之璋。 其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。 乃生女子，載寢之地。 載衣之裼，載弄之瓦。 無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹。”［6］其顯示了當(dāng)時人們重男輕女的社會現(xiàn)象。 《易傳》則將男性比作尊貴的天，而將女性視為卑下的地，所謂：“天尊地卑，乾坤定矣。 卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛?cè)釘嘁印?……乾道成男，坤道成女?！保?］561隨著父權(quán)制的建立，女性徹底淪為男性的附屬者。

夏商時期，父系制度逐步發(fā)展確立。 商朝確立了貴族父系制，在貴族內(nèi)部實(shí)行父系本位的繼承制度以及男性本位的男婚女嫁、一夫多婦婚姻制度［8］。 至周代，一整套完備的以男性為中心的父權(quán)社會制度建構(gòu)起來。 在父權(quán)社會中，女性處于卑下從屬的地位，男性在政治、經(jīng)濟(jì)、社會等方面享有優(yōu)越于女性的特權(quán)。 女性從屬地位的典型表現(xiàn)即是所謂的“三從”——“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子”［9］。 在以男性為本位的宗法制度中，女子未嫁之前受父親的監(jiān)護(hù)；年齡既長，女子出嫁到男方家，為男方家族血脈的延續(xù)而生育子女，但卻沒有財產(chǎn)權(quán)、繼承權(quán)，只是丈夫的附屬；如果丈夫去世，成年的兒子成為家長，享有家庭財產(chǎn)的處置權(quán)和各項(xiàng)事務(wù)的決定權(quán)。 總之，在父權(quán)社會中，女性終其一生都不具有完整、獨(dú)立的法律人格。

明清時期，中國傳統(tǒng)社會性別秩序已經(jīng)僵化，一系列維護(hù)男尊女卑的性別制度登峰造極，女性遭遇到了嚴(yán)重的束縛、禁錮和壓迫。 明清法律貫徹男尊女卑的性別觀念，并維護(hù)這種不平等的性別秩序。 首先，在婚姻權(quán)利義務(wù)關(guān)系上，丈夫享有單方面的離婚決定權(quán)。①即 所謂的“七出”，妻子具有不事舅姑、無子、淫佚、惡疾、口多言、忌妒、盜竊七種情形之一，若沒有“三不去”（有所娶無所歸、與更三年喪、前貧賤后富貴）的情形，丈夫就可以單方面休棄妻子。其次，在家庭財產(chǎn)權(quán)利上，妻子除對自己的嫁妝享有所有權(quán)外，沒有家庭財產(chǎn)所有權(quán)。 最后，妻子作為相對于丈夫的卑者，毆打、殺死丈夫所處的刑罰要比丈夫毆打、殺死妻子重得多。 妻子毆打丈夫，杖一百；折傷以上，比照毆打普通人至傷，加三等處罰；篤疾者，絞；死者，斬。 丈夫毆打妻子，折傷以下，不追究；折傷以上，比照毆打普通人減二等處罰；至死者，絞。 妻子故意殺死丈夫?yàn)椤皭耗妗?，屬“十惡”重罪，凌遲處死，而夫殺妻，僅處絞刑。②《 大明律·刑律三·斗毆》“妻妾?dú)颉睏l規(guī)定：凡妻毆夫者，杖一百，夫愿離者，聽之。 須夫自告，乃坐。 至折傷以上，各加凡斗傷三等；至篤疾者，絞；死者，斬；故殺者，凌遲處死。 若妾?dú)蚣罢拚?，又各加一等?加者，加入于死。 其夫毆妻，非折傷，勿論；至折傷以上，減凡人二等。 須妻自告，乃坐。 參見《大明律》，懷效鋒點(diǎn)校，法律出版社1999 年版，第165 頁。如果丈夫因妻子毆罵其祖父母、父母而殺之，僅杖一百。③《大明律·刑律二·人命》“夫毆死有罪妻妾”條規(guī)定：凡妻、妾因毆罵夫之祖父母、父母，而夫擅殺死者，杖一百。 若夫毆罵妻、妾，因而自盡身死者，勿論。 參見《大明律》，懷效鋒點(diǎn)校，法律出版社1999 年版，第155 頁。妻子聞夫喪，如果匿不舉哀、作樂、釋服從吉、改嫁，屬于“十惡”重罪之“不義”。

（二）女性有限的訴訟權(quán)利

明清法律嚴(yán)格限定了女性提起訴訟的事由，女性僅能就特定犯罪行為提起控告。 《大明律·刑律·訴訟》“見禁囚不得告舉他事”條規(guī)定：“其年八十以上、十歲以下，及篤疾者，若婦人，除謀反、叛、逆、子孫不孝，或己身及同居之內(nèi)，為人盜詐侵奪財產(chǎn)，及殺傷之類，聽告。 余并不得告?！保?0］79－80與唐律有關(guān)的規(guī)定相比，明代法律擴(kuò)展了“不得告舉”的主體范圍，在原來“老小篤疾”的基礎(chǔ)上增加了“婦人”。 根據(jù)明代律學(xué)家的解釋，女性犯罪處罰時，僅笞杖刑實(shí)際執(zhí)行，其余的徒刑、流刑可以通過交贖的方式替代，女性往往因自己犯罪處罰較輕而誣告他人，為避免女性濫用自身特權(quán)擅告誣人，故法律限制女性的訴訟權(quán)利。此即所謂“其平人年老而八十以上、幼而十歲以下及篤疾之人，系犯罪勿論者，若婦人系該免徒流者，除謀反、叛逆、若子孫不孝，或己身及同居之內(nèi)，為人盜詐侵奪財產(chǎn)，及有所殺傷之類，此系密切重情，聽其陳告，余外自有壯丁夫男代告，并不得故恃出名赴告”［11］。 “婦人止杖一百，余罪收贖。 此等之人，恃其罪輕，易于誣人，故設(shè)此律?！保?2］清朝法律繼承了明律的此一規(guī)定，順治三年（1646 年）添入注文“以其罪得收贖，恐故意誣告害人”［13］。

由此可知，在明清官方話語中，限制女性訴訟權(quán)利是因?yàn)榉少x予了女性在刑罰上的優(yōu)待，即明清法律所規(guī)定的“其婦人犯罪……若犯徒流者，決杖一百，余罪收贖”。 那么，明清時期對于女性犯罪為何不實(shí)際執(zhí)行徒流之刑呢？ 這是因?yàn)閶D人“不任徒役之事”［14］。 明清時期，被判處徒刑、流刑的犯人都需要服勞役。 “徒者，奴也，奴以辱之之義。 謂罪犯稍重，拘收在官，使之役作辛苦之事?！保?5］徒刑犯人一般發(fā)往官府從事勞役。流刑犯人則按照里數(shù)發(fā)配邊遠(yuǎn)地區(qū)，亦須從事一定期限的勞役。 而女性不能像男性那樣勝任勞役之事，故女性應(yīng)受徒刑、流刑的交錢免罰。 “徒流準(zhǔn)贖，矜其為婦人也”［12］，準(zhǔn)許婦人徒流刑交贖，是出于對女性的憐憫和顧惜。

如果說女性在生理、體力上與男性有差別，她們犯徒流之罪，通過交贖的方式免予刑罰執(zhí)行，并無歧視女性的意涵，而是一種“合理的差別對待”，但將女性群體視為與老人、幼兒、殘疾人同等的行為能力欠缺之人，這種對女性群體的認(rèn)知和定位，則暴露了男權(quán)社會將女性視為“弱者”的潛意識。 在威嚴(yán)而又慈愛的父親或丈夫眼中，女兒或妻子是柔弱、無知、需要被保護(hù)的對象。 這種認(rèn)知和做法本身就暗含了男女兩性之間的強(qiáng)弱不等。 究其實(shí)質(zhì)，男權(quán)社會對女性的憐憫和顧惜是建立在對女性身體柔弱、不堪苦役的性別偏見認(rèn)知基礎(chǔ)上的，是男權(quán)社會的父愛主義在法律領(lǐng)域的體現(xiàn)。 女性先因“柔弱”獲得男權(quán)社會的同情和優(yōu)待，又因男權(quán)社會害怕女性濫用這種優(yōu)待而被限制。 女性被鎖進(jìn)了男權(quán)社會性別制度所構(gòu)筑的牢籠之中，身不由己，受制于人。

二、正位于內(nèi)：社會分工及空間區(qū)隔對女性訴訟的阻礙

在傳統(tǒng)中國社會，理想的性別分工和空間區(qū)隔狀態(tài)是“男主外，女主內(nèi)”，即《周易》所言：“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”［7］331。 這種性別分工和空間區(qū)隔并不鼓勵女性走出家之“內(nèi)”而參與訴訟這種家“外”之事。

（一） “男主外，女主內(nèi)”的性別分工

“男主外，女主內(nèi)”首先是一種性別分工。 這種性別分工起源甚早，至少在原始社會發(fā)展到父系氏族社會時期既已出現(xiàn)。 “男主外”，即由男性負(fù)責(zé)家庭范圍之外的國家政治、社會事務(wù)、農(nóng)耕生產(chǎn)、貿(mào)易往來、對外戰(zhàn)爭等；“女主內(nèi)”，即由女性負(fù)責(zé)家庭“私領(lǐng)域”的日常生活事務(wù)以及蠶織、畜養(yǎng)等生產(chǎn)活動。 男女兩性的內(nèi)外分工，是一種不可隨意逾越的嚴(yán)格界限。 這種性別分工限制了女性對訴訟事務(wù)的參與。

在傳統(tǒng)中國社會，婦女的本職僅限于在家中從事家務(wù)，而一應(yīng)買賣交易、社會交往等家外之事，女性不得干預(yù)。 明清時期，以社會秩序維護(hù)和社會風(fēng)氣塑造為己任的士大夫一再告誡女性不可以干預(yù)家外之事。 所謂“婦以服食之治具為職，而閫外之家事不可預(yù)”［16］；清代，王之鈇將“干預(yù)外政”列為十三條婦禁之首［17］；即使妻子品德再好，能力再強(qiáng)，也不能參與家外之事，所謂“妻雖賢，不可使與外事”［18］126。 在古人眼中，赴衙見官、參與訴訟是典型的“外政”“外事”，婦女不得參與。 元代，多有婦人代替兒夫、子侄、叔伯、兄弟赴官爭訟，刑部認(rèn)為“婦人之義，惟主中饋，代夫出訟，有違禮法”［19］，禮法所確定的婦人分內(nèi)之事是“主中饋”，而出訟是男子之事，故禁止婦人代替男子經(jīng)官告辨詞訟。 明清法律同樣限制婦女的訴訟權(quán)利。

在中國古代，訴訟歷來不為國家和社會所提倡。 在古人觀念中，訴訟是一件“兇事”。 《周易》“訟”卦稱：“有孚窒惕，中吉，終兇?！保?］71－72“無訟”是儒家的理想社會治理狀態(tài)，也是歷代統(tǒng)治者的政治追求。 在底層民眾的生存邏輯中，訴訟的成本很高，是不能輕易碰觸的事情。 宋代袁采在《袁氏世范》中告誡“訟不可長”，訴訟“所費(fèi)財物，十?dāng)?shù)倍于其所直”“胥吏得以受賕而弄法，弊者之所以破家”［20］。 元代，陸梳山所撰的《居家制用》將爭訟列為居家七病之一，認(rèn)為爭訟足以破家［21］。 與人爭訟，經(jīng)年累月，遷延不決，受胥吏衙役的勒索，家產(chǎn)往往為之傾蕩殆盡。 故而，訴訟之事是主外之男子所不應(yīng)為的，主內(nèi)之女子更加不應(yīng)該參與。 婦女出頭訴訟被視為“惡俗”，不僅為法律所禁止，并且為社會輿論所不齒：“至婦女出頭最為惡俗，大干例禁，有玷家聲，里黨相嘲，宗族不齒，上辱祖父，下累子孫，更宜切戒。”［22］

（二）“男子居外，女子居內(nèi)”的性別空間區(qū)隔

《禮記·內(nèi)則》有云：“男子居外，女子居內(nèi)?！保?3］545這是古禮對男女居住空間的限定?！皟?nèi)”與“外”是相對的概念，相對于家之外的空間，家是“內(nèi)”；而在同一家庭內(nèi)部，女性居住的房間則是“內(nèi)”。 這種內(nèi)外界限不可隨意突破，女性的活動空間被嚴(yán)格限制在家內(nèi)，“男女之辯正在內(nèi)外，則婦人不當(dāng)外出明甚”［24］15。 在家庭內(nèi)部，“女子無故，不許出中門”［18］126。 女性若無特別需要跨出房門處理的事務(wù)，最好待在自己的房間內(nèi)。清代就有士人告誡自己要出嫁的女兒，“自己房門無論夫在不在，一進(jìn)房后，即須緊緊拴下”［25］。女性雖非絕對不能跨出家門，但女性離家外出不為社會所提倡，法律亦禁止女性外出從事一些特定的活動。

明清法律法令明確禁止婦女入廟燒香、出入茶館等的離家外出活動。 《大明律·禮律》“褻瀆神明條”規(guī)定：“若有官及軍民之家，縱令妻女于寺觀神廟燒香者，笞四十，罪坐夫男。 無夫男者，罪坐本婦。 其寺觀神廟住持及守門之人，不為禁止者，與同罪?！保?0］89《大清律例》繼承了《大明律》的此條規(guī)定，嚴(yán)禁婦女出入寺觀神廟。 國家法律的這種規(guī)定也為當(dāng)時的官員所恪守。 明代，莊起元在浙江蘭溪縣任上發(fā)布《諭齊民檄》禁止婦女入寺觀燒香，“婦女入寺觀燒香，有玷清規(guī)，著地方里遞擒送究治”［26］。 清代，丁日昌任江蘇巡撫時，訪聞蘇州有婦女入茶館飲茶的陋習(xí)，便札令江蘇藩臬兩司轉(zhuǎn)飭各首府縣，嚴(yán)禁婦女入茶館飲茶，“嗣后凡省城內(nèi)外，所有茶館，均不準(zhǔn)招集婦女入內(nèi)”［27］300。

“女子居內(nèi)”并不僅僅是一種禮儀倡導(dǎo)，在實(shí)際的社會生活中，大部分女性的活動范圍確實(shí)十分有限。 明代徐三重即稱：“予嘗至宜興旅寓，民舍罕見婦女形跡，亦絕無往來道路。”［24］15當(dāng)然，來自不同階層家庭的女性的活動空間和自由度并不完全相同。 底層?jì)D女要從事生產(chǎn)勞動，不可能不出中門。 在清代乾隆年間，直隸行唐縣所發(fā)生的一起白晝搶奪傷人案件中，受害人郭氏即是在騎驢看視莊稼時被傭工馮平所傷［28］。 但這一案件也顯示女性單獨(dú)外出可能遭受的危險。

在崇尚女子居內(nèi)的整體社會氛圍之下，女子邁出家門，經(jīng)州過縣，赴官參訟，確實(shí)將遭受無形的道德壓力，需要具有突破禮法的極大勇氣。 清代張我觀于康熙五十九年（1720 年）五月份在浙江會稽縣任上時，曾頒布《申教令廣勸導(dǎo)等事》以除該邑弊俗，其中之一即是“戒婦女不許呈告也”。 其理由是“內(nèi)言不出于閫，禮教則然。 言且如此，況可拋頭露面匍匐訟庭耶？”［29］根據(jù)禮教，女性的言語尚且不能傳出閨門內(nèi)室，女性的身體更不可暴露于公堂之上。

同時，中國古代社會的纏足陋俗也制約了女性的活動自由。 雖然纏足在最初可能并非出于限制女性行動自由之目的，但在客觀上確實(shí)起到了將女性捆縛于有限空間內(nèi)部的作用。 在交通不發(fā)達(dá)的古代，纏足女性的空間移動能力非常有限。纏足后的女子走路異常困難，動必扶墻摸壁、拄杖持桿，有條件者則由婢女扶持或背負(fù)，但即使是持杖扶婢，走不了多遠(yuǎn)便氣喘吁吁［30］。 這為女性參加訴訟造成了極大的不便。 女性行至官府參加訴訟的實(shí)際路程或許并不長，但中間卻有著重重的阻隔，既有來自國家及社會的無形道德壓力，也有來自女性自身身體的力有不逮。

三、男女有別：男性司法人員對涉訟女性貞節(jié)的威脅

（一）“嚴(yán)男女之大防”的性別觀念

在中國古代，男女有別被認(rèn)為是人與禽獸相區(qū)分的標(biāo)志之一，是倫常秩序的起始。 《周易序卦》有言：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮儀有所錯?！保?］675“男女有別，然后父子親；父子親，然后義生；義生，然后禮作；禮作，然后萬物安?！保?3］1002男女交媾，始有人類的繁衍存續(xù)。 人世間的君臣、父子、夫婦的綱常倫教都是起始于男女，欲正君臣、父子、夫婦之倫必先正男女之義。因此，中國古代社會尤為重視男女之間的倫常秩序。

男女有別，則男女授受不親，尤其是已知男女之事者，不可私相接觸。 男女相互交好必須遵循禮儀規(guī)范，即所謂“男女無媒不交，無幣不相見”［23］27－28。 早在先秦時期，《禮記》 即已嚴(yán)男女之大防：“男女不雜坐，不同椸、枷，不同巾、櫛，不親授。 嫂叔不通問。 諸母不漱裳。 外言不入于梱，內(nèi)言不出于梱。 女子許嫁，纓，非有大故，不入其門。 姑、姊、妹、女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食?！保?3］500此種男女不相授受的制約屢見于歷代對女性的訓(xùn)誡之文，并為國家和社會所倡導(dǎo)。 唐代《女論語》告誡稱：“內(nèi)外各處，男女異群。 莫窺外壁，莫出外庭。 男非眷屬，莫與通名。 女非善淑，莫與相親?！保?1］明代《女小兒語》有言：“古分內(nèi)外，禮別男女，不避嫌疑，招人言語。”［32］清代《婦女一說曉》亦云：“莫外坐，莫窺窗，男女各別要隱藏?！保?3］此種言論，不勝枚舉。 男女有別的訓(xùn)誡和勸諭并非僅僅停留在道德約束層面，而且得到了國家法律的認(rèn)可，并被切實(shí)地推行。

明清國家法律及政府禁令將女性的活動范圍嚴(yán)格限制在家庭范圍之內(nèi)，使女性接觸家庭之外男性的機(jī)會大大減少，從而將女性與社會隔絕，以維護(hù)男女有別的性別秩序。 明朝法律嚴(yán)禁婦女入廟燒香，根據(jù)明代律學(xué)家應(yīng)槚的解釋：“寺觀神廟皆僧道所居，非有妻妾之人。 官與軍民之家妻女豈宜至此？ 縱令，與住持、守門之人皆笞四十。 此皆別男女、正風(fēng)俗之事。”［12］婦女入廟燒香不僅被認(rèn)為是褻瀆神明，而且燒香婦女與沒有妻妾家室的僧人、道士接觸，容易發(fā)生奸通曖昧情事，敗壞風(fēng)化，所以法律予以嚴(yán)禁，以維護(hù)男女有別的社會性別秩序。 地方官員也會針對所轄地方有違男女有別的社會風(fēng)俗予以禁止。 清朝，雍正二年（1724 年）六月，張我觀于浙江會稽任上，頒行禁令，禁止婦女入廟“打扇”（即在酷暑之時，為神明扇風(fēng)消暑——筆者注）。 其理由是“時值酷暑，男子裸身露體者甚多，婦女雜集乘涼，大為不便”［29］。 清代丁日昌任江蘇巡撫時曾禁止婦女入茶館飲茶的陋習(xí)，亦是認(rèn)為婦女入茶館，男女混坐，履舄交錯，傷風(fēng)敗俗［27］300。

（二）女性外出參訟面臨的貞節(jié)危險

按照古代社會的性別秩序觀念，女性的活動空間應(yīng)當(dāng)被限定在家庭范圍內(nèi)，①在實(shí)際的社會生活中，男女有別這一規(guī)范因社會階層的不同，在具體落實(shí)上有所差別。 明代呂坤稱：“貧家男女易雜，小民名節(jié)多輕。 非若士大夫之家，嚴(yán)內(nèi)外以遠(yuǎn)別，有禮義以養(yǎng)心?！薄裁鳌硡卫ぁ秾?shí)政錄》，載于北京圖書館古籍出版編輯組《北京圖書館古籍珍本叢刊（48）》，書目文獻(xiàn)出版社 1998 年版，第 195 頁。而參與訴訟，必然將突破“女正位乎內(nèi)”的空間限定。 女性出外，拋頭露面，將自己的身體暴露在不特定多數(shù)的男性面前，有失節(jié)的危險。 明太祖朱元璋即在《大誥武臣》中告諭：“男子?jì)D人，必要有分別，婦人家專一在里面，不可出外來，若露頭露臉出外來呵，必然招惹淫亂的事?！保?4］中國古代限制女子的活動空間是上自國家下至民間的共識，就連一國之君都事無巨細(xì)地勸告女子待在家里面不可與外人相見。

明清時期，官府之中職掌具體司法事務(wù)的人員絕大多數(shù)是男性。 以清代州縣衙門為例，知州、知縣為州縣最高長官，知州、知縣之下設(shè)助理官（州同、州判；縣丞、主簿）、首領(lǐng)官（典獄官）、雜職官（巡檢、驛丞等）［35］，皆由男性充任。 州縣官賴以推行法律和政令的衙役，如馬快和步快（執(zhí)行傳喚及逮捕，在審訊時到庭隨時供州縣官驅(qū)使）、捕役（負(fù)責(zé)緝捕賊盜）、仵作（驗(yàn)尸官）、獄卒（看守監(jiān)獄），無一例外皆是男性。②能夠在官府司法事務(wù)中承擔(dān)一定職能的女性是官媒。 據(jù)清人徐珂稱：“官媒為婦人之充官役者。 舊例：各地方官遇發(fā)堂擇配之婦女，皆交其執(zhí)行，故稱官媒。 兼看管女犯之罪輕者，如斬絞監(jiān)候婦女，秋審解勘經(jīng)過地方，俱派撥官媒伴送。”〔清〕徐珂《清稗類鈔》（第五冊），中華書局1984 年版，第2115 頁。 媒人有官媒和私媒之分。 西周開始設(shè)置媒氏之官，負(fù)責(zé)男女婚姻相關(guān)事宜，登記男女姓名及出生日期，督促其及時嫁娶，監(jiān)督婚禮執(zhí)行，對違背禮法者予以處罰。 參見衣若蘭《三姑六婆：明代婦女與社會的探索》，中西書局2019 年版，第110 頁。 另外，穩(wěn)婆，即產(chǎn)婆，具有接生的經(jīng)驗(yàn)和知識，對女性身體及生理結(jié)構(gòu)較為熟悉，也會接受官府的委托從事女性身體檢驗(yàn)以及監(jiān)管、照護(hù)女性罪犯或受害人的工作。 明朝隆慶年間，山西太原府靜樂縣龍泉都男丁李良雨忽轉(zhuǎn)為女性，李良雨之兄控縣，縣官將李良雨拘拿，“穩(wěn)婆方氏領(lǐng)至馬房驗(yàn)，系變形，與婦人無異”。 〔明〕李詡《戒庵老人漫筆》，中華書局1982 年版，第182 頁。 《大明律·刑律·斷獄》“婦人犯罪”條規(guī)定：婦人懷孕“若犯死罪，聽令穩(wěn)婆入禁看視，亦聽產(chǎn)后一百日乃行刑”。 參見《大明律》，懷效鋒點(diǎn)校，法律出版社1999 年版，第223 頁。 清代法律對婦人懷孕犯死罪看視的規(guī)定一如明律。 穩(wěn)婆也參與被強(qiáng)暴婦女或懷孕婦女的驗(yàn)尸、驗(yàn)傷工作，例如，黃六鴻《?；萑珪份d：“凡胎孕傷墮，須令穩(wěn)婆定胎月數(shù)、已未成形，取供附卷。”〔清〕黃六鴻《?；萑珪?，卷十六“刑名部”，“人命下”，光緒十九年文昌會館刻本，第175 頁。 穩(wěn)婆受官府之委托從事相應(yīng)工作，但并無確切的證據(jù)表明穩(wěn)婆是否是與官媒一樣在官府充役。一個在家庭內(nèi)部尚且需要防男女之閑的社會，女性進(jìn)入訴訟場域之中，面臨手中握有或大或小權(quán)力、具有相對于自己處于絕對優(yōu)勢地位的陌生男子，無疑是置身于群狼環(huán)伺之境，其身體、貞節(jié)將遭遇極大的威脅。

明代呂坤在其《實(shí)政錄》一書中即指出了女性出入公門參與訴訟將會遭遇的性威脅。 “婦人一入公門，無限之辱。 掏摸戲狎，無所不至。 有因之而喪名節(jié)者……至于死罪，婦人往往為獄中吏卒所占?！保?6］197“衙門吏書舞文壞法……或凌辱婦女?！保?6］111如果女性被羈押監(jiān)禁，“牢頭獄卒溷亂，雖貞女無以自明”［37］，往往被“監(jiān)中諸犯輕薄及牢頭獄卒調(diào)戲”［38］。 據(jù)此可知，當(dāng)時衙門吏員有凌辱、性侵涉訟女性的現(xiàn)象，并且這不是個別之輕微問題，而是應(yīng)當(dāng)嚴(yán)加防范、著重解決的帶有普遍性的社會問題。 這一定程度上也影響了女性參與訴訟的主動性，甚至有的女性視訴訟為畏途，為了躲避訴訟而選擇自殺。 清朝乾隆四十三年（1778年）四月二十三日四川省彰明縣縣民李應(yīng)瓏的妻子李孫氏就因害怕“被拿送到官出丑”，將自己年幼的兒子、女兒縊斃，然后自縊殞命［39］。

四、忠貞敬順：男權(quán)社會女性角色期待對女性訴訟的否定

（一）傳統(tǒng)社會的理想女性角色

在一定的社會性別秩序之下，圍繞不同的性別群體形成了特定的符合該性別角色的行為規(guī)范、話語體系。 這套規(guī)范和話語體系對不同性別的身份、行為、責(zé)任提出了要求，以塑造合格的男性或女性。 中國古代社會對女性的品德、言辭、儀態(tài)以及手藝、技能都有嚴(yán)格的要求，即所謂的婦德、婦言、婦容、婦功“四德”。

漢代杰出的女史學(xué)家、文學(xué)家班昭將有關(guān)女性四個方面的行為準(zhǔn)則明確化：“女有四行，一曰婦德，二曰婦言，三曰婦容，四曰婦功。 夫云婦德，不必才明絕異也；婦言，不必辯口利辭也；婦容，不必顏色美麗也；婦功，不必工巧過人也?！保?0］3進(jìn)而，班昭對婦女“四德”進(jìn)行了具體的正面界定。所謂“婦德”是指婦女要“清閑貞靜，守節(jié)整齊，行己有恥，動靜有法”。 婦以德為主，婦德的核心是“貞順”，即對丈夫保持貞操，從一而終，順從公婆、丈夫的意愿。 “婦言”是指婦女應(yīng)“擇言而說，不道惡語，時然后言，不厭于人”，婦人話語不貴多，而在于恰當(dāng)、合適。 “婦容”是指婦女應(yīng)當(dāng)“盥浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時，身不垢辱”，即應(yīng)容貌潔凈，端莊靜一，婉娩因時。 “婦功”則是要求婦女“專心紡績，不好戲笑，潔齊酒食，以奉賓客”，即精熟針織紡績、膳食供奉諸事。

明清社會的性別規(guī)范主要是單方面地施加于女性，要求女性絕對地忠誠、服從于男性，做賢妻良母。 簡而言之，明清社會對女性的道德要求主要有以下兩個方面：

第一，忠貞。 夫?yàn)槠蘧V是古代“三綱”之一。婦以夫?yàn)樘?，所謂“天固不可逃，夫固不可離”，妻子應(yīng)當(dāng)忠貞于丈夫、從一而終，甚至應(yīng)當(dāng)為保全丈夫的生命而犧牲自己。①據(jù)清代藍(lán)鼎元《女學(xué)》記載，宋朝建炎年間，滁州丁國賓被盜賊掠去，將要烹食，丁妻懇求代夫死，賊人烹食妻子而將丈夫釋放；元至正十二年（1352 年），房山縣鬧饑荒，士兵乏食，將要烹食李仲義，李仲義妻子劉氏稱丈夫瘦小不可食，自己既肥且黑味美，遂代夫受烹。藍(lán)鼎元評價稱：“婦以夫?yàn)樘?，茍可以全夫命，雖死不辭，此所謂正也。”〔清〕藍(lán)鼎元《女學(xué)》，載于〔清〕藍(lán)鼎元《鹿洲全集》（下冊），蔡炳劍、王鈿點(diǎn)校，廈門大學(xué)出版社1995 年版，第610 頁。 李仲義妻代夫受烹之事，亦可參見〔清〕魏息園《繡像古今賢女傳九卷》，載于江慶柏、章艷超編《中國古代女教文獻(xiàn)叢刊（21）》，北京燕山出版社2017 年版，第309 頁。妻子應(yīng)絕對地在性道德上忠誠于丈夫，不能夠自愿與丈夫之外的男性發(fā)生性關(guān)系，即使在遭遇猥褻、強(qiáng)奸等性威脅時，也應(yīng)為保持貞節(jié)而激烈反抗，甚至不惜身死。 在丈夫死亡后，妻子應(yīng)當(dāng)矢志守節(jié)，不得改嫁，即使法律并未對寡婦改嫁進(jìn)行限制。 妻子對丈夫的忠貞是天之理，若有違背，往往遭受他人的輕視甚至鄙視，招致道德上的譴責(zé)和否定。 而從一而終的節(jié)婦，或殉夫的烈女，則往往會受到國家和社會的肯定、贊揚(yáng)。

第二，敬順。 所謂“敬順之道，婦人之大禮也”［40］2，根據(jù)班昭的解釋，敬是持久之謂，即夫妻終身不離，欲持久則妻子當(dāng)知止足；順是寬裕之謂，即夫妻關(guān)系融洽，欲寬裕則妻子應(yīng)尚恭下。 具體而言，妻子應(yīng)當(dāng)尊敬、順從丈夫，妻子不可輕慢、侮辱丈夫，說話有分寸，舉止要端正；妻子不可自行己意，逾越界限，專斷家事，忤逆丈夫。 要求妻子敬順丈夫是夫?yàn)槠蘧V、婦以夫?yàn)樘斓漠?dāng)然結(jié)果。所謂“婦人，伏于人也”［41］，女性天生就是從屬于男性、服侍男性的。 夫義婦聽、夫唱婦隨，是理想的夫妻關(guān)系。 在這種理想的兩性關(guān)系中，女性處于被主導(dǎo)的服從者地位。

經(jīng)由官方倡導(dǎo)、士大夫說教以及民間戲劇、說書等的渲染與傳播，明清時期“義”“節(jié)”等社會價值已經(jīng)滲透到社會各階層?jì)D女心中［42］。 男尊女卑的性別觀念深入人心，有關(guān)女性忠貞、敬順的道德規(guī)范被認(rèn)為是天地之常經(jīng)、人倫之大法而為全社會所認(rèn)可和固守，而且這種性別觀念和秩序得到了國家法律的承認(rèn)和維護(hù)。

（二）女性參訟遭遇的社會否定性評價

明清社會普遍存在民眾鄙視、輕賤涉訟女性的現(xiàn)象。 根據(jù)張我觀的記載，在清代山西，女性一旦出入衙門即受到鄉(xiāng)親鄰里的鄙視、輕賤。 所謂“吾山右風(fēng)俗，婦女一經(jīng)出入衙門，鄉(xiāng)黨即莫不賤之。 故俗語云：婦女一入衙，三世莫結(jié)親”［29］。 婦女出入衙門，鄉(xiāng)里之人便不問青紅皂白，認(rèn)為女性不潔，玷辱門庭，從而一致予以鄙視排斥，不再與該婦女所在的家族結(jié)親。 這種俗語是人們在長期社會生活中形成的普遍認(rèn)知和行為習(xí)慣的真實(shí)反映。 由此可知，清代山西鄙視輕賤女性訴訟的社會現(xiàn)象由來已久，女性出入衙門有違女性貞潔形象是人們的普遍認(rèn)知，鄙視輕賤訴訟女性及其家族是人們普遍的習(xí)慣性行為。

清代公案小說《施公案》中記載，施公（即施世綸，施瑯之子，是清朝著名的清官——筆者注）在審理朱有信與劉永銀錢糾紛案件時，傳喚劉永的妻子問話。 劉永之妻上堂言稱：“小婦人清白良家，閨閣女子，傳我前來，什么緣故？ 拋頭露面，進(jìn)縣見官見吏，豈不令人笑談！ 知道的，言是丈夫連累了妻子；不知道的，說我敗壞閨門。 只恐娘家鄰右，人言不遜?！保?3］這雖然是小說之言，但其所反映的社會民眾對女性涉訟見官的態(tài)度則是真實(shí)的。

社會民眾發(fā)現(xiàn)女性踏入官府，見官見吏，拋頭露面，往往議論嘲笑，以為女性行為不檢點(diǎn)，敗壞閨門，并不管女性因何而涉訟。 這是因?yàn)樵诟旧吓詤⒃A是與男權(quán)社會對女性的角色期待相悖逆的。 男權(quán)社會對女性的角色期待是謹(jǐn)守貞節(jié)、溫婉柔順，而女性參訟不論其原因?yàn)楹危际菑摹皟?nèi)”走向了“外”，違背了自身的社會角色。 而違背了既定性別角色的涉訟女性遭遇到社會民眾的無情唾棄，甚至她們的家庭也因此不再被尊重。

結(jié) 語

明清時期，在法律上，女性的訴訟權(quán)利是受限的；在實(shí)際社會生活中，女性參與訴訟也受到重重阻礙。 女性在訴訟上的地位是中國傳統(tǒng)社會女性地位的縮影，深受社會性別制度的影響。 在中國古代男權(quán)社會，女性的社會地位低于男性，男尊女卑是最基本的社會性別秩序。 法律體現(xiàn)并維護(hù)著這種社會性別秩序。 女性在法律人格上被視為男性的“附庸”，不享有完整的訴訟權(quán)利，僅能夠?qū)μ囟ㄐ袨樘崞鹪V訟。 “男主外，女主內(nèi)”的性別分工和空間區(qū)隔，為女性劃定了社會活動空間，女性被嚴(yán)格限定在家“內(nèi)”。 女性走出家參與訴訟突破了男外女內(nèi)的界分，突破了男女之大防，是性別制度所不允許的。 在男性主導(dǎo)的社會中，女性進(jìn)入訴訟更易遭遇人身上的侵害，并因與男權(quán)社會的角色期待相背離，而遭到更多的社會負(fù)面評價。這些都對女性參與訴訟造成了限制和阻礙，使得社會地位本即不高的女性群體，在遭受不公對待時難以通過法律獲得救濟(jì)，從而更加處于弱勢的地位。