馬克思主義中國化啟蒙的歷史演進與基本經(jīng)驗

王連杰，丁曉強

（華東師范大學 馬克思主義學院，上海 200241）

引 言

“啟蒙”的原初語境來自西方社會。 德國哲學家康德在1784 年的《答復這個問題：“什么是啟蒙運動？”》一文中指出：“要有勇氣運用你自己的理智！ 這就是啟蒙運動的口號?！保?］盡管康德對于“啟蒙”的描述并不是“啟蒙”一詞的原初表達，但仍舊說出了啟蒙的兩層核心要義：一是通過對理性的贊揚和運用，實現(xiàn)世界祛魅，使人類獲得關于自然、社會以及人自身的真理性認識；二是以“人的理性高于神的啟示”為基本遵循消除人類社會一切故有弊病。 從社會歷史發(fā)展和思想史的角度審視，理性能力是在資本主義戰(zhàn)勝封建社會以及唯名論革命摧毀中世紀神學基礎過程中萌生的“自我籌劃”能力，其追求的價值旨趣在于以理性之光實現(xiàn)對既有世界秩序和精神秩序的變革。可以說，啟蒙的燈塔照亮了西方。 然而，啟蒙并不是盡善盡美的。 黑格爾早在1807 年的《精神現(xiàn)象學》中就對啟蒙、啟蒙運動以及啟蒙精神進行了全面的反思；馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中也對啟蒙思想進行了揚棄；霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》以及他們之后的后現(xiàn)代主義者們更是對啟蒙和現(xiàn)代性的傳統(tǒng)進行了全面抨擊。

發(fā)端于西方的啟蒙跨越了200 年的時間間距來到近代中國，西方的啟蒙邏輯在半殖民地半封建的近代中國能否得到淋漓彰顯？ 近代中國啟蒙與近代西方啟蒙的確有一個相似的地方，就是都運用“啟蒙”這面“反光鏡”對公認的“傳統(tǒng)”進行批判，對自我、對過去進行深刻反思。 西方啟蒙思潮中所宣揚的平等、自由等激勵人心的口號迎合了處在由傳統(tǒng)社會逐步走向現(xiàn)代社會的近代中國知識分子們。 但是，在試圖“復制”西方啟蒙模式的漫漫探索下，以洋務運動為代表的科學技術啟蒙，以戊戌變法、辛亥革命為代表的政治文化制度的啟蒙均遭遇失敗。 歷史事實帶來兩點啟示：其一，啟蒙的面相是多重的，“啟蒙”并不是西方語境中的“普世”話語，更“沒有單一的所謂‘啟蒙精神’”［2］；其二，中國絕不能亦步亦趨地跟在西方啟蒙邏輯的后面，而是要探索一條既有別于本國傳統(tǒng)封建主義、又有別于西方資本主義的中國式啟蒙道路。 毛澤東在《新民主主義論》中以“五四”為節(jié)點將中國文化戰(zhàn)線或思想戰(zhàn)線劃分為兩個不同的歷史時期，即五四以前資產(chǎn)階級新文化和封建階級舊文化的斗爭時期與五四以后中國共產(chǎn)黨人的共產(chǎn)主義文化和帝國主義、封建主義文化的斗爭時期。 據(jù)此，我們將五四作為劃分近代中國啟蒙的分界點，即劃分為五四前舊式的“移植式啟蒙”與五四后新式的“中國式啟蒙”。 作為定論和事實，“五四”啟蒙最終由資產(chǎn)階級的自由主義啟蒙轉向無產(chǎn)階級的馬克思主義啟蒙。 馬克思主義中國化啟蒙是“接著”馬克思主義啟蒙“往下說”的。 我們以“轉向”為敘事基調，進一步探索馬克思主義中國化啟蒙的歷史演進與基本經(jīng)驗。

“我們黨的歷史，就是一部不斷推進馬克思主義中國化的歷史。”［3］就范疇內涵而言，馬克思主義中國化啟蒙指的是中國共產(chǎn)黨在“救中國”和“發(fā)展中國”的偉大歷史征程中以馬克思主義為理論武器，批判蒙昧、啟迪科學、轉化傳統(tǒng)、避免教條、凝聚力量、打破西方啟蒙精神桎梏、提升民眾思想覺悟與政治覺悟的思想解放運動。 我們探索馬克思主義中國化啟蒙的學理依據(jù)有四個：其一，緣于馬克思主義自身的發(fā)展規(guī)律；其二，緣于近代西方啟蒙與近代中國啟蒙的交集與岔路；其三，緣于中國社會的客觀實際與中國式啟蒙的脈絡走向；其四，緣于馬克思主義中國化所形成的兩大理論成果的基礎性地位。 黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》在總結黨百年奮斗的歷史意義時指出：“一百年來，黨堅持把馬克思主義寫在自己的旗幟上，不斷推進馬克思主義中國化時代化，用博大胸懷吸收人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果，用馬克思主義中國化的科學理論引領偉大實踐?！保?］百年來中國共產(chǎn)黨領導并不斷推進的馬克思主義中國化是異常艱巨的偉大事業(yè)，希望本文能夠為進一步理解馬克思主義中國化的豐富內涵、拓展馬克思主義中國化的研究空間、把握馬克思主義中國化的基本規(guī)律、找尋馬克思主義中國化研究的理論生長點貢獻力量。

一、五四啟蒙奠定了馬克思主義中國化發(fā)生的邏輯基礎

（一）五四新文化運動前期（1915—1919）①根據(jù)毛澤東在《新民主主義論》中的相關論述以及學界已經(jīng)達成的基本共識，本文以作為歷史事件意義上的五四愛國運動為分界線，將廣義上的五四新文化運動劃分為前后兩個時期，即前期為1915—1919 年，后期為1919—1923 年。與自由主義啟蒙

1915 年前后，中國的思想界尊孔復古逆流橫行，卷土重來的封建倫理綱常給苦悶與彷徨中的人們又套上了沉重的枷鎖。 在這種思想氛圍下，陳獨秀、李大釗、胡適、吳虞、魯迅等激進民主主義啟蒙者以《新青年》為理論陣地，以西方進化論為哲學基點，掀起了一場自由主義啟蒙。 就啟蒙特點而言，這場自由主義啟蒙表現(xiàn)為以激進式的啟蒙方式批判舊文化，弘揚新文化。 就啟蒙的內容而言，這場自由主義啟蒙的輻射面有兩大塊：其一，啟蒙者以對于儒家封建倫理思想的抨擊來反對專制、神權、愚昧與迷信。 如，陳獨秀在創(chuàng)辦《新青年》之初就將“自主自由之人格”列為六大啟蒙主題之首義，指出中國需要“改弦而更張之”，認為與社會現(xiàn)實生活背道而馳的誑人之事“雖祖宗之所遺留，圣賢之所垂教，政府之所提倡，社會之所崇尚，皆一文不值也”［5］；其二，啟蒙者以對于民主與科學的提倡來弘揚理性主義、務實態(tài)度、民主精神與科學精神。 如，李大釗以樂觀的戰(zhàn)斗精神、清晰的辯證思維以及鮮明的現(xiàn)代唯物論的觀點在《〈晨鐘〉之使命》《民彝與政治》《新生命誕孕之努力》《青春》《今》《孔子與憲法》《自然的倫理觀與孔子》等文章中熱情宣揚了民主主義思想和科學真理。

（二）五四新文化運動后期（1919—1923）與馬克思主義啟蒙

五四新文化運動后期的啟蒙發(fā)生了轉向，即由前期的自由主義啟蒙轉為后期的馬克思主義啟蒙。 促使啟蒙發(fā)生轉向的原因主要有四點：一是囿于文化領域的自由主義啟蒙無法適應民族主義革命的內在需要；二是第一次世界大戰(zhàn)引發(fā)的西方資本主義文化、文明的危機致使承襲西方啟蒙邏輯的自由主義啟蒙衰相初顯；三是俄國十月革命的勝利為馬克思主義啟蒙樹立了榜樣；四是作為歷史事件意義上的五四愛國運動為馬克思主義啟蒙奠定了階級基礎。 需要注意的是，此時的李大釗、陳獨秀等啟蒙者已經(jīng)由激進的民主主義者轉變?yōu)樵缙诘鸟R克思主義者。 在“南陳北李”的引領下，毛澤東、周恩來、鄧中夏等一大批進步青年紛紛轉變?yōu)榫哂谐醪焦伯a(chǎn)主義思想的知識分子，他們通過各種各樣的途徑推動了馬克思主義啟蒙向縱深發(fā)展。 著名學者張靜如在研究中將馬克思主義在中國的發(fā)展劃分為引進階段和同中國實際相結合階段，他指出，“引進馬克思主義，是馬克思主義同中國實際相結合的前提。 沒有引進，也就談不上其他”［6］。 也就是說，馬克思主義在中國的傳播是馬克思主義中國化發(fā)生的前提。 據(jù)此，這一時期馬克思主義啟蒙對馬克思主義中國化發(fā)生的邏輯基礎作用表現(xiàn)在兩個方面：一是啟蒙者通過辦雜志、寫文章、組社團、參加論戰(zhàn)等方式促進了馬克思主義的傳播，從而為馬克思主義中國化的發(fā)生奠定了理論基礎；二是啟蒙者通過深入群眾、建立共產(chǎn)主義小組、成立中國共產(chǎn)黨等途徑促進了馬克思主義與中國實際的結合，從而為馬克思主義中國化的發(fā)生奠定了實踐基礎。

二、新啟蒙促進了 “馬克思主義中國化”的出場

（一）新啟蒙運動的提出及其發(fā)展

新啟蒙運動的提出與全面抗戰(zhàn)爆發(fā)前夕中國思想文化界肆意橫行的殖民文化、反動文化與復古思潮是直接關聯(lián)的。 面對殖民文化的奴役和復古思潮的侵蝕，中國共產(chǎn)黨認識到，只有掀起一場新的啟蒙運動，才能揭批文化暗流，才能以文化統(tǒng)一戰(zhàn)線以及抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線“喚醒并推動全國民眾爭取民族的解放”［7］。 1936 年的 9—10 月，陳伯達以《哲學的國防動員》一文首次將新啟蒙運動提上議事日程，并且通過基本內容、基本綱領、基本路徑和主要任務四個方面初步勾勒出啟蒙的基本輪廓。 在新啟蒙的基本綱領上，他指出，“繼續(xù)并擴大戊戌、辛亥和五四的啟蒙運動，反對異民族的奴役，反對禮教，反對獨斷，反對盲從，破除迷信，喚起廣大人民之抗敵和民主的覺醒”［8］。隨后，艾思奇、柳湜在《中國目前的文化運動》《新啟蒙運動和中國的自覺運動》《國難與文化》中對新啟蒙運動的性質、內容以及當前文化運動的病癥的系統(tǒng)分析又進一步擴大了新啟蒙運動的影響。 1937 年5 月，新啟蒙運動借著五四運動十八周年的歷史際遇獲得了蓬勃發(fā)展。 《北平月報》《華北呼聲》等刊物紛紛開辦特輯對新啟蒙運動展開熱烈討論。 1937 年7 月，全面抗戰(zhàn)的爆發(fā)致使全國進步的文化界、知識界人士紛紛卷入抗日救亡的滾滾洪流。 在這樣的形勢下，新啟蒙運動的主要領導者和參與者被迫離開北平、上海等文化中心，他們懷揣著對于馬克思主義的崇高信仰和中國必勝的堅定信念，通過各種途徑，克服各種困難，紛紛奔赴革命圣地——延安。 至此，新啟蒙運動在抗戰(zhàn)的硝煙中落下帷幕，并由如火如荼的“進行時”轉入總結階段。

（二）新啟蒙與“馬克思主義中國化”命題的正式提出

作為特定命題、特定概念，“馬克思主義中國化”是毛澤東在1938 年中共六屆六中全會（擴大的）上首次提出的。 促使毛澤東提出“馬克思主義中國化”這一科學命題的原因很多，概括起來主要有兩點：其一，毛澤東同志在開辟中國革命道路過程中所表現(xiàn)出的追求真理、崇尚實踐、注重農民與農村問題、善于向群眾學習的諸多優(yōu)秀品質；其二，遵義會議后教條主義的思想路線在黨內仍然存在著較大影響，必須予以糾正。

新啟蒙運動與“馬克思主義中國化”科學命題的正式提出之間又存有怎樣的關聯(lián)呢？

首先，從新啟蒙運動的啟蒙依據(jù)來看，新啟蒙者認為，“一切外來的優(yōu)良的思想、學術，要通過自己民族，與民眾的血肉相聯(lián)結，它才能發(fā)揚光大，變?yōu)樽约旱奈幕?，它才是具體的，不是抽象的教條，它才能解決中國的問題，變?yōu)橹袊锩笇У睦碚摗保?］；“改革中國總要就中國找辦法”；“許多外來的東西，我們認為，用在中國就應該中國化”［10］。 新啟蒙運動期間，陳唯實的《通俗辯證法講話》、陳伯達的《哲學的國防動員》、柳湜的《論中國化》、張申府的《論中國化》、艾思奇的《論中國的特殊性》等一批新啟蒙力作的相繼問世，極大帶動了思想文化界對于“中國化”問題的研究熱情，營造了抗戰(zhàn)期間濃厚的“中國化”氛圍，以較為完整的理論體系將“中國化”的探索推向高潮。

其次，從新啟蒙運動的啟蒙目標來看，以馬克思主義為旨歸的新啟蒙運動的開展過程同時也是在中國進一步傳播馬克思主義的過程。 在20 世紀30 年代的傳播過程中，出現(xiàn)了一個最為鮮明的特點，那就是馬克思主義哲學的基本原理與中國實際相結合的傾向。 《資本論》第1 卷、《反杜林論》、《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》等經(jīng)典著作的譯介起到了一體兩面的效果，即一方面促使馬克思主義哲學在中國的傳播，另一方面又推動了馬克思主義哲學的中國化。 最具典型代表的是陳伯達提出的“使唯物辯證法在中國問題中具體化起來，更充實起來”的主張。 陳伯達雖然沒有使用“中國化”一詞，但實際上已經(jīng)包含了毛澤東在黨的六屆六中全會上正式提出的“馬克思主義中國化”的主要意涵。 美國學者雷蒙德·懷利將陳伯達在新啟蒙運動中的這些觀點視為后來馬克思主義中國化的萌芽。 顯然，新啟蒙運動中文化語境與學術語境下的“中國化”與毛澤東所提出的偏政治語境的“馬克思主義中國化”之間存在著一定的聯(lián)系。 “馬克思主義中國化”一經(jīng)正式提出，艾思奇、張申府、柳湜等新啟蒙者便紛紛作出響應。 他們從中國化的必要性與可能性、基本原則以及具體途徑等角度對馬克思主義中國化進行闡證。

綜上，新啟蒙運動推動了馬克思主義中國化的歷史進程，為“馬克思主義中國化”科學命題的正式提出提供了文化基礎和輿論準備，從而也為隨后的延安整風運動以及新民主主義文化體系的構建提供了寶貴的思想資源。

三、“真理標準”啟蒙開啟了馬克思主義中國化的新階段

（一）真理標準問題大討論與馬克思主義的重新啟蒙

“文化大革命”結束后，一篇標題為《實踐是檢驗真理的唯一標準》（以下簡稱《實》文）的文章拉開了真理標準問題大討論的歷史序幕。 該文以馬克思主義的立場、觀點和方法駁斥了“兩個凡是”，為仍處于迷茫期、徘徊期的無數(shù)群眾帶來了思想啟蒙，但卻在發(fā)表后不久遭到來自各方的批評。 這樣的情況使真理標準的討論陷入不太明朗的僵局。 面對重重壓力，鄧小平等老一輩無產(chǎn)階級革命家以撥云見霧的智慧與勇氣站在了這場論爭的最前面，明確表示支持真理標準問題討論。鄧小平在1978 年6 月2 日的全軍政治工作會議上的講話中批評了黨內“照抄照轉照搬”馬克思、列寧、毛主席原話的錯誤傾向，闡明了實事求是是毛澤東思想的出發(fā)點，并號召“撥亂反正，打破精神枷鎖，使我們的思想來個大解放”［11］。 7 月 22日，鄧小平在同胡耀邦的談話鮮明地表達了立場：“《實踐是檢驗真理的唯一標準》這篇文章是馬克思主義的，爭論不可避免，爭的好。 引起爭論的根源就是‘兩個凡是’”［12］。 繼鄧小平對《實》文公開支持之后，黨內和社會上批評和反對“兩個凡是”的呼聲漸高。

1978 年12 月召開黨的十一屆三中全會，運用“實踐標準”批判了“兩個凡是”的錯誤方針，充分肯定了必須完整、準確地掌握毛澤東思想的科學體系，以撥亂反正的理論勇氣重新確立了實事求是的思想路線。 十一屆三中全會的勝利召開，標志著真理標準問題大討論取得極大成功。針對個別干部群眾中仍然存在的思想僵化、半僵化狀態(tài)，黨在1979 年又及時召開了理論務虛會，進一步對“兩個凡是”作了全面揭露和尖銳批評。 中央黨校和地方黨校在對大批高中級干部、理論宣傳干部以及基層干部進行輪訓和培訓時都突出了真理標準問題，促使真理的種子在全國范圍內的每一條戰(zhàn)線、每一個單位得以播撒開來。 這場真理標準的大討論，以“馬克思主義的重新啟蒙”推動了馬克思主義中國化新階段的開辟。

（二）“真理標準”啟蒙開啟了新時期馬克思主義中國化的新飛躍

馬克思主義在中國傳播與運用的過程，也是馬克思主義不斷中國化的過程。 新民主主義革命時期，面對近代中國半殖民地半封建社會的特殊歷史境遇，馬克思主義在指導中國革命實踐、凝聚中國革命力量、鍛造中國革命精神的過程中實現(xiàn)了第一次理論飛躍，形成了毛澤東思想；改革開放新時期，基于對歷史問題的沉痛反思和對國際局勢的深刻洞察，馬克思主義在指導中國改革實踐、團結中國改革力量、熔鑄中國改革精神的過程中實現(xiàn)了新的理論飛躍，先后形成了鄧小平理論、三個代表重要思想、科學發(fā)展觀。 因此，“馬克思主義中國化”絕非只是一個空洞的口號，而是一個呈螺旋式上升的動態(tài)歷史過程，在這個“上升”過程中形成了中國化馬克思主義。 中國化馬克思主義之毛澤東思想，是馬克思主義中國化第一大理論成果，它提供了將馬克思主義基本原理與中國革命實踐相結合的理論武器；中國化馬克思主義之中國特色社會主義理論體系，是馬克思主義中國化第二大理論成果，它提供了將馬克思主義基本原理與中國特色社會主義改革實踐相結合的理論武器。 而作為拉開改革開放歷史帷幕的真理標準問題大討論，亦是中國特色社會主義理論體系的邏輯起點。 換言之，如果沒有“真理標準”的啟蒙，就沖不破“兩個凡是”的思想禁錮，擺不脫封建迷信、偶像崇拜的精神枷鎖，蕩滌不了“以階級斗爭為綱”的左的錯誤思潮，結束不了社會主義現(xiàn)代化建設的徘徊局面。

真理標準問題大討論是具有全民啟蒙意義的“大討論”，它所確立的“實踐標準”是貫穿中國特色社會主義理論體系始終的“一條金線”。 這場“真理標準”大啟蒙以其強勁的精神動力直接牽引“一個中心，兩個基本點”的出場。 1982 年9月，鄧小平在黨的十二大開幕詞中指出：“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來，走自己的路，建設有中國特色的社會主義，這就是我們總結長期歷史經(jīng)驗得出的基本結論?！保?3］改革開放以來，基于對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”等實踐主題的深刻認識，遵循著解放思想、實事求是、與時俱進、求真務實的思想路線，開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系，實現(xiàn)了馬克思主義中國化的新飛躍。

四、馬克思主義中國化啟蒙的基本經(jīng)驗

通過對“五四”啟蒙、“新啟蒙”“真理標準”啟蒙的歷史脈絡的梳理，我們能夠清晰地看到“啟蒙”與“馬克思主義中國化”之間的聯(lián)動軌跡。 從“新文化運動與自由主義啟蒙”可知，近代中國語境中的“啟蒙”與近代西方語境中的“啟蒙”曾經(jīng)有過短暫的交集，但其后各自沿著不同的歷史方向行進了。 應該說，自“自由主義啟蒙”以后，中國式啟蒙的歷史行程便與馬克思主義中國化相表里。 中國共產(chǎn)黨是促使“啟蒙”與“馬克思主義中國化”聯(lián)動的“中樞”。 那么，中國共產(chǎn)黨在推動馬克思主義中國化啟蒙的歷史演進過程中又積累了哪些基本經(jīng)驗？ 下面，將按照一個較為完整的“三導”邏輯框架對之進行學理探討。

（一）堅持馬克思主義的指導——馬克思主義中國化啟蒙的基礎工程

“馬克思主義中國化”科學內涵中的“相結合”表明它是一個以邏輯層面的互動交融與歷史發(fā)展過程中的動態(tài)結合共同展現(xiàn)出的總體性概念。 “馬克思主義中國化”一定是堅持馬克思主義的“化”，絕不是背離馬克思主義的其他的什么“化”。 矛盾的普遍性寓于矛盾的特殊性之中，特殊性離不開普遍性。 馬克思主義是放之四海而皆準的真理，揭示了人類歷史發(fā)展的普遍規(guī)律，這是“普遍”，中國歷史的發(fā)展不可能游離于這個“普遍”之外；同時，中國的歷史發(fā)展也有其自身的特點，這是“特殊”，要把握“特殊”，就必須了解“普遍”。 正是因為我們亟需馬克思主義中國化，所以才更要堅持馬克思主義的基本原則、基本方法和基本精神。

馬克思主義的普遍真理，正是通過中國具體環(huán)境中的思想文化啟蒙而彰顯出理論魅力的。

首先是通過思想文化的論爭，在紛繁復雜的社會思潮中脫穎而出。 “五四”啟蒙時期的“問題與主義”等三次論爭一方面促進了馬克思主義的傳播，另一方面表明改良的道路、資本主義的道路在中國是根本行不通的；新啟蒙運動時期的中國社會史問題的論爭、三民主義論爭進一步擴大了馬克思主義的影響，為“馬克思主義中國化”命題的正式提出以及新民主主義思想的形成提供了思想文化基礎；“真理標準”啟蒙時期的通過對“兩個凡是”的批判，為完整、準確理解毛澤東思想、為改革開放的大膽探索清除了思想障礙。

其次是通過掌握人民群眾的方式以馬克思主義大眾化推動馬克思主義中國化啟蒙。 梁啟超在《清代學術概論》中說：“今之恒言，曰‘時代思想’。 其此語最妙于形容。 凡文化發(fā)展之國，其國民于一時期中，因環(huán)境之變化，與夫心理之感召，不期而思想之進路，而趨于一方向，于是相與呼應洶涌，如潮然?！保?4］嚴格意義的社會思潮，是指特定歷史時期矛盾尖銳化、復雜化在社會生活世界與民眾心理層面所引發(fā)的較大規(guī)模的思想運動。 “五四”啟蒙、新啟蒙與“真理標準”啟蒙在推動馬克思主義中國化的歷史進程中都有著極為廣泛的群眾基礎，都是以最廣大人民群眾為主導的，都彰顯了馬克思主義所秉持的人民性價值理念。

以上兩條路徑，無論是論爭的方式，還是掌握人民群眾的方式，均離不開馬克思主義強大理論武器的指導。 毛澤東說：“中國人找到馬克思列寧主義這個放之四海而皆準的真理，中國的面目就起了變化了。”［15］因此，堅持馬克思主義的指導，是推動馬克思主義中國化啟蒙的基礎。

（二）堅持中國共產(chǎn)黨的領導——馬克思主義中國化啟蒙的主體條件

“自從有了中國共產(chǎn)黨，中國革命的面目就煥然一新了?！保?6］中國共產(chǎn)黨的成立之于中國革命、之于馬克思主義中國化的意義是極其重大的。中國共產(chǎn)黨是推動馬克思主義中國化歷史進程的組織主體，是最活躍、最能動的因素，對為什么“化”、怎樣“化”、“化”的結果有著清醒的體認和清晰的把握。

在“五四”啟蒙中，李大釗等先進知識分子在強烈的愛國主義和民族革命意識的激勵下，徹底認清了封建軍閥統(tǒng)治與帝國主義侵略的猙獰面目，逐步實現(xiàn)了由革命民主主義向共產(chǎn)主義的轉變。 在十月社會主義革命的影響下，越來越多的共產(chǎn)主義知識分子認識到工農群眾才是真正偉大的革命力量，如李大釗的《青年與農村》、陳獨秀的《除三害》、毛澤東的《民眾的大聯(lián)合》等都旨在啟發(fā)人民的覺醒，進而依靠廣大人民群眾推動革命斗爭。 在五四運動中，具有初步共產(chǎn)主義思想的知識分子積極參加并領導了運動，他們通過開展廣泛的活動，發(fā)動和組織群眾斗爭，以徹底反帝反封建的革命精神帶動群眾運動的發(fā)展。 毛澤東在談到如何研究黨史時曾說：“我們研究黨史，只從1921 年起還不能完全說明問題，恐怕要有前面這部分的材料說明中國共產(chǎn)黨的前身。 這前面的部分扯遠了嫌太長，從辛亥革命說起差不多，從五四運動說起可能更好?！保?7］顯然，“中國共產(chǎn)黨的前身”在“五四”啟蒙中已經(jīng)初步掌握并嘗試運用馬克思主義中的經(jīng)典原理（如階級斗爭觀、唯物史觀）解決半殖民地半封建社會的中國究竟該往何處去的問題，換言之，中國共產(chǎn)黨早期的領導人在為舊中國尋找出路的過程中已經(jīng)不自覺地推動了馬克思主義中國化。

在新啟蒙運動中，面對日本帝國主義對中華民族與中國人民步步緊逼的瘋狂侵略，中國共產(chǎn)黨沖破“左”傾關門主義的束縛，組織起一條旨在抗日救亡的文化統(tǒng)一戰(zhàn)線。 彼時，從幼年逐步走向成熟的中國共產(chǎn)黨，在馬克思主義中國化意識的引領下，正確處理中西文化的關系，堅決抵制日本奴化教育的侵襲，毅然打破國民黨文化專制主義的羅網(wǎng)，以大眾化的運動方式推動“馬克思主義中國化”命題以及毛澤東新民主主義文化理論的正式出場。

在“真理標準”啟蒙中，鄧小平、胡耀邦等老一輩無產(chǎn)階級革命家明確支持實踐是檢驗真理的唯一標準，有效推進真理標準問題大討論，從而最終形成了一場實現(xiàn)馬克思主義中國化向實踐本位復歸的討論熱潮。 而鄧小平在黨的十一屆三中全會前夕召開的中央工作會議上所做的《解放思想，實事求是，團結一致向前看》的講話成為拉開這一時期馬克思主義中國化序幕的開篇之作。 從鄧小平理論、“三個代表”重要思想到科學發(fā)展觀，構成了中國特色社會主義理論體系，形成了馬克思主義中國化新飛躍的豐碩成果。

（三） 堅持以社會主要矛盾的變遷為引導——馬克思主義中國化啟蒙的動力之源

社會主要矛盾是指在某一特定歷史階段所存在的眾多矛盾中，有一種規(guī)定或影響著其他矛盾存在和發(fā)展的矛盾。 毛澤東在《矛盾論》中指出：“捉住這個主要矛盾，一切問題就迎刃而解了?！保?8］無論是干革命、搞建設還是抓改革，中國共產(chǎn)黨總是帶著強烈的問題意識，以重大問題為導向，緊緊抓住社會主要矛盾，著力推動解決中國所面臨的一系列突出矛盾和問題。 作為唯物辯證法的根本觀點，矛盾是推動事物發(fā)展的源泉和動力。 因此，社會主要矛盾的變遷成為馬克思主義中國化啟蒙的動力之源。

從鴉片戰(zhàn)爭到中華人民共和國的成立，在將近110 年的漫長歷程中，半殖民地半封建的近代中國的社會矛盾呈現(xiàn)出錯綜復雜的狀況。 在眾多矛盾中，資本—帝國主義與中華民族的矛盾、封建主義與人民大眾的矛盾始終是處于支配地位的主要矛盾。 這兩對矛盾貫穿近代中國百年屈辱的始終，并決定了爭取民族獨立和人民解放成為近代中國的兩大歷史任務。 而要實現(xiàn)這兩大歷史任務，就必然要遵循社會基本矛盾運動的辯證邏輯，即以革命的方式推翻帝國主義、封建主義以及官僚資本主義反動腐朽的政治統(tǒng)治，變革嚴重阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關系。

在馬克思主義中國化啟蒙的歷史進程中，“五四”啟蒙與新啟蒙在發(fā)生的時間段上均屬于中國的近代。 如前所述，兩次啟蒙都是在中華民族遭受外國侵略以及本國封建勢力壓榨的背景下發(fā)生的，都是受社會主要矛盾驅動的，都彰顯了反帝反封建的徹底性。 具體而言，兩次啟蒙過程中，帝國主義與中華民族的矛盾、封建主義與人民大眾的矛盾呈現(xiàn)出相互交織、相互交替的態(tài)勢。 一般說來，當?shù)蹏髁x暫時放松對中國的侵略時，帝國主義往往就會與中國的封建勢力結成“親兄弟”，以戰(zhàn)爭以外的形式共同鎮(zhèn)壓中國人民，如“五四”啟蒙運動便是由于帝國主義與封建軍閥的相互勾結所引發(fā)的愛國運動；而當?shù)蹏髁x以戰(zhàn)爭的形式加緊對中國的侵略時，除一些叛國分子之外，中國內部的各階級能夠實現(xiàn)暫時的團結以共同反抗外國侵略，如新啟蒙運動因應的就是在面對日本帝國主義步步緊逼的侵略態(tài)勢下中國共產(chǎn)黨所發(fā)出的建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的偉大號召。

新中國的成立，標志著帝國主義、封建主義和官僚資本主義“三座大山”被推翻。 在歷經(jīng)了七年的過渡期之后，中國人民終于踏上了社會主義的歷史新征程。 然而，在社會主義建設道路的探索初期，由于片面強調生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾沖突，產(chǎn)生“文化大革命”等的失誤。 “真理標準”啟蒙以對于馬克思主義的重新啟蒙拉開了黨的十一屆三中全會的序幕，從而也為“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的重新審視打開了思想閘門。 黨的十一屆六中全會通過的《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》對社會主義改造基本完成以后我國社會主要矛盾做了重新界定：“在社會主義改造基本完成以后，我國所要解決的主要矛盾，是人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾?！保?9］這一重大論斷實際上是從社會基本矛盾的角度審視社會主要矛盾，扭轉了過去片面強調生產(chǎn)關系的錯誤做法，實現(xiàn)了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證統(tǒng)一，從而也為“社會主義本質論”“社會主義初級階段論”提供了主要依據(jù)。

結語：新時代不斷開辟馬克思主義中國化新境界

思想文化的啟蒙，是思想文化飛躍性發(fā)展的前提。 縱觀馬克思主義中國化啟蒙的歷史進程，其實質就是在新的時代課題中，不斷確立實事求是思想路線的過程。 黨的十九大做出“中國特色社會主義進入了新時代”［20］的科學研判。 在新的歷史方位上，中國社會的主要矛盾發(fā)生了重大變化，人民對美好生活的追求與我國社會發(fā)展不平衡、不充分的矛盾日益突出。 同時，中華民族從來沒有像今天這樣接近于中華民族的偉大復興，世界也正處于百年未有之大變局。 中國共產(chǎn)黨要回答人民之問、時代之問、中國之問、世界之問。 我們仍然需要以思想啟蒙的精神去開辟馬克思主義中國化的新境界。

習近平總書記指出：“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版。”［21］以習近平為核心的中國共產(chǎn)黨人，正是秉承解放思想、實事求是、與時俱進的思想路線，回答了新時代怎樣建設中國特色社會主義、怎樣建設長期執(zhí)政的馬克思主義政黨、怎樣建設社會主義現(xiàn)代化強國等時代課題，在將馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合、與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的基礎上進一步探索了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，形成了習近平新時代中國特色社會主義思想，實現(xiàn)了馬克思主義中國化新的飛躍。