新時代習(xí)近平生態(tài)文明思想的哲學(xué)基礎(chǔ)*

余佳櫻

(1.三明學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,福建 三明 365004；2.中南財經(jīng)政法大學(xué) 哲學(xué)院，湖北 武漢 430073)

20世紀(jì)中葉開始，工業(yè)文明發(fā)展帶來的生態(tài)環(huán)境問題日益嚴(yán)重，溫室效應(yīng)導(dǎo)致南極冰川融化，工業(yè)污染和科技的濫用造成物種瀕臨滅絕等問題凸顯，新冠肺炎疫情對全球的影響至今未息。面臨著“世界怎么了、我們怎么辦？”等問題，習(xí)近平提出了生態(tài)文明思想。習(xí)近平生態(tài)文明思想汲取了中國傳統(tǒng)哲學(xué)的“天人合一”思想中關(guān)于生態(tài)本體論、價值觀、治理觀等層面的智慧，堅(jiān)持人與自然和諧統(tǒng)一的自然觀。歷史唯物主義的自然觀堅(jiān)持從生成性的角度、“實(shí)踐原則”和“歷史原則”辯證統(tǒng)一的關(guān)系去理解人和自然、人與人以及人與社會的關(guān)系，為習(xí)近平生態(tài)文明思想提供了馬克思主義生態(tài)思想的哲學(xué)范式。習(xí)近平生態(tài)文明思想還批判地借鑒、并且超越了國外生態(tài)學(xué)思潮和生態(tài)文明理論，強(qiáng)調(diào)人與自然不僅僅是相互依賴、而且應(yīng)該是和諧共生的關(guān)系。習(xí)近平生態(tài)文明思想立足于中國生態(tài)文明建設(shè)的實(shí)際需要，創(chuàng)造性地提出了“人與自然和諧共生”“兩山理論”“命運(yùn)共同體”等思想，形成了“德法兼?zhèn)洹?、以人為本的新時代生態(tài)文明理論。[1]

一、天人合一：中國傳統(tǒng)哲學(xué)的智慧

中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“天人合一”思想是否具有生態(tài)學(xué)上的意義？學(xué)界經(jīng)常就這個問題進(jìn)行爭論。[2]本文認(rèn)同中國傳統(tǒng)哲學(xué)中具有的生態(tài)智慧，并且認(rèn)為“天人合一”思想具有生態(tài)文明理論的意蘊(yùn)，從生態(tài)本體論、價值觀、倫理觀等層面都對化解生態(tài)危機(jī)、正確處理人與自然的矛盾關(guān)系提供了構(gòu)建生態(tài)文明理論的中國智慧。

“天人合一”在《中華思想大辭典》中的概念界定是“強(qiáng)調(diào)天與人的和諧一致”，這是中國古代哲學(xué)的基調(diào)。方克立先生曾說，天人關(guān)系中最基本的含義就是指向人與自然的關(guān)系，當(dāng)然其中還有其他豐富并且復(fù)雜的內(nèi)容，“天人合一”的思想是中國哲學(xué)的最高生態(tài)智慧。[3]實(shí)際上，中國傳統(tǒng)哲學(xué)流派盡管表述各不相同，但是都蘊(yùn)含著“天人合一”的思想?？鬃诱J(rèn)為人和自然都要順應(yīng)“四時”，既要以自然為萬物的基礎(chǔ)，同時還要要遵循普遍規(guī)律。老子則認(rèn)為，不論是人還是“天”都要受到自然的制約。雖然中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中存著某些主觀神秘主義色彩去認(rèn)知人與自然的關(guān)系，對“天”的闡釋和理解是建立在人對自然的敬畏、不可抗力的基礎(chǔ)上的，但是這種對人與自然關(guān)系的表達(dá)是不同于西方主客二分的思維方式的。將人與自然看作是一個有機(jī)的整體的思想，蘊(yùn)含著中國傳統(tǒng)哲學(xué)的智慧。湯一介深入闡發(fā)了中國傳統(tǒng)哲學(xué)命題“天人合一”思想作為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一個重要命題對當(dāng)代解決生態(tài)問題具有現(xiàn)實(shí)意義，指出“天”和“人”的統(tǒng)一是寓于“生命共同體”的時代內(nèi)涵之中的。[4]從生態(tài)倫理層面來看，“天人合一”體現(xiàn)了自然對于人的內(nèi)在價值，人類不僅僅是保護(hù)自然，還應(yīng)該尊重、熱愛自然。從“應(yīng)然”的角度來看，“天人合一”充分體現(xiàn)了人的主觀能動性，揭示了人這個主體要像對待自己生命一樣對待自然，為我們處理人與自然的關(guān)系提供了倫理性要求。

2015年，習(xí)近平在巴黎世界氣候變化大會開幕式上講話指出：“中華文明歷來強(qiáng)調(diào)天人合一、尊重自然”[5]。習(xí)近平說：“人類可以利用自然、改造自然，但歸根結(jié)底是自然界的一部分，必須呵護(hù)自然，不能凌駕于自然之上”[6]。這種理念和中國傳統(tǒng)哲學(xué)體現(xiàn)出來的智慧是一脈相承的，并且又有新的創(chuàng)造和發(fā)展。這種“合”不僅僅是中國自己內(nèi)部的人與自然的關(guān)系問題，同時還有“天下為公”的生態(tài)政治層面的理解。習(xí)近平指出，“宇宙只有一個地球，人類共有一個家園”[7]，生態(tài)環(huán)境問題是全球共有的問題，各個民族、國家應(yīng)該看到雖然處于不同的發(fā)展水平和階段，但是應(yīng)該以多元文化的共通共融、以開放包容的形態(tài)，以“環(huán)境正義”作為協(xié)調(diào)各國生態(tài)利益的價值訴求，“合而不同”地開展新時代全球生態(tài)治理。

二、歷史唯物主義：馬克思主義生態(tài)思想的哲學(xué)范式

雖然在學(xué)術(shù)界一直存在著爭論，究竟馬克思、恩格斯的歷史唯物主義理論中是否包含了生態(tài)學(xué)思想？這在中國生態(tài)文明理論建構(gòu)的過程中早已經(jīng)被證明了。馬克思和恩格斯的著作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《共產(chǎn)黨宣言》《德意志意識形態(tài)》《自然辯證法》《資本論》等都以人與自然的關(guān)系為基礎(chǔ)，為我們揭示了生態(tài)危機(jī)的根源和實(shí)質(zhì)是資本主義制度和生產(chǎn)方式。

歷史唯物主義的自然觀堅(jiān)持從生成性的角度、“實(shí)踐原則”和“歷史原則”辯證統(tǒng)一的關(guān)系去理解人和自然、人與人以及人與社會的關(guān)系。首先，馬克思恩格斯認(rèn)為堅(jiān)持自然的優(yōu)先性，自然制約著人類的生產(chǎn)實(shí)踐活動。人既能夠以自然為活動對象，又根據(jù)自我的需求能動地對自然進(jìn)行改造。馬克思恩格斯認(rèn)為，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[8]519，也就是說，人類社會的歷史發(fā)展同樣是要以自然為前提的，人類社會實(shí)踐活動的發(fā)展和深化決定了人類社會和自然的關(guān)系。其次，馬克思和恩格斯強(qiáng)調(diào)自由自覺的感性實(shí)踐活動，并且把它看作是人區(qū)別于其他動物的根本特點(diǎn)。通過實(shí)踐活動，人類根據(jù)自己的需要將自然視為對象并且能動地改造對象，使其成為“人化的自然”和“自然的人化”。人類正是通過對客觀世界的進(jìn)行改造的生產(chǎn)過程，才證明自己區(qū)別于其他動物的“類本質(zhì)”。因此在人類與自然的關(guān)系問題上，歷史唯物主義的一個重要特質(zhì)就是一直都不脫離實(shí)踐去抽象地談?wù)撊伺c自然的關(guān)系。最后，我們應(yīng)該看到歷史唯物主義的生態(tài)自然觀的方法論意義，重視在實(shí)踐中形成的人與自然、人與人之間的關(guān)系即社會制度和生產(chǎn)方式，既解決人與自然的關(guān)系，同時也要注意解決不合理的社會關(guān)系。

馬克思和恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義把科學(xué)技術(shù)看作是人與自然之間進(jìn)行物質(zhì)能量變化的工具和中介，重視科學(xué)技術(shù)在人類社會發(fā)展中的重要作用。首先，他們認(rèn)為，社會的需求推動了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和社會進(jìn)步，促進(jìn)分工的形成和發(fā)展，資本主義生產(chǎn)關(guān)系就是在打破原有的手工勞動的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上形成的，以機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)為特征，科學(xué)技術(shù)不但提高全社會的勞動生產(chǎn)力，還使得資本主義國家的社會財富急速增長聚集在少數(shù)人手中。在21世紀(jì)的今天，這種科學(xué)技術(shù)為推動力促進(jìn)社會發(fā)展的情況更加突出，信息化、網(wǎng)絡(luò)化時代勞動手段和方式的改變呈現(xiàn)前所未有的高速發(fā)展態(tài)勢。其次，馬克思恩格斯就明確指出，科學(xué)技術(shù)是推動社會進(jìn)步的革命性力量，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步必然推動生產(chǎn)力的發(fā)展和社會生產(chǎn)關(guān)系的變革，“手工磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[8]602。最后，馬克思、恩格斯提出還應(yīng)該注意由于資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾帶來的對抗性造成的科學(xué)技術(shù)負(fù)面效應(yīng)。馬克思和恩格斯指出，由于生產(chǎn)的發(fā)展必然導(dǎo)致“物質(zhì)變換裂縫”，即在生產(chǎn)和消費(fèi)過程中會產(chǎn)生的大量廢棄物從而影響人與自然之間的物質(zhì)與能量的變換。技術(shù)的資本主義使用會造成自然資源的枯竭以及城市和鄉(xiāng)村之間的物質(zhì)與能量循環(huán)的中斷，最終導(dǎo)致“物質(zhì)變換裂縫”。對于如何解決這個問題呢？馬克思和恩格斯指出，只有依靠科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步對這些在生產(chǎn)和消費(fèi)過程中產(chǎn)生的廢棄物進(jìn)行合理的再利用。馬克思說：“技術(shù)的勝利，似乎結(jié)果是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸”[8]580。實(shí)際上，資本主義制度和生產(chǎn)方式是造成當(dāng)代資本主義國家生態(tài)危機(jī)的根源。

馬克思和恩格斯始終堅(jiān)持人與自然在實(shí)踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一，以科學(xué)的歷史分析法和階級分析法為生態(tài)方法論，揭露了資本主義生產(chǎn)方式是造成自然環(huán)境的破壞和生態(tài)資源枯竭的根本原因，對資本主義制度和生產(chǎn)方式下工人階級遭受的巨大的身心傷害作出了客觀的批判，只有共產(chǎn)主義是人和自然、人和人之間矛盾沖突的最終解決途徑，為習(xí)近平生態(tài)文明理論提供了哲學(xué)范式。

三、德法兼?zhèn)洌簢馍鷳B(tài)思潮與生態(tài)文明理論的耦合

國外生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論對習(xí)近平生態(tài)文明思想的形成和發(fā)展也產(chǎn)生了重要的影響。1949年美國學(xué)者利奧波德《沙鄉(xiāng)年鑒》的出版可以看成是當(dāng)代生態(tài)思潮產(chǎn)生的標(biāo)志，提出了“大地倫理”思想期望從整體上維護(hù)地球生態(tài)系統(tǒng)的和諧與穩(wěn)定，并且注重人與自然的倫理關(guān)系。國外生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論大體上可以根據(jù)它們的理論基礎(chǔ)和價值立場的不同，劃分為生態(tài)中心主義、人類中心主義和生態(tài)學(xué)馬克思主義思潮等[9]。習(xí)近平生態(tài)文明思想在吸收、借鑒并且批判國外生態(tài)思潮與生態(tài)文明理論的基礎(chǔ)上，構(gòu)建了具有中國特色的“德法兼?zhèn)洹钡纳鐣髁x生態(tài)治理觀。

由于當(dāng)代西方資本主義國家進(jìn)入了后工業(yè)時代，生態(tài)問題日益凸顯，生態(tài)思潮由此因運(yùn)而生，形成了以生態(tài)中心主義為基礎(chǔ)的“深綠”、以人類中心主義為基礎(chǔ)的“淺綠”思潮和生態(tài)學(xué)馬克思主義思潮。首先，在生態(tài)中心主義思潮看來，人類中心主義的價值觀反對近代啟蒙運(yùn)動以來形成的機(jī)械論的自然觀，要求梳理生態(tài)哲學(xué)自然觀，并且基于生態(tài)科學(xué)所揭示的生態(tài)整體性規(guī)律和自由主義的政治哲學(xué)為理論基礎(chǔ)。生態(tài)中心主義把科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和人類對其的濫用看作是生態(tài)危機(jī)的重要根源，主張生態(tài)價值觀上要實(shí)現(xiàn)從人類中心主義價值觀到生態(tài)中心主義價值觀的轉(zhuǎn)換，并以此為生態(tài)治理的核心，要求人類應(yīng)該限制使用科學(xué)技術(shù)，摒棄追求經(jīng)濟(jì)增長的思想。其次，在人類中心主義思潮看來，捍衛(wèi)人類的利益是發(fā)起生態(tài)運(yùn)動的根本目的，因此應(yīng)該對當(dāng)前的人類中心主義價值觀進(jìn)行修正，認(rèn)為并不需要反對近代啟蒙運(yùn)動以來產(chǎn)生的自然觀。實(shí)際上人類中心主義思潮是以資本主義自由主義的發(fā)展哲學(xué)為理論基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)人類的生存發(fā)展以及利益的重要性，以科學(xué)技術(shù)革新和環(huán)境政策的嚴(yán)格實(shí)施作為生態(tài)治理的核心，并且重視市場機(jī)制在資源配置上的調(diào)控作用來調(diào)節(jié)人與自然的矛盾。我們應(yīng)該看到，無論是生態(tài)中心主義思潮還是人類中心主義思潮，他們的共同點(diǎn)是忽視了人與自然之間的物質(zhì)能量變換，割裂了人與自然的辯證關(guān)系，秉承的生態(tài)治理觀要不是否定科學(xué)技術(shù)要不就是否定經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而最終是站在西方資本主義的價值立場上，否定了資本主義生態(tài)危機(jī)的根源是資本主義的全球化和現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程，生態(tài)危機(jī)背后隱藏的是各個國家、民族和地區(qū)之間的利益沖突，從而陷入到生態(tài)文明建設(shè)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展、科學(xué)技術(shù)進(jìn)步關(guān)系問題的認(rèn)識論缺陷中。再次，國外生態(tài)學(xué)馬克思主義看來，馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理論是符合當(dāng)前資本主義發(fā)展趨勢的，但是應(yīng)該對“控制自然”的觀念進(jìn)行重新的解釋，應(yīng)該將其理解為利用自然，但是要注重維系人與自然的平衡，對當(dāng)代科學(xué)技術(shù)帶來了巨大物質(zhì)財富，而由于資本產(chǎn)生的“異化”導(dǎo)致后工業(yè)時代的消費(fèi)主義盛行，產(chǎn)生了資源分配的不公平等問題，因此提倡建立一個滿足人民基本生活需要的社會。

當(dāng)代國外生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論對中國的生態(tài)文明理論的構(gòu)建是具有理論和實(shí)踐價值的，但是我們應(yīng)該看到其實(shí)際上并不能成為當(dāng)前全球環(huán)境治理的放之四海而皆準(zhǔn)的范式。習(xí)近平的生態(tài)文明思想，既強(qiáng)調(diào)生態(tài)環(huán)境的重要性又重視經(jīng)濟(jì)發(fā)展，“既要金山銀山，也要綠水青山”[10]；既重視生態(tài)文化和價值觀在全社會發(fā)展中的作用，又要求制定嚴(yán)格的環(huán)境保護(hù)制度和法律法規(guī)，“要牢固樹立生態(tài)紅線的觀念。在生態(tài)環(huán)境保護(hù)問題上，就是要不能越雷池一步，否則就應(yīng)該受到懲罰”[11]209；既要重視人民對美好生活的需要也要重視科學(xué)技術(shù)在經(jīng)濟(jì)增長和生態(tài)環(huán)境保護(hù)中的重要作用，提倡綠色、低碳、循環(huán)的可持續(xù)發(fā)展。因此，這種“德法兼?zhèn)洹钡纳鷳B(tài)治理觀是超越了國外生態(tài)文明思潮的生態(tài)文明理論，破除了基于資本主義國家自身利益基礎(chǔ)上構(gòu)建起來的以資本為基礎(chǔ)的霸權(quán)，為發(fā)展中國家提供了適合自身的生態(tài)治理的可行性范式。

四、命運(yùn)共同體：全球治理方案

2015年，習(xí)近平在聯(lián)合國第70次會議上首次提出構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”的思想，認(rèn)為應(yīng)該通過各民族國家的互利合作和共同發(fā)展來解決21世紀(jì)全球面臨的嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境問題。

“共同體”的思想可以看作是對中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想和馬克思主義理論的繼承和發(fā)展。首先，從對中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想的繼承來看，“天人合一”的關(guān)鍵就是“合”，即中國傳統(tǒng)哲學(xué)各家流派都注重人與自然的和諧統(tǒng)一，提出人要順應(yīng)自然，不僅強(qiáng)調(diào)人與自然之間的和諧，還注重人與人、人與社會之間的和諧，形成了基于“天下為公”思想的生態(tài)政治觀，以及在價值追求方面強(qiáng)調(diào)“合而不同”。其次，從對馬克思主義理論的繼承和發(fā)展來看，馬克思和恩格斯提出了“共同體”的思想。他們的思想既是對亞里士多德以來的西方思想的繼承，又是對當(dāng)時他們所處的早期資本主義社會進(jìn)行的批判和對人類未來社會的展望。馬克思和恩格斯揭示了生產(chǎn)力發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步是社會進(jìn)步的動力，能夠促使通過對生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系的變革的分析指出，由于資本主義社會的生產(chǎn)內(nèi)部資本對利潤的追逐的目的，最終導(dǎo)致由于利益帶來的發(fā)達(dá)國家對落后國家的殖民掠奪，為了爭奪世界市場，資本主義將落后國家納入到全球化的進(jìn)程中而淪為資本的手段。這種變遷同時也會促進(jìn)落后的國家增進(jìn)彼此間的交往，帶來物質(zhì)財富的豐富以及生產(chǎn)方式和生活方式的變革、科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，最終為建立共產(chǎn)主義社會創(chuàng)造條件而建立人的自由全面發(fā)展的“自由人聯(lián)合體”。

習(xí)近平對馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理念做了繼承和發(fā)展，從哲學(xué)本體論上進(jìn)一步提出了“生命共同體”的概念，以此來強(qiáng)調(diào)人與自然不僅僅是相互依賴、而且應(yīng)該是和諧共生的關(guān)系。他說，“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹”[11]85。習(xí)近平生態(tài)文明思想，追求的是未來共產(chǎn)主義的理想，在新時代強(qiáng)調(diào)的是如何在承認(rèn)經(jīng)濟(jì)全球化帶來的全人類問題，例如能源的稀缺、物種瀕臨滅絕、恐怖主義、氣候問題等，解決各個國家、民族和地區(qū)由于地方性、特殊性帶來的利益問題，提倡通過協(xié)商、平等對話的、“共同但又差別的”原則實(shí)行“中國方案”而不是資本主義的霸權(quán)政治，最終追求的是共同發(fā)展、共生共存和可持續(xù)發(fā)展。

發(fā)展中國家應(yīng)該要立足于各個國家自己的民族性，看到生態(tài)文明治理中的“全球性”與“地方性”、“普遍性”與“特殊性”的矛盾，捍衛(wèi)民族國家的生態(tài)權(quán)利、厘清責(zé)任和義務(wù)，積極構(gòu)建與自身利益發(fā)展相一致的生態(tài)文明理論。