漢代之前龍形象及其功能的演變

付晴晴

（鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001）

龍作為中華民族的象征，被廣大人民群眾寄予了多種情感。對中國人民來說，龍的形象是一種帝王符號，也是一種民族認(rèn)同的情感寄托，是中國特有的圖騰。有關(guān)龍的傳說，各式各樣，數(shù)不勝數(shù)?！墩f文解字》對龍的形象有過這樣的描述：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵?！盵1]1026聞一多也曾在《伏羲考》中對龍的形象有過討論：“龍的形象，是蛇加上各種動物而成的。它以蛇的身為主體，接受了獸類的四腳，馬的頭，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和須?！盵2]261976年在河南省安陽市殷墟遺址發(fā)現(xiàn)的青銅器、玉器上的龍紋飾，1987年在河南省濮陽縣城西水坡仰韶文化遺址發(fā)現(xiàn)“中華第一龍”，2002年在河南省偃師市二里頭遺址中發(fā)現(xiàn)綠松石龍形器，可以看出龍的形象更加具體與多樣。關(guān)于龍的形象，從古籍中我們既可以看到豢養(yǎng)龍、食龍肉以及惡龍形象的記載，也可以看到龍呼風(fēng)喚雨，成為了帝王的象征和人民崇拜的對象，可見龍的神化并不是一蹴而就的。從古籍與實物的結(jié)合研究中探討龍的神性的積累，對探究龍的神性與帝王性演變具有重要意義。

一、三皇五帝時期龍的形象

在三皇五帝時期，龍的主要功能是作為部落圖騰出現(xiàn)的。某些部落會把龍當(dāng)作圖騰，作為區(qū)別其他部落的標(biāo)志，由此出現(xiàn)以龍為姓氏的部落。這一時期龍的神性并不突出，大多是作為宗教信仰祈禱降雨，還有被豢養(yǎng)的記錄，但這一時期龍作為部落首領(lǐng)的化身已經(jīng)開始萌芽。

根據(jù)傳世史料和有關(guān)傳說，龍形象一開始是作為伏羲氏族的部落圖騰，后來又成為太昊部落的圖騰。傳說中伏羲氏根據(jù)龍的形象創(chuàng)造了文字，有龍呈瑞，因而以龍紀(jì)事，創(chuàng)立文字?！蹲髠鳌酚涊d太昊曾以龍象作為記時的方法：“太皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名?！盵3]1539另外龍還作為一種姓氏存在，根據(jù)《竹書紀(jì)年》記載，伏羲氏各氏族中有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏。

面對未知的恐懼，人們寄希望于龍，認(rèn)為龍可以抵擋災(zāi)禍，保佑人們安康。出于對龍能力的崇拜，人們將其作為部落圖騰，后來人們又將能力出眾的部落首領(lǐng)看作是龍的化身，認(rèn)為部落首領(lǐng)像龍一般護(hù)佑著部落子民，部落首領(lǐng)以龍相喻的情況已經(jīng)出現(xiàn)。根據(jù)古史記載，黃帝是黃龍的化身?！墩摵狻す窍唷贩Q“黃帝龍顏”，《史記·天官書》云：“軒轅，黃龍體?！盵4]1299《路史·后紀(jì)·卷五》記黃帝曰：“日角龍顏。”[5]265《史記·封禪書》載：“黃帝得土德，黃龍地螾見?！盵4]1366《淮南子·天文訓(xùn)》說：“中央，土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而制四方；其神為鎮(zhèn)星，其獸黃龍?！盵6]88-89

此外，龍在舜時期出現(xiàn)了像其他動物一樣被豢養(yǎng)的情況，還出現(xiàn)了專門的豢龍官，豢養(yǎng)龍的人被稱為豢龍氏?！堵肥贰ず蠹o(jì)·卷十一》載：“當(dāng)舜之時，人來效獻(xiàn)（獻(xiàn)也）龍，求能食之。高陽之后，有董父能求其欲，使豢之。賜之氏白豢龍。封于鬷川，于是始有豢龍之官?！盵7]447-448

隨著社會的發(fā)展，尤其是農(nóng)耕的進(jìn)步，龍不再只是作為區(qū)別部落的標(biāo)志存在，人們對龍在圖騰的意義上附加了一種宗教崇拜。人們向龍祭祀祈雨，希望可以得到龍的保佑，祈求風(fēng)調(diào)雨順，因此這時的龍慢慢開始具有了神性?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》載：“大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！盵8]413《神農(nóng)求雨書》所記儀式說：“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之。丙丁不雨，命為赤龍，南方壯者舞之。戊己不雨，命為黃龍，壯者舞之。庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老人舞之。壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之。”[9]26人們對不同顏色的龍進(jìn)行祭拜求雨，體現(xiàn)了這一時期龍的宗教神性。

二、夏商周時期龍的形象

在這一時期龍的地位發(fā)生轉(zhuǎn)變，地位低和負(fù)面的惡龍形象逐漸消失，進(jìn)一步宣揚龍的正面形象。龍具有降雨功能的神性特征和部落圖騰以及以龍作為姓氏的功能被保留下來。

《拾遺記》載：“舜時，南潯之國獻(xiàn)毛龍，一雌一雄，放置豢龍之宮，至夏代，豢龍不絕，因以命族?！闭f明在舜時期有過專門飼養(yǎng)龍的情況，并將龍作為貢品，到夏朝時養(yǎng)龍更加興盛，因此龍氏成為豢養(yǎng)龍的部落的代稱。除此之外更有食龍肉的記載?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d：“帝舜氏世有畜龍，及有夏孔甲，擾于有帝。帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其后有劉累，學(xué)擾龍于豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后。龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后饗之，既而使求之，懼而遷于魯縣，范氏其后也。 ”[3]1670-1671

禹時，古籍中出現(xiàn)惡龍的記載?！墩摵狻份d：“洪水滔天，蛇、龍為害，堯使禹治水。”大禹鑿龍門疏通水道，成功治理了水患。這件事在《秦始皇本紀(jì)》中也有記載：“禹鑿龍門，通大夏，決河亭水，放之海，身自持筑臿，脛毋毛，臣虜之勞不烈于此矣。”[10]195龍門作為地名被記載下來最先見于《史記·夏本紀(jì)》：“黑水西河惟雍州：弱水既西，涇屬渭汭。漆、沮既從，灃水所同。荊、岐已旅，終南、敦物至于鳥鼠。原隰厎績，至于都野。三危既度，三苗大序。其土黃壤。田上上，賦中下。貢璆、琳、瑯玕。浮于積石，至于龍門西河，會于渭汭。 ”[10]65

到了商及西周時期，對龍的形象出現(xiàn)了兩種截然不同的刻畫。一種龍的形象面貌猙獰，線條刻板，極具威懾力，最具代表性的是1959年在山西省石樓縣桃花莊出土的商代晚期銅龍形?。涣硗庖环N龍的形象則是面容柔和圓潤，線條流暢，親和力較強，代表器物為河南省安陽市殷墟婦好墓出土的銅蟠龍盤。

這一時期龍雖然存在負(fù)面形象，但其降雨神性和圖騰符號被保留下來。馮大建說：“最早向龍卜問雨水有無的史料見諸商代的甲骨卜辭，如《甲骨文合集》13002：‘乙未卜：龍亡其雨？’又其29990：‘其作龍于凡田，又雨？’商代注重祭祀，重視神靈的作用……向掌控雨水之神——‘龍’問卜，是最自然的事情?！盵11]64馮大建又稱：“春秋時代，龍與雨水的相關(guān)記載更加繁復(fù)?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》載：‘大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨。’……《淮南子·地形訓(xùn)》有‘土龍致雨’。據(jù)高誘注‘湯遭旱，作土龍以象龍;云從龍，故致雨也。’……佛教尚未傳入中土之前，龍的神靈崇拜主要表現(xiàn)的是向龍祈雨，采取巫術(shù)儀式，或為順勢巫術(shù)或為觸染巫術(shù)。如《山海經(jīng)》中‘旱而為應(yīng)龍之狀’，即為順勢巫術(shù)的相似律；《神龍求雨書》中人們對顏色不同的龍進(jìn)行求雨的方式，就是觸染巫術(shù)的接觸律?！盵11]65-66

龍文化在這一時期得到更加廣泛的傳播，龍也由單一圖騰紋變成各種具有象征意義的宗教祭祀紋飾，被用于青銅器與禮器的裝飾上，甚至成為君主服飾的專有紋飾。這時候的商周天子懸掛九旒龍旗，并且穿著龍袞祭祀先王。值得注意的是，這時的龍只是經(jīng)常與帝王結(jié)合在一起，還不是帝王專屬，其他人也是可以使用的。如《史記·卷六十三·老子韓非傳》云：“吾今日見老子，其猶龍邪!”[12]2140《呂氏春秋》中有將晉文公“喻之為龍”的記載。

到了春秋戰(zhàn)國時期龍的功能又被更新，除了原有的功能之外，出現(xiàn)了五色龍崇拜和龍神信仰，龍的神性進(jìn)一步增強。值得注意的是，這時的龍已經(jīng)消除了負(fù)面的形象了。

三、秦漢時期龍的形象

隨著秦統(tǒng)一六國，皇權(quán)至高無上，皇帝身份尊貴，為了顯示自身獨特性，天子需要把自己的身世神化，龍由于自身的神圣性加之人們對龍的敬畏使之成為皇帝的不二之選。這時龍的形象基本上已經(jīng)定型，被認(rèn)為是呼風(fēng)喚雨保佑萬民的神龍和天子的化身，龍崇拜進(jìn)一步與帝王崇拜結(jié)合在一起。秦的統(tǒng)一，造就了統(tǒng)一的龍信仰，龍在人們的心中處于顯赫地位。秦漢以后，龍正式被認(rèn)可為皇帝專屬，認(rèn)為皇帝是“真龍?zhí)熳印??；实鄣囊磺卸寂c龍掛鉤，用以顯示皇帝身份的尊貴和地位的尊崇。龍的圖騰功能也被司馬遷確定為天子獨有，將龍與天子結(jié)合起來，賦予龍以帝王性?！妒酚洝窌份d：“所謂大路者，天子之輿也；龍旂九旒，天子之旌也；青黑緣者，天子之葆龜也；從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也?！盵4]1201

這一時期，對龍與帝王結(jié)合影響較大的當(dāng)屬司馬遷。司馬遷在《史記》中第一次將至高無上的皇權(quán)與龍結(jié)合起來，《史記·秦始皇本紀(jì)》載：“三十六年，熒惑守心。有墜星下東郡，至地為石，黔首或刻其石曰‘始皇帝死而地分’。始皇聞之，遣御史逐問，莫服，盡取石旁居人誅之，因燔銷其石。始皇不樂，使博士為《仙真人詩》，及行所游天下，傳令樂人歌弦之。秋，使者從關(guān)東夜過華陰平舒道，有人持璧遮使者曰：‘為吾遺滈池君?！蜓栽唬骸衲曜纨埶??！拐邌柶涔?，因忽不見，置其璧去。使者奉璧具以聞。始皇默然良久，曰：‘山鬼固不過知一歲事也?！搜栽唬骸纨堈?，人之先也?！褂曡担硕四晷卸山蜩狄?。于是始皇卜之，卦得游徙吉。遷北河榆中三萬家。拜爵一級?！盵10]259

后來又再次神化漢高祖劉邦的出生，將劉邦稱作龍之子。《史記·高祖本紀(jì)》載：“高祖沛豐邑中陽里人，姓劉氏，字季。父曰太公，母曰劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，則見蛟龍于其上。已而有身，遂產(chǎn)高祖。”[13]341除神化他的出身，還從其他人口中神化劉邦的經(jīng)歷?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》載：“高祖為人，隆準(zhǔn)而龍顏，美須髯，左股有七十二黑子。仁而愛人，喜施，意豁如也。常有大度，不事家人生產(chǎn)作業(yè)。及壯，試為吏，為泗水亭長，廷中吏無所不狎侮，好酒及色。常從王媼、武負(fù)貰酒，醉臥，武負(fù)、王媼見其上常有龍，怪之?！盵13]342-343《史記·項羽本紀(jì)》載：“沛公居山東時，貪于財貨，好美姬。今入關(guān)，財物無所取，婦女無所幸，此其志不在小。吾令人望其氣，皆為龍虎，成五彩，此天子氣也。急擊勿失!”[10]311為了增加劉邦是真龍?zhí)熳拥淖C據(jù)，甚至神化劉邦的兒子，指出龍的兒子自然是龍。《史記·外戚世家》載：“漢王坐河南宮成皋臺，此兩美人相與笑薄姬初時約。漢王聞之，問其故，兩人具以實告漢王。漢王心慘然，憐薄姬，是日召而幸之。薄姬曰：‘昨暮夜妾夢蒼龍據(jù)吾腹?！叩墼唬骸速F征也，吾為女遂成之?！恍疑?，是為代王。其后薄姬希見高祖?！盵14]1971

再后來，龍又與陰陽五行結(jié)合起來成為王朝興衰更替的標(biāo)志，得道者有龍助，失道者龍不附?！妒酚洝し舛U書》載：“黃帝得土德，黃龍地螾見。夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂。殷得金德，銀自山溢。周得火德，有赤烏之符。今秦變周，水德之時。昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞?！盵4]1366《史記·孝文帝本紀(jì)》載：“魯人公孫臣上書陳終始傳五德事，言方今土德時，土德應(yīng)黃龍見，當(dāng)改正朔服色制度……十五年，黃龍見成紀(jì)，天子乃復(fù)召魯公孫臣，以為博士，申明土德事。”[13]429-430《史記·封禪書》中記載了夏時孔甲因為荒淫無道，神龍不附，導(dǎo)致夏王朝衰微最后覆滅的故事：“后十四世，至帝孔甲，淫德好神，神瀆，二龍去之。其后三世，湯伐桀，欲遷夏社，不可，作《夏社》?！盵4]1356由此我們可以看到，此時的龍已經(jīng)完全被神化，可以呼風(fēng)喚雨，左右王朝興衰，最終成為人們信仰中的神，而傳說中神性的龍與世俗的帝王的結(jié)合是這一時期龍形象最明顯的變化。

從先秦到秦漢，龍的形象不斷被變化疊加，原本賦予的意義也在不斷被復(fù)雜化。從最開始把龍當(dāng)作部落圖騰、姓氏、求雨的對象，到后期不斷被神化成無所不能的神龍。這種轉(zhuǎn)變更多地是由于龍的罕見性和人們出于對龍的崇拜而編造的眾多傳說疊合后增加了龍的神秘感，造就了龍成為人們心中不可動搖的神。龍的神性是其具有帝王性的前提，人們賦予了龍神性，而這也恰恰成為帝王選擇龍作為神化自身手段的必然性。關(guān)于帝王是真龍的化身，從黃帝時就有萌芽，商周時期進(jìn)一步發(fā)展，直至司馬遷將其確定下來?？梢哉f經(jīng)過司馬遷《史記》的影響，龍與帝王不可分割，渾然一體，龍的帝王性更加突出，成為后世帝王證明自身是天命所歸的一種手段。