《周易·履卦》的禮學(xué)內(nèi)涵分析

韓少玉

上海師范大學(xué) 哲學(xué)與法政學(xué)院，上海 201418

“禮”作為中國古代哲學(xué)的核心概念之一，在先秦儒家思想中具有著舉足輕重的地位。禮的重要性在儒家的各個文本和經(jīng)典之中均有所體現(xiàn)，近代以來有學(xué)者更是提出“六經(jīng)皆禮”，認(rèn)為“禮”具有統(tǒng)攝“六經(jīng)”思想內(nèi)容的作用[1]。因此，在六經(jīng)中，作為群經(jīng)之首的《易》，對“禮”的闡釋和發(fā)揚(yáng)亦是不容忽視的命題。概言之，“禮”是一個多維度的概念。如果我們用“文質(zhì)”這對范疇談?wù)摱Y的話，則禮之文涉及行為的規(guī)范、儀式和節(jié)度，而禮之質(zhì)則更多地指向禮的核心精神[2]?！兑住放c禮的聯(lián)系，在兩個維度均有所體現(xiàn)。從禮之文的角度而言，《周易》中很多卦的爻辭都直接與古禮密切相關(guān)：如《需》卦之中涉及到的飲食之禮、《小過》卦之中蘊(yùn)含的喪禮、《中孚》卦之中的庶人之禮等等，都是對于禮之為儀節(jié)的直接體現(xiàn)。除此之外，《系辭傳》中亦有：“圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇謂之爻?！必侈o就是根據(jù)禮儀占卜，并以之判定吉兇的依據(jù)。當(dāng)然，禮不僅關(guān)乎儀節(jié)和形式，同時也指向禮樂制度的精神。從家國層面而言，也指向以禮樂制度實行教化，而《易》之于禮樂教化的作用也是巨大的。早在先秦時期，《易》之于禮樂教化的作用就已十分明顯。如《左傳》中就曾記載“昭公二年，晉大夫韓宣子聘于魯，觀書于太史氏，見《易》象與《魯春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣’”。當(dāng)然，這里的聯(lián)結(jié)都是將《周易》視為六經(jīng)之一的整體產(chǎn)生的。而若要明晰周易本身對于禮之質(zhì)的解釋和闡發(fā)，則必須回歸到對《易》文本的具體解讀之中，也即對六十四卦的具體分析和解讀。在六十四卦中，有不少卦爻詞都在不同程度上涉及到了與禮相關(guān)的概念，而在這之中，“履”更是直接“禮”互釋。在歷代各家的注釋中，《履》卦都被視為與禮直接相關(guān)的卦存在。究其原由，則不僅“履”之義可以理解為對于禮之為儀節(jié)的履行，同時履所蘊(yùn)含的卦義即是將禮之質(zhì)內(nèi)在化的踐行過程。由此，本文將從《履》的卦名、卦序傳以及卦爻辭等方面入手，分析《履》卦的禮學(xué)內(nèi)涵，從而實現(xiàn)對“禮”之認(rèn)識的進(jìn)一步完善。

一、從履到禮

“《易》之為書，推天道以明人事者也。”（《四庫全書總目·易類》）雖然“履虎尾”這一比喻構(gòu)成了履卦的主要意象，但卦爻辭之中的物象終究也只是一種象征，其根本目的在于闡明人事。對此，《大象傳》就有較為鮮明的闡發(fā)，《象》曰：“上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。”從上天下澤的卦象之中感應(yīng)出上下分別。所謂，“樂合同，禮別異?！保ā盾髯印氛摗罚?，而“辨上下”就是對等級差異的分別，并由此差異和分別辨定尊卑之禮，使人遵循踐行?！墩x》謂：“君子法此《履》之卦象，以分辨上下尊卑，以正定民之意志，使尊卑有序也?！鄙舷掠行?、尊卑有別，即是履和禮之間最為鮮明的對應(yīng)。由此，履之為禮的內(nèi)涵也就初現(xiàn)端倪。

同時，“履”的本意為“踐履”。如果將這一含義與“禮”參照來看，則“履”亦可以理解為對于禮之踐履。對此，清代乾嘉學(xué)派學(xué)者惠棟就曾根據(jù)《荀子》中對于禮的界定加以引證：“履者，禮也?！盾髯印ご舐浴吩唬骸Y者，人之所履也?！膭t顛蹶陷溺，所失微而其為亂大者。禮，是以取義于虎尾也”[5]。不難看出，在戰(zhàn)國時期，人們就已經(jīng)將接受了“禮”和“履”具有某種內(nèi)在關(guān)聯(lián)的設(shè)定，將二者放置在了同一層面之中：禮即是人之所履，禮的形成需要人的踐行。而在東漢許慎所著的《說文解字》之中，則直接用“履”來解釋“禮”：“禮，履也，所以事人致福也。”段玉裁對此注釋道：“禮，履也……履，足所依也。引申之凡所依皆門城，此假借之法。”《爾雅·釋言》中亦有“履，禮也?！边@就說明，在對《周易》這一文本的不斷解讀和完善的過程中，履之為禮的內(nèi)涵也逐漸清晰。在以“履”釋“禮”的同時，同樣也可以用“禮”釋“履”，“禮”和“履”的含義已經(jīng)基本等同。由此，履和禮之間的關(guān)系已然明了：“禮”的精神中尊卑有序體現(xiàn)為《履》卦中上天下澤、以柔履剛的分別；而“履”之踐履則延伸為“禮”在實踐意義上的踐行。不難看出，儒家價值之中對于“禮”內(nèi)涵的豐富和發(fā)展，與《易》之《履》密不可分。《周易》作為先秦儒家思想的重要典籍之一，為“禮”提供了實踐意義上的依據(jù)，禮只有在踐行之中才能成為“禮”；而“履”如果缺失了“禮”分辨上下的維度，也會陷入困境之中。而在《履》卦之中，“履虎尾”這一困境的擺脫，就是因為“禮”這一向度的存在。概言之，履與禮的互釋，即是以對于禮的踐行為前提的。無論禮之文如何完備繁瑣，禮之質(zhì)如何廣大精妙，使禮成為真正意義上的“禮”，都必須以其實踐意義上的完成和履行為最終指向?！耙月尼尪Y，乃本于古人的一個基本信念，禮無論牽涉多么廣大的政治社會文化生活領(lǐng)域，亦無論其如何地關(guān)注制度和形式原則，最終都必須落向現(xiàn)實而具體的禮儀實踐，在躬行踐履中將之實現(xiàn)于當(dāng)下的生活，使之成為一種切實的生活方式”[6]。

此外，《履》卦的禮學(xué)內(nèi)涵還體現(xiàn)在《卦序傳》中?！敦孕颉分^：“物畜然后有禮，故受之以履。”在六十四卦中，履卦位于小畜卦之后，作為小畜卦的覆卦而存在。所謂小畜，即事物小有聚畜。從卦序傳的邏輯次第意義上而言，沒有小畜就無以成履。在事物小有聚畜后，用“禮”來規(guī)范和節(jié)制人們的行為，以防止?fàn)幎说漠a(chǎn)生，這就是“禮”的最初作用。而這也正是履卦位于小畜卦之后的原因：唯有人們的衣食得到基本保障之后，禮節(jié)的規(guī)范和協(xié)調(diào)才是有必要的，所謂“倉廩足而知禮節(jié)”，禮失去了其物質(zhì)基礎(chǔ)就無法得到真正意義上的踐履。但“禮”的指向恰恰是在“聚畜”之后的，這也就是說，在物質(zhì)生產(chǎn)累積到一定程度后，禮的規(guī)范是必不可少的。而禮的作用也才能夠真正顯現(xiàn)出，即防止人們之間對物的索取陷入某種混亂，進(jìn)而產(chǎn)生不必要的紛爭。這種思想在《論語》中亦有所體現(xiàn)：子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！保ā墩撜Z·子路》）因此，《卦序傳》之中履和禮的對應(yīng)無疑說明了禮的規(guī)范與物質(zhì)生活的基本關(guān)系。當(dāng)然，這一向度通常是面向“居上位”者的。事實上，無論是“教之”“富之”乃至“庶之”都并非“民”的自發(fā)行為，而是依賴于有德之君。這一點，在履的卦象之中也有所體現(xiàn)，履卦的上卦乾即是“帝位”的象征。故而從這個意義上而言，履卦所蘊(yùn)含之禮也是指向“君”，是對于對于“君”位的某種規(guī)勸和約束。

二、履道惡華

履卦的禮學(xué)內(nèi)涵不僅體現(xiàn)在整體之“履”的卦義上，同時也體現(xiàn)在具體的卦爻辭之中。接下來我們轉(zhuǎn)向?qū)τ诼呢灾袔讉€具有代表性的爻辭分析。

作為與禮關(guān)聯(lián)性最強(qiáng)的“履”卦，在開始便表現(xiàn)出謹(jǐn)小慎微的特征，具體表現(xiàn)為對“素”的推崇。

“初九，素履，往無咎”。

象曰：“素履之往，獨行愿也?！?/p>

初九爻的特征為“素履”，位于“履”之始的初九之所以能夠“無咎”即在于它擁有“素”的特質(zhì)。而《象》傳中又指出初九“獨行愿也”，“獨”即專心而無雜念，這也就是說，唯有具備了“素”的特質(zhì)之后，才可無雜念地前行而無所咎害。

在這里，關(guān)于“素”的解讀分為兩種，首先是將“素”訓(xùn)為“質(zhì)”，與“文”相對。王弼注曰：“處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從，必獨行其愿，物不犯也”[6]。如王弼所言，履道之德與“華”相排斥，那么這里的素便可以理解為樸素、潔白之意，樸素潔白即無修飾之“質(zhì)”。如果采取王弼的解釋，將“素”理解為“質(zhì)”，那么“素履”的含義就是在處履時樸素?zé)o華、謹(jǐn)慎前行，而“獨行愿”也就相應(yīng)地可以理解為遵照禮的規(guī)則而行?！堵摹分小八亍?，即對應(yīng)“禮”之重“質(zhì)”。在《論語·八佾篇》中，孔子對于“禮之本”的回答便是：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！睂Υ耍祆渥椋骸叭环参镏?，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也?！保ā端臅戮浼ⅰ罚┛梢?，相比于紛繁的禮節(jié)本身，在踐行禮時對于最原始、樸素情感的保留才是禮之“質(zhì)”，而這對于禮而言是更為根本的。由此，胡炳文即將《履》的初爻與《賁》之上爻相互對照：“《履》初言素，禮以質(zhì)為本也?！S’，文也；《賁》上言‘白’，文之極也，反而質(zhì)也?！住S無咎，其即‘素履往無咎’與？”以白素相對理解文質(zhì)，便不乏“繪事后素”的意味?！鞍住奔次闹畼O，“素”即質(zhì)之淳——文之極復(fù)歸于質(zhì)，履之行始于質(zhì)，即是“素履”的禮學(xué)內(nèi)涵。

“素”的另一含義則是素位?！吨杏埂酚校骸熬铀仄湮欢?，不愿乎其外”。素，即安素，行為合乎位份。如果將“素履”理解為“素位”，那么初九爻所揭?示的則是合乎位份而行、在其位謀其政的“愿乎內(nèi)”。所謂“禮以別異”，禮的作用就是在區(qū)分差異和分別，以實現(xiàn)社會秩序的安定。而“素位”就意味著在個體在處于某種特定的身份地位之時對于原本身份對應(yīng)儀節(jié)規(guī)范的遵守和奉行，也即《論語》中所謂的：“君君、臣臣、父父、子子”（《論語·顏淵》）。而這正是與儒家所提倡的價值觀相呼應(yīng)的。儒家的價值乃是一種“本位價值”。在這樣一種被設(shè)定的秩序格局下，人人都依據(jù)自己相應(yīng)的身份來踐行禮，并以此定位為出發(fā)點實現(xiàn)自身的價值。從這個意義上而言，“素”不僅意味著個體對于特定身份的安守和適從，同時也意味著在差序格局下對于位份價值的認(rèn)同，而這種認(rèn)同也會體現(xiàn)為個體意義上的“歸屬感”。正如杜維明先生所言，“禮像語言一樣，是交流和自我表達(dá)的一種方式。一個人若不能逐漸知曉禮的“語言”，就不能成為他的社會生活的全面參與者。人的成長依賴于創(chuàng)造性地適應(yīng)共同體所共有的既定價值，禮作為人類相互交往的一種非語言方式，在儒家文獻(xiàn)中受到特別重視，因為它不僅包含著對生命形態(tài)的共時性的承諾，而且包含著對生活傳統(tǒng)的歷時性的承諾”[7]。禮所別之同異，不僅僅是等級秩序的高下的判別，也是個人自我價值和社會價值實現(xiàn)的社會依據(jù)。因此《履》卦之“素”便是在這種差異基礎(chǔ)之上對于本位的認(rèn)可、隨從和安定。當(dāng)然，這兩者之中無論哪一種都符合“履”之于初爻的小心謹(jǐn)慎，安于現(xiàn)狀，故而能夠獲得“無咎”的結(jié)果。如果說“履虎尾，不咥人”之“履”反映了個體在憂患意識下對于危險處境的某種化解，“素履”之“履”則體現(xiàn)了個體從內(nèi)在情感之上對于自我的安頓。

三、履以和行

“履”除了“惡華”之外，還有“尚謙”的特質(zhì)。“謙”的品質(zhì)主要體現(xiàn)在九二爻之中。九二爻的爻辭為：“履道坦坦，幽人貞吉?！薄断蟆吩唬骸坝娜素懠保胁蛔詠y也。王弼注：“履道尚謙，不喜處盈。務(wù)在致誠，惡夫外物者也。而二以陽處陰，履于謙也。居于履中，隱顯同也，履道之美，于斯為盛。故履道坦坦，無險厄也。在幽而貞，宜其吉?！痹谶@里，“幽人”意為幽靜安恬之人，而最終獲貞吉的原因也在于其以謙和自居。九二的處境猶如君子小心謹(jǐn)慎地行走于平坦大道，并以此獲得貞吉?！熬又胁粊y”謂九二以陽剛之爻而居陰位，同時也處在下卦的中位，猶如守持正固，得中而不“偏”。梁寅曰：“夫行于道路者，由中則平坦，從旁則崎嶇。九二以剛居中，是履道而其平坦者也。持身如是，乃君子不輕自售而安靜恬淡者，故為‘幽人貞吉’”[8]。行走在平坦之途往往最容易讓人失去謹(jǐn)慎，但九二在一個相對平和的處境之中卻依然能做到“不自亂”。如果說初九爻“素履”可獲無咎是由于安素其位、固守本分，那么九二所獲之貞吉則是因為其具備了“謙”的內(nèi)在之德。可以說，在這里九二爻對于禮的踐履也完成了由外而內(nèi)的完成，將“禮”之謙和恭謹(jǐn)充盈于心。王弼盛贊九二之德謂“履道之美，于斯為盛”，可見“謙”之于履的重要性?！墩撜Z》之中孔子所具備的“溫、良、恭、儉、讓”皆可歸屬于謙德之中。以謙自居，行坦途而不亂，居安而思危，便是將“禮”的精神內(nèi)化于心的表現(xiàn)。由此，禮之“履”也就與踐行主體內(nèi)在的道德產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)?！吨芤住纷鳛椤懊魅耸隆敝畷?，其旨要亦在于使人通曉變化之理從而安身立命、“利用安身，以崇德也”。對此，《系辭傳》便給予了履卦以三陳九卦之中“德之基”的地位——人在踐履的過程中，從最初的外在行為符合儀節(jié)的規(guī)范，到禮的精神充盈于內(nèi)心，也就完成了對于禮的踐行。而“禮之踐”，道德的根基也就隨之建立?！安粚W(xué)禮，無以立”（《論語·季氏》），學(xué)禮而后踐禮，則是人立身之基。唯有行為和內(nèi)心都真正具備了“禮”的精神，才能實現(xiàn)個體對于生命價值的自我的安頓。而只有當(dāng)實現(xiàn)了個體對于生命價值的安頓時，才能達(dá)到社會和自然意義上的和諧。故曰：“履，和而至?！碑?dāng)然，“禮”始終是作為某種差異性的區(qū)分而存在，人各居其位，才能保證社會秩序的合理運行。因而，“禮”的精神是強(qiáng)調(diào)敬畏而疏離的差異性，這種對于差異性的強(qiáng)調(diào)一旦落實到具體的人際交往之中，帶來的便是一種涇渭分明的距離感。個體之間過度的生疏和離析也會削弱個體之間的聯(lián)結(jié)的“粘合性”，進(jìn)而影響社會秩序的穩(wěn)定性。禮的精神雖然是敬畏和分別，但在其具體的運用過程之中，亦要注重個體之間的和諧。“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）對于禮的踐履本身，同樣也是為了秩序的和諧運轉(zhuǎn)，此即《系辭傳》所謂：“履以和行”。回顧《系辭傳》三陳九卦的過程：“履，德之基”“履和而至”“履以和行”，不難看出《系辭傳》在“三陳”履卦的過程中，每一陳所蘊(yùn)含的禮學(xué)意味都不盡然相同，從踐禮的德之基；再到履道完成的“和而至”；到最后禮流行發(fā)用過程中的“以和行”，三者從前到后、由淺及深逐步完善和豐盈，為我們呈現(xiàn)了對于禮之踐履的完整過程。

四、結(jié)語

綜上，周易之中的《履》卦在其形成和后世詮釋的過程中逐漸形成了其豐厚的禮學(xué)內(nèi)涵。“履”由最初的“踐履”發(fā)展為對于禮的踐行；“履虎尾”的意象蘊(yùn)含著作《易》者憂患意識，以及在險境之中自我保存的智慧；并其以“素”“謙”之德豐富了主體踐禮的內(nèi)在精神維度，進(jìn)而由行禮之德實現(xiàn)自我和社會意義上的和諧。因此，《履》卦的禮學(xué)內(nèi)涵是多層次、多維度的。不僅包含對禮之文的踐行，同時也包括對于禮之質(zhì)的內(nèi)在化過程。而由履至禮，即是將禮內(nèi)在化、生活化和豐富化的過程。因此，在踐禮這一系列過程中，履之道也就得到了完備的呈現(xiàn)。在《履》卦中，我們所能看到的不僅是“禮”的發(fā)展脈絡(luò)和完成過程，更能在其中發(fā)現(xiàn)“一種心靈內(nèi)省和價值認(rèn)知狀態(tài)……內(nèi)省并不是單純?yōu)榱俗非髢r值，也是一種以原始反終的心態(tài)來了解宇宙的過程和趨向”[9]。無論“禮”這一概念所包含的內(nèi)容多么全面而豐富，如果沒有“踐履”的過程，則一切都是空洞的。但對于“禮”之踐履的根源恰恰在于履卦的最初含義——上天下澤的區(qū)分和感應(yīng)。而這正是《易》“推天道以明人事”的另一維度，即從人事之中回溯天道。這一過程，同時也是為“人事”賦予正當(dāng)性的確立和某種溯源。因此，對于禮之踐行的意義也就不僅僅涉及人為意義上的某種價值安立，同時也是對于天地生生之德的某種回溯和返歸。