《論語》“攻乎異端”章的四類詮解

李 鑫

(四川大學 哲學系，四川 成都 610065)

《論語》“攻乎異端，斯害也已”章中，由于對“攻”“異端”“已”皆有不同理解，而導致歧義百出?！肮ァ笨山鉃椤肮シァ?，又可解為“攻治”；“已”可解為“止”，又可作為語詞；“異端”更是有各種不同解釋。如果暫不考慮對異端的不同理解，我們可以將此章的詮解分為四類：第一類解“攻”為“攻治”、“已”為語詞，第二類解“攻”為“攻伐”、“已”為語詞，第三類解“攻”為“攻伐”、“已”為“止”，第四類解“攻”為“攻治”、“已”為“止”(1)這四種分類取于丁紀先生對此章的注解。詳參丁紀：《論語讀詮》，成都：巴蜀書社，2005年版，第49頁。。實際上，這四類詮解在詮釋史中均能找到例證。本文擬對這四類詮解作簡要梳理和評議。

一、解“攻”為“攻治”、“已”為語詞

在四類詮解中，將“攻”解為“攻治”、“已”作為語詞是最多的一種。在此，列舉幾種比較有代表性的理解?，F(xiàn)在所能看到對此章最早的注解大概出自何晏的《論語集解》(2)在何晏之前亦曾有孔安國、馬融、鄭玄等人為《論語》做過注解，但他們的注本今已不存，只是部分保存在何晏的《論語集解》中。另，何晏在注此章時并未輯錄他們的觀點。，其注曰：“攻，治也。善道有統(tǒng)，故殊涂而同歸；異端不同歸也?！盵1]何晏雖未指明異端的具體含義，但將異端與“善道”對言，認為異端之學不能會歸一統(tǒng)，對異端在根本上持否定態(tài)度是顯而易見的。

皇侃在何晏的基礎上進一步疏解：“此章禁人雜學諸子百家之書也。攻，治也。古人謂學為治，故書史載人專經(jīng)學問者，皆云治其書、治其經(jīng)也。異端，謂雜書也。言人若不學六籍正典，而雜學于書史百家，此則為害之深，故云‘攻乎異端，斯害也已矣’。‘斯害也已矣’者，為害之深也?！盵2]皇侃的解釋非常清晰，他將何晏所說“善道”落實到六籍正典，將異端指向諸子百家之學。如果說在何晏那里已有將異端與儒學正統(tǒng)相對的意思，皇侃則清晰、強勢地表明了這一點。此外，其引“斯害也已”下還有一“矣”字，這表明此章原文有可能是“攻乎異端，斯害也已矣”，如此“也已矣”連作語詞的可能性就更大了。

唐宋之際，佛、老之學大行其道，對儒學帶來很大挑戰(zhàn)，因而理學家更多地將異端指向佛、老之學。而楊、墨與佛、老在學問上多有接近相通之處，故楊、墨、佛、老常被連言。朱子在注解此章時引范氏曰：“攻，專治也，故治木石金玉之工曰‘攻’。異端，非圣人之道，而別為一端，如楊、墨是也。其率天下至于無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！”[3]57朱子又云：“異端不止是楊、墨、佛、老，這個是異端之大者?！盵4]717在朱子看來，非圣人之道即異端，而楊、墨、佛、老則是異端中為害之甚者。

明儒劉宗周注曰：“凡出乎中庸之道者，即為異端。異端者，于大道中矯之以為異，而其端緒可指也。如楊之‘義’，墨之‘仁’，佛、老之‘性命’，皆竊吾道之一端而矯以為異者?！盵5]劉宗周以中庸之道為依據(jù)來判別異端，他也認為楊、墨、佛、老就是異端的具體例證。

以上這類詮解都將“攻”理解為“攻治”，認為治異端之學是有害的，并且都將異端看作與圣人之學相悖的其他思想學說，如諸子百家以及楊、墨、佛、老等。這就是說，盡管他們對異端的具體理解可能會有些差別，但判別異端的根據(jù)卻是基本一致的。何晏所謂“善道”、皇侃所謂“六籍正典”、朱子所謂“圣人之道”、劉宗周所謂“中庸之道”，這些說的其實是同一個意思?？鬃诱f：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”[3]91中庸作為至德，惟圣人為能，是故中庸之道即圣人之道，六籍正典則為圣人之道見諸文字者。簡言之，此數(shù)者言雖不同，其義則一。私以為，明確這一點對理解此章是非常重要的。這就意味著，當孔子說這句話時，其最終用意是希望我們能把握作為異端之根據(jù)的中道。

正是出于這種理解，我認為勞悅強在《“異端”的思想史考察》一文中提出的一些觀點還有商討的空間。勞悅強用大量篇幅考證“異端”一詞本來不具貶義色彩，主張將“異端”作為貶義詞是西漢中葉以后的事[6]。出于這一判定，他當然認為將異端理解為諸子百家以及楊、墨、佛、老之類的觀點是不能成立的。但如上文所述，無論異端本身是不是貶義詞，孔子欲借此強調的是作為異端之根據(jù)的中庸之道。如果充分意識到這一點，對異端的理解就不能僅僅通過考證其是否為貶義詞來達成。更具體地說，即使勞悅強的考證是正確的，異端確實非貶義詞，比如將異端理解為孔子自己所說的學與思、質與文等互補互助的兩種面向，但孔子想借此表達的也是要在學與思、質與文之間把握中道。如果我們緊扣這一根據(jù)，那么，楊、墨、佛、老當然就是在異端之列的。楊氏為我疑于義，墨氏兼愛疑于仁，都不能得仁義之中道；釋氏虛空寂滅之學，老氏有生于無之論，都可能流向虛無主義而毀棄人倫，也不合于圣人不離倫常的中庸之道。要之，從根據(jù)的角度來看，只要根據(jù)立定，則一切出乎此根據(jù)之外者皆為異端，而不必拘泥于異端是否為貶義詞或異端之具體所指。

此外，尚有一點需稍加辨明。陸九淵也曾質疑將異端指向佛、老，他說：“今世類指佛、老為異端?？鬃訒r佛教未入中國，雖有老子，其說未著，卻指那個為異端？”[7]這種質疑在其他注解中也時有出現(xiàn)。但孔子時代諸子百家之學尚未蜂起、佛教未入中國是一個基本常識，不能認為那些以諸子百家以及楊、墨、佛、老為異端的學者連此基本常識也沒有。筆者認為，這仍然要從前面所說判定異端的根據(jù)來理解。正是衡諸五經(jīng)正典、衡諸中庸之道，他們發(fā)現(xiàn)諸子百家以及楊、墨、佛、老之學與之不符，因而判其為異端。概括而言，孔子時諸子百家尚未興起、佛教尚未傳入是一歷史事實，但不能因此而認為指楊、墨、佛、老為異端就不能成立，因為這根本上關乎的是對判定異端的根據(jù)的把握，而非僅僅是一歷史問題。以上分析所顯露出的意味是，中庸之道、圣人之道是一定質、定本的存在，而異端則是一流變、開放的存在。

二、解“攻”為“攻伐”、“已”為語詞

唐以前的注家大體都將“攻”理解為“攻治”，北宋張橫渠則將此章中的“攻”理解為“攻伐”。他說：“攻，難辟之義也，觀孔子未嘗攻異端也。道不同謂之異端。若孟子自有攻異端之事，故時人以為好辨。”[8]320“難辟”即攻伐、抨擊之意，“異端”則是異于圣人之道者。橫渠認為，孔子并未對異端之學攻伐批判，倒是孟子常有辟異端之事，因而被時人冠上“好辨”之名。在另一處，他更明確地表達了不必攻伐異端的態(tài)度：“諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣?！盵8]349在橫渠看來，對待異端之學，最為重要的不是對其攻伐批判，而是提高自身見識、堅守自身立場。這樣對待異端，其實可以不攻而勝。橫渠之后將“攻”理解為“攻伐”、“已”理解為語詞的注家，大體都是從這個思路出發(fā)。

南宋學者戴溪作《石鼓論語答問》，注云：“當夫子時，異端未熾，圣人先有是說，可見得圣人深見遠識。直至后世，與異端相為勝負，所謂撲之而愈盛者，不逃此二句，卻全與孟子功用不同。一則是時勢不得，二則是力量不及。此事只要自家分明，人心有所主宰，自然不轉移，卻無口舌爭勝之理。”[9]戴溪認為，異端盛行的根由在于自家道理不分明，因此，克服異端的關鍵在于講明學問道理，使自己心下洞然、立場堅定，自然不會被異端所惑。相反，倘若一味與異端之學爭辯，結果卻可能無意中助長其勢焰，給其修補自身理論的機會，從而更加難以辨別。但戴溪并未因此而否定孟子辟異端的貢獻，在他看來，孟子力量大，且當時之時勢(蓋指楊、墨之學顯與人情不合，構不成大的威脅)允許行辟異端之事。

南宋蔡節(jié)著《論語集說》，云：“集曰：攻者，攻擊之攻。溺于偏識，暗于正理，皆所謂異端。節(jié)謂：君子在明吾道而已矣，吾道既明，則異端自熄。不此之務，而徒與之角，斯為吾之害也已?！盵10]這個解釋也肯定對待異端之學的辦法在于講明吾道，但他還指出，不務于此而徒與異端爭辯，反倒有損于自身正當之立場。

程樹德對于將“攻”解為“攻伐”、“已”解為語詞，從《論語》內部提供了文本證據(jù)。他說：“《論語》中凡用攻字均作攻伐解，如‘小子鳴鼓而攻之’‘攻其惡，毋攻人之惡’，不應此處獨訓為治……已者，語詞。不訓為止。如‘末之也已’‘可謂仁之方也已’，其例均同。”[11]108又說：“所謂素隱行怪，所謂小道，即異端也。君子止于不為。若夫黨同伐異，必至是非蜂起，為人心世道之害，故夫子深戒之也?！盵11]108程樹德將異端理解為素隱行怪之類的小道。他認為，面對這些小道異端，君子只要不參與其中便可，而不必大加攻伐，否則便有可能走向黨同伐異、生起是非禍患。

以上這些學者都將“攻”理解為“攻伐”、“已”理解為語詞，他們對“異端”的理解較為寬泛，基本認為凡與圣人之道相左者皆可視為“異端”。對于這類詮解，筆者認為有以下幾層意思需要注意：

第一，他們有一個共同看法，即面對異端之學，不必大加攻伐，首要任務是發(fā)掘、講明儒學自身的學問道理，加強自身德性修養(yǎng)，如此，異端可不攻自破。就此而言，也可以認為，這種理解其實只是轉變了攻異端的方式。即所謂“修其本而勝之”，從不同思想的正面交鋒、口舌爭勝的方式轉變?yōu)橥ㄟ^加強自身理論建設和德性修養(yǎng)、自然取勝的方式。這種轉變確實是有積極意義的，正與《大學》所說“其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”[3]4是同樣的道理。它將目光牢牢鎖定在儒家學問本身的內容上，有利于自身思想見識的深化，避免了理論碰撞中許多無謂的口舌之爭。孟子嘗言：“以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”[3]237在論辯中有時也是如此，道理的辯說固然可以服人，但終究不如大德敦化那樣使人心悅誠服。因此，筆者認為這種理解在義理上是可取的。不過，就文脈上來看，似乎略顯得有些迂曲。按照橫渠等人的理解，此章可直譯為：攻擊排抵異端，這是有害的。可這樣一來，此章傳達的主要意思就是告誡人不要去攻擊異端，并沒有說出要修其本、自明吾道這類意思。正如朱子所說：“便是圣人，若說攻擊異端則有害，便也須更有說話在，不肯只恁地說遂休了。”[4]717

第二，戴溪和蔡節(jié)提到攻伐異端可能造成的兩種后果，值得我們注意。戴溪提到，對異端大加攻伐可能導致“撲之而愈盛”，這確實是需要反思的事情。自孟子辟楊、墨以來，儒家確實有辟異端的傳統(tǒng)，但倘若學力不到，往往收不到辟異端的效果，反而促使異端之學愈益精巧化而變得更具迷惑性。蔡節(jié)則提到，倘一味與異端之學攻辯，卻也可能給自身造成損害。蓋攻辟之心太甚，則己心或已不免戾氣，有失賢人君子溫潤從容之象。此點留待下節(jié)更論。

第三，盡管這類詮解傾向于認為不應與異端攻辯，但如橫渠、戴溪，他們也并未否定孟子辟異端的價值與意義。這意味著他們并不完全反對對異端之學采取主動之攻勢，關鍵要看時勢是否允許、攻辟是否擊中要害。在此意義上，程樹德所說的“君子止于不為”恐意有未善。君子固然不為異端之學，但學術乃天下之公器，豈是不為就能獨善其身的？不為則聽之任之乎？異端盛行則正道勢微，賢人君子以天下人心為憂者豈肯坐視不理？

第四，通過第一節(jié)的梳理可以看到，在張橫渠以前，學者幾乎全都將“攻”解為“攻治”。程樹德認為，《論語》中其他兩處出現(xiàn)的“攻”都解作“攻伐”，因而此章的“攻”字也不應例外。但《論語》中確有同一個字或詞卻表達不同意思的，如同一個“與”字，在“吾與點也”中是“同意”的意思，而在“吾不與祭，如不祭”中則是“參與”的意思。錢穆還從語法的角度考察，認為“攻”若作“攻伐”解，則不應跟一“乎”字[12]。由此，將“攻”解為“攻伐”也還缺乏足夠的證據(jù)支持。

三、解“攻”為“攻伐”、“已”為“止”

將“攻”理解為“攻伐”、“已”理解為“止”的學者較少。約略與朱子同時的孫奕詮釋此章說：“攻如‘攻人之惡’之攻，已如‘末之也已’之已。已，止也。謂攻其異端，使吾道明，則異端之害人者自止。如孟子距楊、墨，則欲楊、墨之害止；韓子辟佛、老，則欲佛、老之害止者也?！盵13]孫奕將異端指向楊、墨、佛、老之學，不過，與張橫渠等人反對攻擊異端相反，他恰恰主張對異端采取強烈的抨擊態(tài)度，認為這樣才能消止異端之害。楊伯峻大體也持此解，只是他認為孔子時還沒有諸子百家，因而將“異端”理解為“不正確的議論”[14]18。

筆者認為這種理解不甚可取。上節(jié)已經(jīng)提到，蔡節(jié)認為，對異端攻辟太甚可能有害于己。所謂害己，是指攻辟太甚，有失寬厚，易起戾氣，容易走向程樹德所擔心的黨同伐異、是非蜂起。從《論語》中孔子的一些表達來看，這種理解也不合孔子之意?！墩撜Z》總章一九四說：“人而不仁，疾之已甚，亂也。”[14]82孔子認為，即使對于一個不仁之人，若疾惡太過，也容易引起紛亂。又如《論語》總章三九二說：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣?！盵14]165孔子認為，嚴格要求自己而寬宏對待他人，這樣才能避免生出怨恨。再如《論語》總章四一七說：“道不同，不相為謀。”[14]170即使兩個人的思想主張完全不同，孔子也只是說到“不相為謀”，而絕無攻伐之意?！段⒆印菲涊d了長沮、桀溺、荷蓧丈人等隱士的故事，他們的主張正是與孔子思想相反的，但也未見孔子對他們大加抨擊。由此可見，這種理解不太可能是孔子之意，但孫奕在他的理解下援引孟子距楊、墨和韓子辟佛、老，認為他們都是攻辟異端而欲消止其害。孟子辟楊、墨確實收到“廓如”之效(3)揚雄言：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也?！痹攨⑼魳s寶：《法言義疏·吾子卷》，陳仲夫點校，北京：中華書局，1987年版，第81頁。，韓子辟佛、老恐便未能如此。韓文公辟佛主要是從經(jīng)濟、文化的角度出發(fā)，尚未深入到學理深處。真正辟佛成功的則要至程朱等人出，才能在學問根底處得以論定。要之，攻辟異端以止其害，雖非不可，然此卻需大賢之才方能既不至反害于己，又能真正收辟之之功。

此外，前文提到，在皇侃的注本中，經(jīng)文“斯害也已”下還有一“矣”字，這表明“也已矣”當連作語詞來看，而不能把“已”理解為“止”。據(jù)李宗長的考察，《論語》中以“也已”結尾的句子有七條，以“也已矣”結尾的句子有八條，全都解作語詞[15]。這也說明“也已”更有可能為語詞。

四、解“攻”為“攻治”、“已”為“止”

在歷代注家中，將“攻”解為“攻治”、“已”解為“止”的大概只有清代學者焦循。焦循曰：“蓋異端者，各為一端，彼此互異，惟執(zhí)持不能通則悖，悖則害矣。有以攻治之，即所謂序異端也?！购σ惨选?，所謂使不相悖也。攻之訓治，見《考工記》‘攻木之工’注?！?，止也。不相悖，故害止也。楊氏為我，墨氏兼愛，端之異者也。楊氏若不執(zhí)于為我，墨子若不執(zhí)于兼愛，互相切磋，自不至無父無君，是為攻而害止也?！袃啥藙t異，執(zhí)其兩端，用其中于民，則有以摩之而不異。剛柔，兩端之異者也。剛柔相摩，則相觀而善?！盵16]

焦循對此章的理解可謂別具一格。在四種理解中，只有他認為研習異端是有益的。他將“異端”理解為“兩端”，認為此章是說：學者應當同時研究互異的兩端，以此來尋找中道之所在。同第一類詮解一樣，他也充分意識到中道的重要性，將此章作為尋找中庸之道的方法論，并舉楊、墨為例。楊氏為我，屬于愛有不及；墨氏兼愛，則是愛有過，兩者都有失中道。因此，他設想，楊、墨如果能不執(zhí)著于自身的觀點，互相切磋、不走極端，就能回到愛有差等的中道，避免走向無父無君的結果。應當說，焦循這個理解試圖貼合孔子一貫主張的中庸思想，確實很有啟發(fā)性?？鬃釉Q：“有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！盵3]110又稱舜能“執(zhí)其兩端，用其中于民”[3]20?？磥恚ㄟ^探究兩端來尋找中道也確實為孔子所許。然，稍有疑慮者，孔子之所以能“叩其兩端而竭焉”，是在“無意、必、固、我”后“空空如也”之心境下達成的，常人恐難以至此。以楊、墨為例，倘若同時研習楊、墨之學，使其互相砥礪，就一定能回到愛有差等的中道上來嗎？安知其不陷于中道之外的又一端？孟子曰“執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也”[3]364，正謂此也。

要之，通過彼此互異的兩種極端立場切磋對話來達到中道，這只是一種可能的方法，而并不能有結果上的保證。但焦循此說作為方法論的指導，卻也足以啟發(fā)學者。

五、結語

綜上所論，《論語》“攻乎異端，斯害也已”的詮解可以歸為四類。通過對四類詮解的梳理和辨析，本文認為第一類和第二類較為可取。第一類詮解將“攻”理解為“攻治”、“已”作為語詞，告誡學者不當用心于雜學，其含攝的意思則是希望學者潛心于六經(jīng)正典，而六經(jīng)正典正是道之所存，也是判定異端的根據(jù)所在。由此，筆者認為“異端”可以是一個具有開放性含義的說法，它并不局限于一時一地的某種思想言行，甚至也不局限于是在儒學內部還是儒學之外。在此意義上，筆者認為將異端解為諸子百家和楊、墨、佛、老都是可以成立的。第二類詮解雖然在字義和文脈上有可推敲之處，但其傳達出的幾層意思卻富有啟發(fā)性，在義理上有成立的余地。第三類、第四類則因義理上有所未善而不可取，然亦存在有啟發(fā)之處。