海外少數(shù)民族華僑的文化適應(yīng)
——以美國苗族為例

曾少聰 萬 順

(1.中國社會(huì)科學(xué)院 民族學(xué)與人類學(xué)研究所，北京 100081；2. 北京信息科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 100192 )

一、前言

文化變遷與環(huán)境之間有著密切聯(lián)系，楊庭碩指出：“前人的研究在不同程度上僅關(guān)注于民族文化的生態(tài)適應(yīng),而忽略了民族文化的社會(huì)性適應(yīng)?！盵1]“社會(huì)文化”在每個(gè)研究范式之中都有著各自不同的研究側(cè)重點(diǎn)與定義，在馬克思主義范式之中，社會(huì)文化多指“具有多種存在形態(tài)的社會(huì)實(shí)踐產(chǎn)物”，而其本質(zhì)是“人類實(shí)踐活動(dòng)過程之中的過程和結(jié)果，并通過社會(huì)交往而被社會(huì)化和客觀化了的普遍精神”[2]。

苗族是一個(gè)發(fā)源于中國的民族。越南學(xué)者琳心表示，自稱為“Hmong”的苗族支系(1)本文所討論的苗族，指的是操“川黔滇次方言”或“西部方言”苗語的苗族群體，學(xué)界一般將其稱為西部苗族或者赫蒙(Hmong)人。，在18世紀(jì)末，由于歷史原因，已經(jīng)定居越南[3]，自此，苗族便在東南亞不斷遷徙流動(dòng)。20世紀(jì)60年代美國、法國與越南共產(chǎn)黨和老撾巴特寮在越南和老撾的北部開戰(zhàn)，苗族人作為西方陣營的雇傭兵被卷入其中。戰(zhàn)爭結(jié)束后，淪為難民的苗族人不得不再次踏上遷徙之路，逃往泰國，后又多方輾轉(zhuǎn)，遷入美國、法國、澳大利亞等，基本形成了當(dāng)今苗族的世界分布格局。

移居美國40年中，苗族社區(qū)人口不斷上升。美國苗族最初來源于難民遷徙。隨著2009年最后一個(gè)泰國苗族難民營被關(guān)閉后，苗族的難民移民歷史畫上了句號(hào)。根據(jù)美國國家統(tǒng)計(jì)局統(tǒng)計(jì)，美國現(xiàn)有苗族260073人[4]。因?yàn)樵S多年紀(jì)比較大的苗族人在文化和語言上有障礙，不會(huì)填寫統(tǒng)計(jì)表。有的人也只是將自己的出生地作為族群選項(xiàng)，所以美國政府進(jìn)行的苗族人和其他難民的數(shù)量統(tǒng)計(jì)是不準(zhǔn)確的[5]。從人口統(tǒng)計(jì)看：2010年，苗族人口最多的是加利福尼亞州(91224人)，其次是明尼蘇達(dá)州(66181人)和威斯康星州(49240人)，這些州自1990年人口普查以來一直都是人口數(shù)的前三，其他苗族人口較為集中的州有北卡羅萊納州(10864人)、密歇根州(5924人)、科羅拉多州(3859人)、喬治亞州(3623人)、阿拉斯加州(3534人)、俄克拉荷馬州(3369人)和俄勒岡州(2920人)[6]。

移居美國后，苗族人在較大程度保留了傳統(tǒng)文化基本形態(tài)，并在調(diào)適整合后，反哺于其對(duì)美國社會(huì)的適應(yīng)過程。因此，筆者試圖分析三個(gè)問題：一是在移居美國過程中，苗族文化如何變遷；二是外部環(huán)境對(duì)美國苗族人文化的整合與調(diào)適的影響；三是文化的韌性與張力對(duì)苗族人在美國社會(huì)的適應(yīng)又起什么作用。

二、美國苗族的文化傳承

1.生計(jì)方式的延續(xù)。初到美國的苗族主要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，其中以利用自己房前屋后空地種植的“花園式”家庭農(nóng)場為主。其后，由于出現(xiàn)了勞動(dòng)力短缺、耕種技術(shù)不到位、從業(yè)者年齡過大等問題，取而代之的是越來越專業(yè)化的中大型苗族農(nóng)場，或者生產(chǎn)有機(jī)農(nóng)產(chǎn)品等更有針對(duì)性的特色農(nóng)場。

除了農(nóng)業(yè)之外，美國苗族最有代表性的生產(chǎn)方式便是特色餐飲行業(yè)和零售業(yè)。傳統(tǒng)中苗族人因?yàn)樯诟呱街?，常年的高濕和低溫氣候，使得他們喜食辣味水煮的食物，與周圍喜歡重酸、重甜的泰老民族有著很大的區(qū)別。憑借著自己清爽且口味豐富的特色菜肴，他們的餐飲業(yè)受到美國亞裔居民的青睞。隨著苗族餐館與售賣食材的小超市越來越多，并開始形成了一定的規(guī)模，甚至在明尼蘇達(dá)州出現(xiàn)了占地10英畝以上的苗族商業(yè)街、苗家寨(Hmongvillage)等商業(yè)社區(qū)。因?yàn)閺氖逻@些生計(jì)方式工作輕松，盈利尚可且壓力較小，部分躋身中產(chǎn)的苗族依舊選擇回歸具有苗族特色的零售業(yè)或者飲食業(yè)。

與此同時(shí)，苗族的受教育程度增高，能更好地融入美國社會(huì)。許多苗族青年離開了父輩的農(nóng)田，逐漸進(jìn)入了美國都市生活。

2.家庭的延續(xù)。美國苗族是一個(gè)典型的父系繼承制族群，而他們的社會(huì)組織猶如一張有機(jī)大網(wǎng)，依托著父系繼承制，將個(gè)體牢牢地抓在其社會(huì)結(jié)構(gòu)之內(nèi)，而這個(gè)網(wǎng)的“線”就是“姓(Xeem)”。當(dāng)知道和你和他有共同姓氏之后，便開始上溯同一祖先，看看是否能是同一房族，而要是同一祖先便將會(huì)是馬上論資排輩，按親屬的關(guān)系相互稱呼，那就成了真正的血親，而被認(rèn)為是在去世之后將會(huì)通往同一祖地的“一籠鬼(Ib Tug Dad)”。如不能上溯同一祖先，那不屬于同一房族，依舊可以是同姓的本家(KwvTij)來相互“攀親”。

移入美國初期，苗族很難擺脫文化震撼的困擾，這就讓互幫互助的傳統(tǒng)苗族社會(huì)被再次重組。美國苗族至今很重視家庭，一個(gè)“人”的價(jià)值依舊體現(xiàn)在家庭之中。他們稱家庭為“Tsev”，而稱房屋為“LubTsev”?！癓ub”在苗族語之中是一個(gè)冠詞，指代一群之中的一個(gè)，而當(dāng)該詞指代家庭時(shí)，將會(huì)是一個(gè)沒有冠詞的專有名詞“Tsev”，特指自己的家庭。在苗族人觀念之中家庭只有一個(gè)，而房屋卻是可以隨時(shí)更換，只是一個(gè)暫時(shí)居住的環(huán)境。所以，一個(gè)苗族人的住宅，必須要有“靈”的守護(hù)，才能稱之為家。住宅之“靈”主要有兩種：一是代表祖先的祖靈，二是代表保護(hù)家庭免遭邪靈侵?jǐn)_的守護(hù)靈。當(dāng)房屋落成后，苗族人就要用一系列的宗教儀式將代表祖靈的“祖靈神龕”和代表房屋保護(hù)神的“事官神龕”設(shè)立在房屋的重要位置，完成一個(gè)房屋轉(zhuǎn)變成家的過程。

3.宗教的傳承?！叭藦暮蝸怼币恢倍际侨祟愒诓粩嗨伎嫉膯栴}，美國苗族也不例外。他們是一個(gè)重視“來處”與“去處”的族群。苗族的喪葬主要由凈身入殮、引靈、指路、開路、祭奠答禮、送葬、回魂等一系列環(huán)節(jié)。當(dāng)一個(gè)人即將去世之時(shí)，需要有家人環(huán)顧，一是顯示人丁興旺兒孫滿堂，二是防止“落空陣”[7]，即靈魂在無人看管的情形下掉下床去，造成無法超度。傳統(tǒng)苗族葬禮在美國依然流行，但因場地限制，基本都會(huì)選擇在殯儀館舉行，其他喪葬流程依舊基本保留。通常美國苗族的葬禮并沒有太多悲傷的氛圍，因?yàn)樵谒勒哂伞八馈钡健办`”升入天堂的過程中，不能使逝者看到親屬過于悲傷，以防死者留戀不走。

時(shí)歲祭祀是美國苗族另一個(gè)重要儀式。苗族人稱呼年節(jié)為苗年，苗年主要是由祭祖(Hu Pilg)(若家中有人是巫師的話，還需要做其他儀式)、吃家宴(NojTsiab)、過年節(jié)(NojPebCaug)這幾個(gè)過程組成。做完這些儀式之后，苗族人便會(huì)開始進(jìn)行文娛活動(dòng)。

傳統(tǒng)苗族生活離不開巫師，在一個(gè)家庭發(fā)生了變故或者不幸之時(shí)，便會(huì)請(qǐng)求巫師前來驅(qū)逐它們，苗族人把“祛邪靈”叫做“UaNeeg”，在中國，又被苗族人稱之為“跳白馬”。當(dāng)巫師開始儀式之時(shí)，便會(huì)通過頌詞引得神靈進(jìn)入自己的身體，與惡靈對(duì)話與戰(zhàn)斗，并模仿身騎白馬的姿態(tài)，在“虛幻之間”與惡靈搏斗，以求得“驅(qū)邪”。

4.物質(zhì)文化的傳承。服飾是美國苗族物質(zhì)文化中最具代表性的。在文化傳承中,苗族服飾成了苗族文化傳承的重要載體。苗族服飾在發(fā)展過程中與相關(guān)的自然環(huán)境、歷史文化、族群社會(huì)和諧的內(nèi)在關(guān)系,這即是一種生態(tài)的關(guān)系[8]?？梢哉f，無論是在服飾的形制、裝飾、細(xì)節(jié)上，都體現(xiàn)出其獨(dú)特的審美價(jià)值和文化意涵。

美國苗族傳統(tǒng)服飾因支系不同略有差別。對(duì)于男子來說，各支系服飾差別并不是很大。男子服飾通常是頭戴瓜皮帽，上衣與清末民初的短馬褂類似，下裝穿褲子。相比起男性的服飾，女性的服飾就豐富多彩了。由于支系的不同，美國苗族的女性服飾可以分為白苗、青苗、條紋苗、花苗等幾個(gè)大類，但是苗族婦女的服裝基本制式都大同小異。她們都喜歡頭纏各式頭帕，身穿對(duì)襟或者廠字繡花衣衫，下著及膝百褶裙，圍圍腰，并雜以各色銀飾或編織流蘇作為裝飾。來到美國后，傳統(tǒng)服飾已經(jīng)不需要再有保暖御寒的作用，女子的裙子變得越來越短，頭巾和綁腿也被基本拋棄。同時(shí)，支系和亞支系間的藩籬開始越來越模糊，苗族女子們通常都會(huì)選擇自己喜歡的顏色和繡花圖案設(shè)計(jì)服飾，甚至于還有各個(gè)支系、各個(gè)不同國家的苗族服飾混搭的現(xiàn)象。

稻谷一直都是苗族人飲食的選擇，不論是日常飲食還是宗教節(jié)日，米飯或稻谷永遠(yuǎn)都是主角，在美國苗族的飲食、生活、宗教之中，都離不開稻米的身影。在菜肴制作之上，傳統(tǒng)上苗族人習(xí)慣于水煮和燒烤，用油炸和煎炒的做法十分少見。因?yàn)樨i和牛一般只在祭祀和年節(jié)之時(shí)食用，所以雞是他們最喜愛的肉制品。保存肉類不易，臘肉也是苗族人處理過年剩余豬肉的主要方式，其制作過程和中國的西南地區(qū)一樣。美國苗族會(huì)選擇在過年前后殺豬，抹上食鹽后用松柏等樹枝熏制臘肉，這樣制作出來的臘肉可以長期保存，以保證日常的蛋白質(zhì)供應(yīng)。

5.民間藝術(shù)的傳承。苗族是一個(gè)沒有文字的民族，在歷史傳遞、文學(xué)創(chuàng)作、情感表達(dá)上，歌詠為主的口頭藝術(shù)形式是他們的重要選擇之一。宗教歌曲在苗族的歌詠中占了很大比重。苗族作為一個(gè)長期遷徙的游耕族群，“故鄉(xiāng)”這個(gè)概念只能通過去世后的靈魂歸宿，來作為他們對(duì)故鄉(xiāng)最虔誠的追憶。所以苗族人遷徙到美國后，宗教歌中的喪葬歌在美國保留的還是比較好的，甚至還有專門的人來學(xué)習(xí)傳承。通常來說，喪葬歌的調(diào)子比較低沉，以說唱的形式來指引靈魂走到正確的節(jié)點(diǎn)，好回到祖先曾經(jīng)居住的地方。除宗教歌曲外，敘事歌也是苗族傳統(tǒng)上很流行的一種音樂形式。到美國后，苗族越來越多的故事傳說開始以碟片、故事書、網(wǎng)絡(luò)文字、電影等形式呈現(xiàn)，這讓敘事歌在美國苗族社區(qū)的傳唱度開始降低。情歌是苗族談情說愛時(shí)的重要元素。一般苗族的情歌都是對(duì)唱形式，通過歌詞的交流，來增加男女雙方之間的情感，也能讓他們了解對(duì)方是否屬于自己的婚姻圈。如今，苗族已經(jīng)很少有男女對(duì)唱的這種形式了。但是美國苗族在大大小小的文化傳承活動(dòng)上，都會(huì)演唱那么一兩首苗語歌曲，來激勵(lì)年輕人傳承傳統(tǒng)文化，通常這時(shí)候，歡快優(yōu)美的情歌就成了重要的表演曲目。

苗族是我國廣泛分布的民族，因?yàn)榈乩碜韪?，?dǎo)致了不同地方的苗族發(fā)展出獨(dú)有的刺繡民俗，并發(fā)展出多種的刺繡技藝。為了掙錢補(bǔ)貼家用，來自難民營的苗族開始繼續(xù)刺繡，制作了一些手工藝品寄給美國的親戚幫忙售賣。因?yàn)槭艿轿鞣叫麄鳟媰院秃?bào)的漫畫圖案影響，苗族婦女采用了傳統(tǒng)的苗族平繡和拼布繡技藝，在刺繡作品上將抽象幾何化的刺繡圖案具像化，創(chuàng)造出具體的人物與場景，使得刺繡作品更有可讀性。這種使用傳統(tǒng)苗繡技藝所創(chuàng)造的民族工藝作品被稱作“PajNtaub”，直譯為“繡花布”，即苗族人刺繡故事布[9]。

三、美國苗族文化的變遷

1.生計(jì)方式的變遷。移居美國前，苗族所分布的地區(qū)山地居多、耕地較少，但是自然環(huán)境多變、動(dòng)植物資源豐盛。依托這樣的特殊生態(tài)，他們發(fā)展出了一套與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)“相生共適”的“游耕”生計(jì)方式，形成了一套獨(dú)有的文化。

移居美國后，苗族因?yàn)樽匀慌c人文生態(tài)的改變，無法繼續(xù)從事原有以游耕為主的生計(jì)方式。但他們在長期的生產(chǎn)生活中所衍生出來的農(nóng)業(yè)文化，繼續(xù)對(duì)其生存繁衍提供著不可替代的作用。因?yàn)槊绹淖匀画h(huán)境與曾經(jīng)居住的老撾高原千差萬別，使得他們所熟悉的粗放式農(nóng)耕生活在現(xiàn)代化的美國難以為繼。因此，苗族開始通過自發(fā)學(xué)習(xí)蔬菜滴灌和大棚種植等現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)技術(shù)，開始累積財(cái)富，并逐漸擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模，逐步走向?qū)I(yè)化、規(guī)?；l(fā)展。雖然原有的農(nóng)耕生產(chǎn)方式部分保留，但并沒有守住和生計(jì)方式密切相關(guān)的農(nóng)耕文化，許多文化適應(yīng)問題逐漸凸顯。例如：因?yàn)檗r(nóng)藥使用不當(dāng)，一些老年人得了癌癥；生產(chǎn)技術(shù)的掌握者從老年人轉(zhuǎn)向了年輕一輩，傳統(tǒng)的家庭價(jià)值觀勢必會(huì)受到影響。而且，生活在資本主義社會(huì)的美國，讓這些苗族又不能只是一味付出，自給自足的社區(qū)開始變得“自私”起來，原來在生產(chǎn)之中會(huì)相互幫助的他們，開始出現(xiàn)了用自己的“勞動(dòng)力”和“技術(shù)”進(jìn)行販賣的現(xiàn)象，甚至還有披著幫助“窮親戚外衣”，而產(chǎn)生“美國苗族非法勞工”的現(xiàn)象。

除了傳統(tǒng)種植業(yè)之外，在不同外部環(huán)境下，多元生計(jì)方式也在逐漸生成。以威斯康星州和明尼蘇達(dá)州的社區(qū)為例，由于當(dāng)?shù)丨h(huán)境和自然氣候等原因，他們很難大規(guī)模進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，所以很多人開始從事裝配制造業(yè)，又有一部分開始從事飯館、超市、做零售等其他的生計(jì)方式。此外，這個(gè)區(qū)域的教育資源和教育政策一直都比較好，新一代的美國苗族能有更多的接受教育的機(jī)會(huì)。這些接受過較好教育的年輕苗族，逐漸走向了美國的主流社會(huì)，開始從事多元職業(yè)，甚至有人還成為了政府官員、大學(xué)教授、主治醫(yī)師等。

2.傳統(tǒng)社會(huì)組織的瓦解與新社會(huì)力量的生成。為了更好適應(yīng)社會(huì)，傳統(tǒng)苗族社會(huì)組織依托著父系繼嗣群基本得到了恢復(fù)，并且?guī)椭麄兌蛇^了最初的“文化震撼”。但隨著年輕一輩對(duì)美國社會(huì)規(guī)律和制度的內(nèi)化，來自家庭的父系權(quán)威也受到了威脅與撼動(dòng)，由此導(dǎo)致了傳統(tǒng)的社會(huì)組織出現(xiàn)了瓦解的危機(jī)。美國是一個(gè)崇尚個(gè)人主義的社會(huì)，這就導(dǎo)致了家庭關(guān)系與社會(huì)組織較為松散，而充當(dāng)著社會(huì)關(guān)系補(bǔ)充和“潤滑劑”的社團(tuán)或俱樂部在美國十分流行，自由多元的文化氛圍讓各種社團(tuán)和俱樂部成為了社會(huì)上的重要資源，以幫助不同需求的人群。苗族利用美國的社團(tuán)文化迅速重組了新的社會(huì)組織，并給其賦予了更多的意義與功能，以更好地適應(yīng)美國現(xiàn)代化社會(huì)。美國苗族的社團(tuán)組織主要有全國性組織、同姓聯(lián)盟、福利組織、婦女權(quán)益等各種組織形式。

這些社團(tuán)中，在苗族社區(qū)里最先出現(xiàn)的便是全國性組織。苗族難民來到美國后，美國政府為了更好地幫助他們，迅速成立了“老撾家庭社區(qū)”(Lao Family Community)，1984年成立后，主要為美國的苗族難民提供語言、住房、醫(yī)療等服務(wù)，是一個(gè)全國性的非營利組織。第二個(gè)重要的全國性組織就是依托著父系繼嗣群建立起來的家族聯(lián)盟，其中又以“十八姓協(xié)會(huì)”(18 Clan Council)最具有代表性。十八姓協(xié)會(huì)是一個(gè)由各姓氏中推選的代表人所組成的聯(lián)盟，這個(gè)組織通過家族代表人，就美國苗族的需求與美國政府進(jìn)行對(duì)話與溝通，也通過他們向苗族社區(qū)來傳達(dá)一些美國政府相關(guān)政策與法規(guī)。該聯(lián)盟也會(huì)通過輪換的制度選擇一位領(lǐng)導(dǎo)，在協(xié)會(huì)中每個(gè)家族各“長老”(Kev TswjNeegLaug)間的權(quán)利與義務(wù)都是基本相同。這個(gè)協(xié)會(huì)通過傳統(tǒng)家族的力量，使之在美國苗族人社區(qū)的管理與重構(gòu)上，起著十分重要的作用。

除了這些全國性組織之外，一些專業(yè)性的社團(tuán)組織也很有代表性。首先，在美國關(guān)于苗族研究機(jī)構(gòu)并不少，比如由苗族博士熊玉平所成立的苗族人檔案館(Hmong Archive)等，在收集了許多苗族資料文獻(xiàn)的同時(shí)，也做一定的整理歸類與研究，為世界苗學(xué)研究貢獻(xiàn)了自己的力量。其次，一些互助組織也比較出名，例如幫助苗族種植的苗族美國農(nóng)民協(xié)會(huì)(HAFA)，幫助苗族學(xué)生申請(qǐng)獎(jiǎng)學(xué)金和大學(xué)的美國苗族學(xué)生會(huì)(HASA)，幫助婦女實(shí)現(xiàn)男女平等權(quán)益的苗族婦女協(xié)會(huì)(HAWA)，等等，都是非常具有代表性的。

3.民俗文化的變遷。秘密戰(zhàn)爭后，苗族作為難民流寓泰國，并被泰國政府統(tǒng)一安置于難民營中。這些位于泰國中部地區(qū)的難民營氣候炎熱潮濕，厚重的麻制傳統(tǒng)服飾基本被放棄，傳統(tǒng)服飾除了偶爾用于拍照和節(jié)慶之外，在難民營之中失去了用武之地。但是苗族服飾藝術(shù)并沒有被拋棄，還發(fā)展出了新形式。到美國后，為了增加族群凝聚力，來美的苗族每年都會(huì)舉行各種大小節(jié)慶活動(dòng)，這些活動(dòng)便成為美國苗族展現(xiàn)自己服飾藝術(shù)的重要場所?？梢?，苗族傳統(tǒng)服飾的傳統(tǒng)功能在美國發(fā)生了較大變化，但當(dāng)美國苗族人想展示自身的認(rèn)同時(shí)，具有裝飾作用和民族特色的苗族服飾和刺繡作品，便成了最好的展示文化特色的利器。苗族婦女穿上了帶有刺繡的時(shí)裝或改裝苗服之后，增添了不少的神秘感和異域感，也能讓其在社會(huì)生活中獲得了一定的益處。

苗年是美國苗族最重要的民俗之一，隨著時(shí)間推移也發(fā)生了較大的變化。首先，苗族的新年是要由祭祀、聚會(huì)、歡慶等環(huán)節(jié)組成，而且具體選定的日子又隨著村寨的不同而各有千秋。到美國后，許多苗族人都有工作，很難在工作日讓大家共聚一堂。所以,在一個(gè)大社區(qū)的苗族人都會(huì)選擇一個(gè)統(tǒng)一時(shí)間，方便大家一起來歡慶佳節(jié)。與此同時(shí)，在苗年節(jié)期間的祭祀活動(dòng)等也開始在逐漸減弱，很多家庭只是舉行比較簡單的儀式，或不舉辦儀式。苗年節(jié)在逐漸改變的同時(shí)，一些新的文化形式也在漸漸出現(xiàn)，例如一年一度的“國際自由慶典節(jié)”出現(xiàn)后，也成為了美國苗族最重要的大型節(jié)慶之一。在國際自由慶典節(jié)上，最重要的組成部分便是每年都會(huì)舉辦的國際體育賽事盛事，逐漸形成了整個(gè)社區(qū)都喜聞樂見的傳統(tǒng)，屆時(shí)邀請(qǐng)來自全美國各地、甚至全世界各地的苗族運(yùn)動(dòng)員前來參加。從1990年第一屆苗族國際自由慶典算起，該活動(dòng)已經(jīng)舉辦了30余屆，每年自由慶典節(jié)日上，世界各地苗族都有人來，會(huì)場通常是摩肩擦踵，好不熱鬧。

歌謠是苗族記述歷史，表達(dá)情感的方式。到美國后，傳統(tǒng)音樂因?yàn)槠鋬?nèi)容枯燥冗長、曲調(diào)單一很快沒有市場，除了偶爾有60歲以上的老人會(huì)聽一些傳統(tǒng)的苗族山歌之外，喜愛苗族傳統(tǒng)音樂的人已經(jīng)不常見。說唱(Rap)音樂一直都是美國最流行的音樂形式之一，作為起源于多元文化盛行的紐約，它的內(nèi)容通常都是用一些簡單易懂的語言去表達(dá)出底層人民的不滿與痛苦，或者對(duì)金錢和名望的直白的追求，這讓許多美國人特別是少數(shù)民族族裔產(chǎn)生了認(rèn)同。從20世紀(jì)90年代開始，一批苗族人說唱歌手出現(xiàn)，他們用“苗族語說苗族事”，開始表達(dá)出底層苗族生活的辛酸和對(duì)金錢名望的追求。

隨著定居時(shí)間加長，飲食文化和習(xí)慣也隨之改變。傳統(tǒng)上的水煮和燒烤的食物在美國苗族的餐桌上依舊常見，但是一些以前不常見的煎炸類的食物開始越來越多。他們常常會(huì)在飲食中加入一些比較重油、重鹽的中餐，甚至一些炸雞、披薩、薯?xiàng)l等。

四、文化變遷的原因

1.苗族文化的同化和流失。移入美國后，文化震撼與適應(yīng)困難讓苗族人吃盡苦頭，短時(shí)間內(nèi)他們認(rèn)識(shí)到接受現(xiàn)代化教育的重要性。所以開始主動(dòng)地學(xué)習(xí)美國文化與規(guī)則，沿襲了千百年來學(xué)習(xí)長者的“后塑社會(huì)”在短時(shí)間內(nèi)迅速變遷，開始朝著共同學(xué)習(xí)的“同塑型社會(huì)”，乃至學(xué)習(xí)后輩的“前塑性社會(huì)”轉(zhuǎn)變。

首先，受到影響的是生產(chǎn)方式。以最具有農(nóng)業(yè)色彩的加州谷地的苗族為例，越來越多的年輕人進(jìn)入了大學(xué)接受教育后，除了少部分年輕人繼續(xù)在父母的農(nóng)田進(jìn)行耕種，或者自己開一些比較有特色的有機(jī)農(nóng)場之外，他們中許多人還是離開了需要辛苦勞動(dòng)的農(nóng)場，去到其他的行業(yè)之中工作生活了。

其次，苗族傳統(tǒng)的家族與社會(huì)組織也受到了較大的沖擊。泰國學(xué)者Leepreecha認(rèn)為,“苗族人的親屬身份使個(gè)體在社會(huì)當(dāng)中有其自在的一席之地，并為個(gè)體同其他人如何關(guān)聯(lián)提供指向。這種親屬身份使個(gè)體明白共享同一親屬類別的個(gè)體是一樣的，反之則是不一樣的”[10]。正是因?yàn)樵诟呱街邪l(fā)展出來的人與人之間的關(guān)系，讓苗族從簡單的“共同體”發(fā)展出了“社會(huì)”，原來有著重要文化意義的“身份”，在現(xiàn)代化的美國社會(huì)變得越發(fā)模糊。隨著傳統(tǒng)的“親屬身份”的變化，曾經(jīng)固若金湯的社會(huì)組織與社會(huì)價(jià)值觀隨之逐漸瓦解。隨著美國苗族的第二代、第三代的出生，這些孩子一出生就浸潤在美式文化之中，沒有經(jīng)歷過傳統(tǒng)生活的他們，已經(jīng)很難理解兼任著生產(chǎn)知識(shí)掌握者、家族長者、宗教領(lǐng)袖為一身的家族領(lǐng)袖的重要性，許多苗族孩子開始降低了對(duì)傳統(tǒng)的家族力量的敬畏與尊重，并開始出現(xiàn)一些叛逆行為。除了家族領(lǐng)袖遇到威信力下降外，傳統(tǒng)苗族社會(huì)中的“父權(quán)”和“夫權(quán)”的至高無上，也在美國男女平等的觀念和女權(quán)主義運(yùn)動(dòng)之下被撼動(dòng)了。

再次，婦女地位發(fā)生變化。剛到美國時(shí)，苗族人婦女的語言學(xué)習(xí)能力較強(qiáng)，且社交親和力較好，她們逐漸由“幕后”走向了“臺(tái)前”。而且，美國女權(quán)主義者也幫助苗族婦女們成立了各式各樣的婦女權(quán)益組織和協(xié)會(huì)，幫助一些受到不公待遇、家庭暴力、精神虐待、感情破裂等問題的婦女找到自身的權(quán)益。雖然在美國苗族社區(qū)中還殘存著男女不平等的思想，但提高婦女地位無異對(duì)美國苗族人追求公民權(quán)益，提高整個(gè)社區(qū)形象有著顯著的作用。隨著苗族婦女地位的提高，許多苗族婦女也擺脫了早婚等一系列的傳統(tǒng)習(xí)俗，從而更好地完成了高等級(jí)教育，讓女人也頂起了“半邊天”。許多苗族婦女成為了州議員、市議員、大學(xué)教授、醫(yī)生、律師等，為族群的發(fā)展貢獻(xiàn)出他們自己應(yīng)有的力量。

2.苗族傳統(tǒng)文化的利用與復(fù)興。生計(jì)一直都是一個(gè)關(guān)乎族群存亡的重中之重。雖然傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)種植在美國開始凋敝，但依托著傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文化，一些年輕人還發(fā)展出了有機(jī)農(nóng)場、特種養(yǎng)殖、中藥種植等特色產(chǎn)業(yè)。新興商貿(mào)和飲食業(yè)等生計(jì)方式，也是在不斷反哺著苗族文化，例如一些成規(guī)模的特色化商業(yè)和飲食業(yè)，讓苗族能形成一個(gè)類似唐人街的商業(yè)街道，反過來為苗族社區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展、認(rèn)同保護(hù)、文化傳承等都提供了實(shí)踐空間和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。而那些受過高等教育的苗族人在轉(zhuǎn)變自己的生計(jì)方式的同時(shí)，并未將其傳統(tǒng)文化全盤否定，甚至還將其發(fā)揚(yáng)光大。很多苗族政客就是依托著自己少數(shù)族裔身份和自己族群的支持，才能贏得選票成功獲選。

隨著美式文化的烙印越來越深，以及對(duì)美國文化規(guī)則掌握，苗族開始了一個(gè)美國公民的生活。而這時(shí)“我是誰”就成了一個(gè)關(guān)鍵的問題。美國社會(huì)雖然是一個(gè)“熔爐”，但是為了保持民族平等，宣揚(yáng)多元化社會(huì)，并不反對(duì)一個(gè)族群去學(xué)習(xí)自己的傳統(tǒng)文化和保護(hù)各個(gè)族群的權(quán)益。許多在美國公立學(xué)校就學(xué)的苗族小孩，因?yàn)閭鹘y(tǒng)歷史文化的缺失，對(duì)自己的認(rèn)同模糊不清。但隨著閱歷增加，年輕的苗族人知道了自己在美國之中不可或缺的替代性和價(jià)值，開始對(duì)自身文化進(jìn)行認(rèn)同的反向追尋。許多苗族孩子會(huì)從高中或大學(xué)開始，加入許多社團(tuán)或組織開設(shè)的文化課程和語言課程，開始學(xué)習(xí)一部分自己的民族文化，并始終對(duì)苗族人這一認(rèn)同保持著熱情與驕傲。

同時(shí)，苗族傳統(tǒng)宗教也發(fā)展出了新的形式。雖然生活方式變化較大，但因苗族宗教具有的實(shí)用價(jià)值、認(rèn)同價(jià)值和心理慰藉作用，致使其宗教儀式依舊在美國社會(huì)中被保留下來。葬禮作為人生中最后的終點(diǎn)，對(duì)于美國苗族可以說是最重要的儀式。因常年不斷的遷徙，他們擁有了難以平復(fù)的鄉(xiāng)愁，對(duì)曾經(jīng)的故土“SuavTeb”(漢地，即中國)中國有著很深沉的眷戀。在他們的觀念中，臨終時(shí)需要嚴(yán)格進(jìn)行喪葬的儀式，從而找到回去“故土”的道路。

除了葬禮之外，驅(qū)邪儀式在美國也是依舊很流行的做法。到美國后，因?yàn)樯顥l件變好苗族人的壽命大大延長，但是例如糖尿病、腎衰竭、癌癥等難以治愈的老年疾病開始出現(xiàn)在苗族社區(qū)。在老年人觀念之中，很多時(shí)候去了“美國醫(yī)院”怎么治療也難以治愈這些疾病，甚至于出現(xiàn)了“誨疾忌醫(yī)”的現(xiàn)象。因此，苗族人中草藥和驅(qū)邪儀式，在中老年苗族人之中依舊有著巨大的影響力。近年來，美國加利福尼亞州的一家醫(yī)院為了解決苗族人與醫(yī)生之間的信任問題，醫(yī)院開始嘗試引入“巫師療法”來解決醫(yī)患關(guān)系之間的溝通障礙，讓醫(yī)院取得病人的信任，以此來解決了美國和苗族人傳統(tǒng)觀念之間的矛盾[11]。

作為現(xiàn)代化文化傳播與保護(hù)代表的多媒體技術(shù)，在苗族人文化繼承與傳播中也成為了一個(gè)新途徑。20世紀(jì)70年代，苗族人移居美國后，思鄉(xiāng)情緒讓他們更愛看關(guān)于傳統(tǒng)苗家生活的紀(jì)錄片。因此，一些苗族人在訪問了老家或者世界其他地區(qū)的苗族人群體之后，將他們的生活習(xí)慣、風(fēng)土人情、歌詠、儀式等行為拍攝下來刻錄成光碟，販?zhǔn)劢o美國的苗族人群體。苗族人社區(qū)常常都聚集在某個(gè)家中，觀看他們的故鄉(xiāng)或者祖先曾經(jīng)生活的地方，如此行為甚至于還被苗族人發(fā)明了一個(gè)新詞語——“看苗家”(SaibHmong)。這些影片不僅成為寄托苗族人思想情緒的重要物品，也成為年輕人認(rèn)識(shí)自身文化的重要途徑。

隨著網(wǎng)絡(luò)的興起，YouTube、Face Book、Tik Tok等多媒體途徑也成了苗族年輕人熱捧的對(duì)象，許多苗族人在上面發(fā)布了關(guān)于苗族人文化、歷史、旅游等方面的文章、圖片、短片，能讓年輕人在閑暇之余，用碎片時(shí)間接受來自全世界苗族文化帶來的知識(shí)與享受。

3.苗族文化的國際交流。作為一個(gè)散布于世界各地的民族，苗族人總是心系同胞，在自身站穩(wěn)腳跟之后便嘗試著將還在難民營中的親人們想方設(shè)法接到美國來。許多其他國家與地區(qū)的苗族人，也會(huì)通過各種方式來到美國，苗族人群體之中人口流動(dòng)，一直都在持續(xù)與發(fā)展，未曾斷絕。在這頻繁往來的歷程中，“同質(zhì)”的文化是全世界苗族人的紐帶，而“多元”的發(fā)展是相互之間學(xué)習(xí)的結(jié)晶。

老撾是美國苗族前往最頻繁的地點(diǎn)，因?yàn)榻^大多數(shù)美國苗族人在老撾都有親人，許多人都以探親訪友的形式，回到曾經(jīng)的故鄉(xiāng)。如果美國苗族人與東南亞同胞的交往，是建立在傳統(tǒng)文化之中的家族觀念之上，那美國苗族人與中國同胞的交往，文化研究便是兩者之間最為先行的橋梁。因?yàn)樽畛踅佑|美國苗族人的中國人，大多數(shù)是著名的歷史家或民族學(xué)家，這就讓兩國苗族人之間的學(xué)術(shù)交流擁有了深厚的歷史傳統(tǒng)。美國苗族文化精英楊道博士早在1987年，就受到中國苗族的邀請(qǐng)，參加了在北京師范大學(xué)舉辦的學(xué)術(shù)會(huì)議，讓美國苗族學(xué)者和中國苗族學(xué)者建立起了交流，開創(chuàng)了一股中國學(xué)者前往美國研究美國苗族人的熱潮。除了學(xué)術(shù)交流的開拓之外，美國苗族領(lǐng)袖一行，也在1994年前往中國參與“1994國際苗族文化研討會(huì)暨經(jīng)貿(mào)協(xié)作會(huì)”。在這屆文化交流會(huì)之后，來自世界各地的苗族人們又暢談起了商貿(mào)合作。這讓許多來自中國的苗族商品開始進(jìn)入美國國內(nèi)，一時(shí)間來自中國云南文山的苗族音樂、苗族電影、苗族服飾進(jìn)入到了美國苗族人的生活之中。

除了學(xué)術(shù)和商貿(mào)交流之外，祭祖活動(dòng)、節(jié)慶活動(dòng)也是中美雙方苗族人最常舉辦的活動(dòng)之一。在2013年苗族學(xué)者張曉，就曾帶領(lǐng)來自美國、澳大利亞、老撾、中國等地的苗族學(xué)生參加雷山的苗年節(jié)，在節(jié)日上眾支系的苗人一起追憶祖先，共度節(jié)日。2017年，美國苗族在中國苗學(xué)會(huì)的邀請(qǐng)下，來到了美國苗族傳說中的祖居地“搖錢樹”，一起祭祀祖先，一起訴說離散百年的情感。2019年，筆者就曾經(jīng)先后帶領(lǐng)兩批美國苗族年輕人，前往傳說中炎黃戰(zhàn)蚩尤的涿鹿縣，去祭祀傳說中的祖先蚩尤。在這些頻繁的文化交往中，美國苗族人們開始流行前往中國旅游、談情、訪友，甚至隨后又有了男女青年結(jié)為伉儷。

國際之間，除了民間的自發(fā)文化交流之外，由苗族人牽頭的高等研究機(jī)構(gòu)之間的合作也十分頻繁。從2002年開始，每兩年一屆的由康科迪亞大學(xué)和苗學(xué)研究中心共同舉辦的“國際苗學(xué)研究大會(huì)”(International Conference on Hmong Studies)、由苗族學(xué)者舉辦的每兩年一屆的“苗學(xué)國際聯(lián)合大會(huì)”(Hmong Studies Consortium International Conference)成為了各路專家、文化愛好者、民間組織的盛會(huì)。這些會(huì)議通常每年都會(huì)在不同的地點(diǎn)甚至國家舉行，每次會(huì)議都會(huì)選擇不同的討論主題和板塊，屆時(shí)都會(huì)有來自世界范圍的苗族同胞和苗學(xué)研究者前往不同的國家和地區(qū)參與會(huì)議，并一起參觀不同國家地區(qū)的苗族社區(qū)，交流友誼，洽談商貿(mào)。

到美國后，苗族人也自覺或不自覺地將原有的社會(huì)文化進(jìn)行變遷與調(diào)適，與美國社會(huì)產(chǎn)生了良性互動(dòng)，使之成為了美國苗族適應(yīng)新環(huán)境的助力，充分體現(xiàn)了人作為社會(huì)文化主體的能動(dòng)性。隨著苗族定居美國時(shí)間增長，他們在一定程度保留傳統(tǒng)社會(huì)文化時(shí)，發(fā)展出了新的特點(diǎn)與取向，也從另一方面表現(xiàn)出了外部環(huán)境對(duì)于社會(huì)文化有著不可替代的影響力。

通過這一案例，可以看到，美國苗族文化適應(yīng)過程并不是一個(gè)完全被動(dòng)的過程，而是一個(gè)有選擇性的能動(dòng)過程?！拔幕嘣⒋娴纳鷳B(tài)價(jià)值，也與生物物種多樣并存的價(jià)值相似。文化多元并存水平越高，越能高效地利用各不相同的生態(tài)系統(tǒng)，越能廣泛地利用各種不相同的生物資源，人類社會(huì)的存在對(duì)地球生命體系的壓力就越小，人類社會(huì)與地球生物體系和諧并存也就越有保障?！盵12]苗族不斷遷徙、多變的外部環(huán)境，讓他們變成了一個(gè)文化體系豐富、接納能力較強(qiáng)的族群，這也是他們能適應(yīng)世界各地環(huán)境，保持自身社會(huì)文化傳統(tǒng)的原因。同時(shí)，筆者認(rèn)為，在研究文化之時(shí)必須要考慮到文化主體的能動(dòng)性，才能對(duì)文化進(jìn)行整體性的研究、剖析與理解。文化構(gòu)建始終是服務(wù)于人類的生存和發(fā)展，只有保持文化的多元性，才能使其保持足夠的韌性與張力，從而成為人在適應(yīng)各種外部環(huán)境之下的支撐和助力。