走向人神的本主：大理白族地區(qū)的精神信仰

葛玉梅

在云南大理白族自治州，幾乎每個(gè)村莊、鎮(zhèn)或區(qū)都存在一個(gè)民眾集體的精神家園，當(dāng)?shù)厝顺７Q(chēng)之為“本主廟”，多供奉名為“某某景帝”“某某君”的主尊及其他神眾。從歷史與現(xiàn)實(shí)來(lái)看，本主信仰在發(fā)生與發(fā)展的過(guò)程中，始終以動(dòng)態(tài)的生存方式，影響或指導(dǎo)著民眾的日常生活，成為村落共同體的地域性保護(hù)神。換言之，對(duì)于大理白族而言，本主信仰既是一種村落共同體生存的民俗生活文化，又是帶有精神信仰及生活指導(dǎo)的宗教形態(tài)。

本主信仰在20世紀(jì)40年代就進(jìn)入到國(guó)內(nèi)外學(xué)者的研究視野，如費(fèi)茨杰拉德(C.P.Fitzgerald，即費(fèi)子智)、許烺光(Francis L.K.Hsu)、徐家瑞、鄭天挺等學(xué)者從人類(lèi)學(xué)或民族學(xué)角度，對(duì)大理白族社會(huì)及其本主信仰進(jìn)行了基礎(chǔ)性地探索與研究。(1)[澳]C.P.費(fèi)茨杰拉德：《五華樓：關(guān)于云南大理民家的研究》，劉曉峰、汪暉譯，民族出版社，2006年；許烺光：《祖蔭下：中國(guó)鄉(xiāng)村的親屬·人格與社會(huì)流動(dòng)》，王芃、徐隆德譯，南天書(shū)局，2001年；國(guó)立云南大學(xué)西南文化研究室編：《大理古代文化史》，國(guó)立云南大學(xué)西南文化研究室，1949年；鄭天挺：《大理訪古日記》，趙寅松主編：《白族文化研究2002》，民族出版社，2003年，第10-53頁(yè)。20世紀(jì)80年代以來(lái)，關(guān)于本主信仰的研究更是逐漸增多，并脫離了早期基于田野調(diào)查的描述性研究，走向關(guān)注信仰群體、倫理道德、民族意識(shí)、儀式儀軌、文化特征及宗教屬性等多視角的專(zhuān)題研究。如梁永佳的《地域的等級(jí)》一書(shū)，通過(guò)區(qū)分本主信仰和非本主信仰來(lái)呈現(xiàn)地域崇拜的等級(jí)結(jié)構(gòu)。(2)梁永佳：《地域的等級(jí)：一個(gè)大理村鎮(zhèn)的儀式與文化》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2005年。從研究的方法論上看，這些研究成果更多地呈現(xiàn)出人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、文學(xué)的研究，而缺少宗教學(xué)的研究視角。(3)李東紅：《白族本主崇拜研究述評(píng)——兼談本主研究的方法論問(wèn)題》，《思想戰(zhàn)線(xiàn)》1997年第5期。有鑒于此，本文將以歷史文獻(xiàn)、田野調(diào)查和民俗文化為基礎(chǔ)，試圖從宗教學(xué)角度來(lái)認(rèn)識(shí)大理白族的本主信仰。

一、村落共同體中的本主廟

從他者的視域來(lái)看，大理地區(qū)的本主信仰具有明顯的民族性、地域性、民間性、生活性、雜融性等特點(diǎn)，雖然在本主類(lèi)型、儀式儀軌、時(shí)間先后等方面更多地呈現(xiàn)出差異性，但在信仰形態(tài)、文化屬性、社會(huì)功能等方面卻趨于一致。2019年，筆者重點(diǎn)考察了云南省大理白族自治州銀橋鎮(zhèn)上銀村、磻曲村、西城尾村、大邑村、頭鋪村和古主莊六個(gè)村的本主廟，同時(shí)也參考了部分周邊的本主廟。經(jīng)過(guò)調(diào)查，筆者發(fā)現(xiàn)這六個(gè)村落本主廟的空間格局、本主神及其陪祀神靈譜系有如下特征：

首先，從格局和配置上看，本主廟的規(guī)模一般都不大，多呈一字型殿閣或主殿配左右兩殿的格局。從調(diào)查的6個(gè)本主廟來(lái)看，其常常與文昌殿或文昌宮建在一起，如頭鋪村、古主莊、大邑村、西城尾村皆是如此。不過(guò)，本主與文昌雖然同時(shí)出現(xiàn)，卻分屬兩個(gè)不同的信仰空間，呈現(xiàn)出前后并排式或左右分立式的格局。也就是說(shuō)，本主信仰與文昌信仰并未混合或融合在一起，而是保持相對(duì)獨(dú)立的信仰體系。(4)就此不同，梁永佳在《地域的等級(jí)》中將大理的信仰形態(tài)分為本主信仰和非本主信仰。而本文著重探討的是本主信仰，文昌信仰是否構(gòu)成非本主信仰則需另文討論。若從方位上看，它們沒(méi)有明顯的特征，本主廟多坐落在村落的邊緣而非中心區(qū)域。這反映了本主廟原初或是建在村落生活區(qū)域之外，是一個(gè)有別于世俗生活的神圣空間。目前，頭鋪村、上銀村以及灣橋鎮(zhèn)中甸村的本主廟都緊鄰村委會(huì)。實(shí)際上，在恢復(fù)與重建本主廟過(guò)程中，村委會(huì)曾起到一定的推動(dòng)作用。這意味著，本主廟在地方傳統(tǒng)中更多地被視為承載村民習(xí)俗文化傳統(tǒng)的公共空間，故而得到多方的支持。除了殿閣外，幾乎所有的本主廟都有一個(gè)明顯的特征，即在本主廟中種有高大的紫薇樹(shù)并長(zhǎng)期開(kāi)滿(mǎn)紫薇花，當(dāng)?shù)孛癖姸鄬⒅Q(chēng)為“火把花”，意味著火把節(jié)時(shí)開(kāi)的花。

其次，本主廟中的本主呈現(xiàn)出非常多樣化的樣態(tài)。西城尾村的本主名為張鳳羽，封號(hào)為“大圣妙權(quán)京城有慈圣帝”(5)《靈泉銀線(xiàn)吊葫蘆南詔三陽(yáng)鎮(zhèn)西城》，大理市銀橋鎮(zhèn)西城尾村本主廟內(nèi)碑文，2004年。；大邑村的本主為“愛(ài)民景帝”(6)《序言》，大理市銀橋鎮(zhèn)大邑村本主廟內(nèi)碑文，2015年。；上銀村的本主封號(hào)為“西天文武護(hù)國(guó)安邦?lèi)?ài)民景帝”(7)《續(xù)修本主廟有關(guān)設(shè)施工程序文》，大理市銀橋鎮(zhèn)上銀村本主廟內(nèi)碑文，2004年。；頭鋪村的本主為“北方都督大元帥殖民皇帝忽必烈”(8)《頭鋪村本主碑記》，大理市銀橋鎮(zhèn)頭鋪村本主廟內(nèi)碑文，2012年。；古主莊的本主為“通海將軍張本主”(9)因古主莊的本主廟正在重修，未見(jiàn)碑文，故該廟本主的名字依白王廟記載的“大理本主宿影”名單加以補(bǔ)充。。由此可見(jiàn)，本主多被封為景帝、圣帝、皇帝及將軍等名號(hào)，而這幾位本主同時(shí)又是存在于歷史上的真實(shí)人物。這些人中，既有大理白族中在歷史上建立豐功偉績(jī)的先民，也有征討大理早期政權(quán)的漢人、蒙古人等。也就是說(shuō)，本主并不一定是大理白族人，也可以是外族人，乃至“敵軍”，但絕不能是“作惡”的人。因?yàn)?，大理白族在描述本主的時(shí)候，特別強(qiáng)調(diào)本主要“有益于民”，表現(xiàn)為赤誠(chéng)忠心、仁德威武、安邦定國(guó)、愛(ài)民如子、揚(yáng)善除惡、清正廉潔、知識(shí)淵博等高度道德化的人格特質(zhì)，帶有明顯的儒家倫理色彩?？傮w來(lái)看，本主多是以歷代帝王、文臣武將及傳說(shuō)人物為主體的，其“有益于民”的價(jià)值追求強(qiáng)調(diào)的是現(xiàn)世關(guān)懷，而非針對(duì)來(lái)世。

最后，在本主廟中除了主尊本主外，還有其他的陪祀神靈。第一類(lèi)是與本主密切相關(guān)的家人，如本主的夫人、兒子、父母等，表現(xiàn)出本主神靈的家庭屬性，說(shuō)明本主與普通信眾在世俗家庭生活方面具有趨同感。第二類(lèi)是主管與信眾生活息息相關(guān)的重要事務(wù)的神靈，如財(cái)神類(lèi)神靈趙公元帥、生育神子孫娘娘。近年新修的本主廟很多都塑上了財(cái)神趙公元帥，這也反映了人們普遍的求財(cái)心理。(10)陳亮旭、張了：《鶴慶地區(qū)白族本主調(diào)查》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第142頁(yè)財(cái)神作為本主廟中的陪祀神，通常供奉在大殿中的主神左右或在配殿中。財(cái)神關(guān)乎生活質(zhì)量，與民眾向往美好生活有關(guān)，而生育神則關(guān)乎生命的延續(xù)。第三類(lèi)是在信仰生活中較為普遍的觀音信仰與地藏信仰。觀音主要以慈悲心來(lái)排解信眾生活中所面對(duì)的苦難(11)根據(jù)連瑞枝的研究，觀音信仰在云南大理地區(qū)有極為深厚的歷史淵源，曾是云南佛教的主要信仰對(duì)象。詳見(jiàn)連瑞枝：《隱藏的祖先：妙香國(guó)的傳說(shuō)和社會(huì)》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2007年。，而地藏信仰則主要與信眾希望安頓死后世界的觀念有關(guān)。可以看出，本主廟及其相應(yīng)的祭祀神靈主要發(fā)揮兩個(gè)方面的功能：一方面是關(guān)于家族、村落乃至國(guó)家的集體生活領(lǐng)域，這主要由主尊本主來(lái)承擔(dān)；另一方面是關(guān)于個(gè)人的私人生活領(lǐng)域，這主要由本主外的其他神靈來(lái)承擔(dān)。也就是說(shuō)，本主廟中的本主信仰指向的是某一區(qū)域集體性的事務(wù)，而其他神靈則指向的是個(gè)體的人與事。

二、走向人神的本主信仰

雖然本主信仰是大理白族帶有普遍性的宗教信仰，但該如何認(rèn)識(shí)和把握本主信仰的特質(zhì)呢？又該如何追溯本主信仰的起源呢？眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。因?yàn)闊o(wú)論從時(shí)間、名稱(chēng)、數(shù)量上看，還是從形態(tài)、類(lèi)型、功能上看，本主信仰都存在著較大的差異性和龐雜性。若從詞義上看，“本主”可理解為“本境福主”“本境恩主”“本境土主”，指“主人”或“祖先”的意思。(12)劉平、趙立雄：《解讀白族宗教弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化傳統(tǒng)——寫(xiě)在〈大理叢書(shū)·本主篇〉出版之際》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第22頁(yè)。具體而言，在不同的白族聚居區(qū)，“本主”不僅有不同的稱(chēng)謂，如“島博”“武僧”“武僧尼”“本任尼”“東波”“吾白害”“老谷”“老太”“務(wù)詔”等，而且也有不同的具體指向，如與南詔或大理國(guó)時(shí)期相關(guān)的皇帝、清官、唐將、漢官、英雄、烈女、孝子、自然神等。若從數(shù)量上看，在大理白族自治州內(nèi)到底供奉有多少位本主，也很難有確切的數(shù)據(jù)。這一方面是因?yàn)楸局餍叛龆喑尸F(xiàn)動(dòng)態(tài)性，另一方面則是因?yàn)楸局餍叛龅膹?fù)雜性。在大理本主神譜中，有一個(gè)“中央本主”段宗牓，下面有救身堂、十八堂神、七十二堂景帝、五百神王，加起來(lái)有590多個(gè)。然1982年在對(duì)大理鶴慶縣進(jìn)行本主調(diào)查時(shí)，就確認(rèn)有531個(gè)本主神。(13)趙寅松：《白族本主再探》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》下卷，云南民族出版社，2003年，第390頁(yè)。若覆蓋到整個(gè)大理，可以想見(jiàn)本主的數(shù)量將更加繁多。那么，“誰(shuí)”可以成為大理白族供奉的本主呢？從眾多的本主碑記看，往往是有德于民或是對(duì)白族村落民眾有特殊意義的人或物，才可成為本主。正如《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》所言，“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”(14)左丘明著，韋昭注，胡文波點(diǎn)校：《國(guó)語(yǔ)》卷四《魯語(yǔ)》，上海古籍出版社，2015年，第109頁(yè)。，大理的本主崇拜也大致如此。

(一)作為異質(zhì)性的他者：自然神本主

從文獻(xiàn)來(lái)看，很多學(xué)者傾向于本主信仰起源于唐代的六詔或南詔時(shí)期，有三種依據(jù)。一是根據(jù)唐樊綽所作《云南志》中收錄的《云南詔蒙異牟尋與中國(guó)誓文》：

貞元十年……云南詔異牟尋及清平官、大軍將與劍南西川節(jié)度使判官崔佐時(shí)謹(jǐn)詣玷蒼山北，上請(qǐng)?zhí)臁⒌?、水三官，五岳、四瀆及管川谷諸神靈同請(qǐng)降臨，永為證據(jù)……其誓文一本請(qǐng)劍南節(jié)度隨表進(jìn)獻(xiàn)；一本藏于神室；一本投西洱河；一本牟尋留詔城內(nèi)府庫(kù)，貽誡子孫。伏惟山川神祇，同鑒誠(chéng)懇！(15)樊綽著，趙呂甫校釋?zhuān)骸对颇现拘ａ尅?，中?guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1985年，第329-331頁(yè)。

二是根據(jù)北宋歐陽(yáng)修的《新唐書(shū)·南詔傳》：

三是根據(jù)王崧編纂的《南詔野史》：

蒙氏平地方，封岳瀆，以神明天子為國(guó)步主，封十七賢為十七山神。(17)王崧編纂，李春龍點(diǎn)校：《云南備征志》卷八《故實(shí)》，云南人民出版社，2010年，第477頁(yè)。

類(lèi)似的記錄又見(jiàn)載于楊慎所撰之《南詔野史·大蒙國(guó)》：

封十二圣賢為十二山神。(18)楊慎：《南詔野史》上卷《大蒙國(guó)》，成文出版社，1968年，第27頁(yè)。

(異牟尋封)點(diǎn)蒼山為中岳，烏蠻烏龍山為東岳，銀生府蒙樂(lè)山為南岳，又封南安州神石亦為南岳，越賧高黎貢山為西岳，嶲州雪山為北岳。封金沙江祀在武定州，蘭滄江祀在麗江府，黑惠江祀在順寧府，怒江祀在永昌府，為四瀆，各建神廟。又立三皇廟。(19)楊慎：《南詔野史》上卷《大蒙國(guó)》，成文出版社，1968年，第39-40頁(yè)。

以上文獻(xiàn)的關(guān)聯(lián)性很大，雖有不同的表述，但所指向的都是蒼山會(huì)盟，含有封岳瀆的記載。同時(shí)，從記述中可以看出，在南詔時(shí)期就已經(jīng)有了所謂的“神室”“神祠石室”“神廟”，而這是與祖先崇拜的“祖廟”所不同的。依文義來(lái)看，“封岳瀆”體現(xiàn)了山川自然崇拜，并通過(guò)修建神室、神廟供奉而使山川人格化、神圣化。同時(shí)，古代大理統(tǒng)治者把歷代圣賢封祀為山神的現(xiàn)象，恰恰反映了世俗生活中圣賢之能人的神格化過(guò)程，與后世本主信仰中人神崇拜的理念是相通的。據(jù)此種種，有學(xué)者認(rèn)為這里的封圣賢、封山神就是封本主，而奉祀之處“神室”“神祠”“神廟”就是本主廟。然而這種理解更多的是一種推測(cè)，依據(jù)上述僅有的文獻(xiàn)我們無(wú)法確認(rèn)圣賢、山神就是本主，神室、神祠、神廟就是本主廟。誠(chéng)如王明達(dá)所批評(píng)的那樣，神廟與祖廟是不同的，供奉在神廟中的應(yīng)該是“諸神靈”，他們并不是本主，而更類(lèi)似于中原神話(huà)中的“河伯”類(lèi)神靈，缺少明顯的本主的影子；把“五岳四瀆”理解為本主也缺乏文獻(xiàn)上的明確證據(jù)，這很可能只是沿襲了中原的封岳瀆、祭山川之古制；山神與本主也存在較大的異質(zhì)性，在廟宇規(guī)格、位置與信仰體系上都存在差異。(20)王明達(dá)：《本主崇拜的產(chǎn)生與本主故事的時(shí)代特征》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》下卷，云南民族出版社，2003年，第497-498頁(yè)。當(dāng)然，從后來(lái)的文獻(xiàn)中也可以看到山神升格為本主的情況確實(shí)時(shí)有發(fā)生。不過(guò)，筆者所要強(qiáng)調(diào)的是，盡管早期祖先圣賢、山川自然神具有轉(zhuǎn)化為本主的可能性，但是本主信仰與山川自然崇拜、山神信仰之間是異質(zhì)性的信仰系統(tǒng)，將神廟神祠等同于本主廟，把山神等同于本主，從而溯源至南詔時(shí)期的本主信仰起源說(shuō)是存在問(wèn)題的。

正是由于在本主信仰中能夠見(jiàn)到山神、石神、太陽(yáng)神、海神、動(dòng)物神等自然神崇拜，體現(xiàn)出明顯的萬(wàn)物有靈論，因此有學(xué)者甚至認(rèn)為本主信仰最早起源于原始社會(huì)。如劉平、趙立雄認(rèn)為本主崇拜是“以白族先民的原始宗教為載體，借助佛、儒、道三教的思想觀念，形成了一套不成文的信條，有神祇、固定的神廟、穩(wěn)定的信教群體”(21)劉平、趙立雄：《解讀白族宗教弘揚(yáng)優(yōu)秀民族文化傳統(tǒng)——寫(xiě)在〈大理叢書(shū)·本主篇〉出版之際》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第22頁(yè)。，從而強(qiáng)調(diào)本主信仰起源于原始宗教。詹承緒同樣認(rèn)為“本主崇拜最早可能起源于原始社會(huì)時(shí)期的自然崇拜、氏族崇拜和祖先崇拜”(22)詹承緒：《中國(guó)各民族原始宗教資料集成·白族卷·本主崇拜》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第347頁(yè)。。徐嘉瑞亦主張“本主廟當(dāng)為‘本村鬼主廟’之縮寫(xiě)”(23)徐嘉瑞：《大理古代文化史稿》，中華書(shū)局，1978年，第277頁(yè)。，從而把本主理解為巫教中的“鬼主”“耆老”，強(qiáng)調(diào)本主信仰與原始宗教有承續(xù)關(guān)系。

放諸人類(lèi)早期社會(huì)，自然神崇拜十分普遍，并與人們居住的地理環(huán)境密切相關(guān)。如居住在沿海地區(qū)的人們多崇拜河海神靈，而居住在山林之間則多崇拜巨石、樹(shù)木。正如費(fèi)爾巴哈在《宗教的本質(zhì)》一書(shū)中所言：“對(duì)于自然的依賴(lài)感，配合著把自然看成一個(gè)任意作為的、人格的實(shí)體這一種想法，就是獻(xiàn)祭的基礎(chǔ)，就是自然宗教的那個(gè)基本行為的基礎(chǔ)?！?24)[德]費(fèi)爾巴哈：《宗教的本質(zhì)》，王太慶譯，商務(wù)印書(shū)館，2010年，第30頁(yè)。白族先民的自然崇拜在本族的神話(huà)傳說(shuō)、廟宇碑刻中均有記載。由于白族獨(dú)特的生存環(huán)境，其自然崇拜主要包括土地崇拜、山岳崇拜、日月星辰崇拜、河海崇拜、石木崇拜等，現(xiàn)在流傳下來(lái)并廣為傳頌的有太陽(yáng)神本主、洱海神本主及大石本主等。如大理喜洲閣洞搒村的本主就為太陽(yáng)神。據(jù)載，閣洞搒村的阿光為了解救被天狼吃掉的太陽(yáng)，跋山涉水、歷盡艱辛尋找太陽(yáng)神，最終還人間光明，被奉為當(dāng)?shù)乇局?。?nèi)官村本主則是一塊石頭，傳說(shuō)它由南詔國(guó)賓居大王張敬的三太子所變，原先在海邊，一天天自動(dòng)往上滾，滾到內(nèi)官村西面的山坡就不動(dòng)了。后因神仙托夢(mèng)村民，告知這塊石頭為本村本主，于是村民便將這塊石頭奉為該村本主。內(nèi)官村人才輩出，據(jù)說(shuō)與該石頭本主有關(guān)，故而有“內(nèi)官村人靠得實(shí)(石)”的說(shuō)法。再就是本主信仰中常見(jiàn)的龍王崇拜。如保鼎村的本主為白龍王，燈籠村的本主為大智東海龍王，吉祥村的本主為白龍土主。大理每個(gè)縣幾乎都有龍王本主，即使本主不是龍王，本主廟中彩繪龍的壁畫(huà)也隨處可見(jiàn)。此外，若對(duì)龍王本主進(jìn)行關(guān)聯(lián)性考察，會(huì)發(fā)現(xiàn)不同縣的龍王本主之間還存在一定的血親關(guān)系。如洱源河頭龍王一家均為本主：大兒為官營(yíng)龍王；二兒是大莊龍王；三兒是河頭附近龍王；四兒是大黑樹(shù)龍王本主；五兒為哨坪、關(guān)上村等地龍王；六兒為河頭附近一山頭的龍王；八兒封有兩處地，一在五充河曲，成為小溝本主，二在雞登；九兒乃漢登本主。白族的龍王本主信仰一方面體現(xiàn)出華夏文明中的龍文化影響，另一方面也與水文化有關(guān)。早期先民的生產(chǎn)生活離不開(kāi)水，而自上古神話(huà)開(kāi)始，龍王就扮演著“水神”“雨神”的角色。雨水豐盈的程度直接關(guān)系農(nóng)業(yè)的豐歉，遇到干旱年份，人們第一個(gè)想到的就是向龍王祈雨，自然而然地形成了關(guān)于龍的本主崇拜。除了龍以外，牛、猴子、雞、馬等都可以成為本主，有的與圖騰崇拜相關(guān)，有的與動(dòng)物所具有的自然功能相關(guān)，它們往往都是為本村做過(guò)好事、善事，保佑村民平安的神獸。

依照宗教進(jìn)化論，原始宗教時(shí)期的自然神崇拜、圖騰崇拜等會(huì)隨著人類(lèi)智力和社會(huì)的發(fā)展而消亡，抑或融入民間信仰和習(xí)俗之中。大理白族的自然崇拜體現(xiàn)了白族先民在生活中面對(duì)原始自然環(huán)境時(shí)所產(chǎn)生的敬畏之情以及單純的崇拜之意。隨著社會(huì)的發(fā)展以及人類(lèi)意識(shí)的進(jìn)步，當(dāng)人們意識(shí)到風(fēng)雨雷電等不過(guò)是普通的自然現(xiàn)象，山崩洪水也并不是山神海神發(fā)怒所致時(shí)，帶有自然崇拜色彩的本主神便慢慢從人們的意識(shí)中褪去，但依然有部分自然崇拜成為本主信仰形成的“養(yǎng)料”，或直接轉(zhuǎn)變?yōu)椤氨局鳌弊陨?，或與其他觀念相結(jié)合并參與到本主信仰的建構(gòu)之中，如石巖本主呂凱。不過(guò)，雖然本主信仰中所呈現(xiàn)的自然神崇拜、圖騰崇拜等原始宗教元素，表明本主信仰與原始宗教之間存在某種關(guān)聯(lián)，但卻無(wú)法判定本主信仰起源于原始宗教——也有可能是本主信仰在形成過(guò)程中吸收或繼承了原始宗教的部分，因?yàn)槲覀冊(cè)诒局餍叛鲋羞€可以看到大量不同于原始宗教信仰的內(nèi)容。換言之，雖然自然神崇拜具有某種擬人化的部分，但從本質(zhì)上看它更傾向于外在的他者信仰，這與本主身上強(qiáng)烈的人神屬性具有極大的異質(zhì)性。而這樣一種異質(zhì)性的自然神本主，很可能恰恰體現(xiàn)的是本主信仰的早期形態(tài)。

(二)作為自我的圓成者：儒釋道型本主

大理國(guó)時(shí)期，儒釋道思想開(kāi)始主導(dǎo)大理民眾的精神世界。在此影響下，作為人類(lèi)“自我的圓成”(25)參見(jiàn)[美]安樂(lè)哲：《自我的圓成：中西互鏡下的古典儒學(xué)與道家》，彭國(guó)翔編譯，河北人民出版社，2006年。形象和內(nèi)在超越狀態(tài)——圣賢、佛菩薩、仙鬼等都可與本主交涉，相互演化。

從儒家的角度看，大理本主很多生前就是踐行孝道的孝子。洱源縣鳳翔村本主敕封大圣威定四時(shí)惠國(guó)佑民景帝李文斌、振興村本主三龍?zhí)熳语@佑皇帝衛(wèi)道大臣李時(shí)中、起鳳村本主顯佑邦家高聰景帝李文景，相傳為同胞三兄弟。因家道貧寒，父母年老多病，兄弟三人無(wú)錢(qián)買(mǎi)藥醫(yī)治，只好靠采集野草藥來(lái)醫(yī)治雙親。后因去遠(yuǎn)處草藥較多的羅坪山采藥，父母在家中亡故。聽(tīng)到消息后，三兄弟悲痛欲絕，當(dāng)即一起跳崖自盡。當(dāng)?shù)厝吮恍值苋说囊黄⑿乃袆?dòng)，將他們?nèi)朔謩e在鳳翔村、振興村、起鳳村奉為本主。類(lèi)似的現(xiàn)象還有大哥洱源縣城隍、二哥上村本主、三弟雪梨本主，這三弟兄也因是孝子而受祀。(26)趙寅松：《洱源地區(qū)白族本主調(diào)查》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第88頁(yè)。

就佛教而言，中唐時(shí)期在大理國(guó)就已非常盛行，到了元朝，更是“家無(wú)貧富，皆有佛堂，人不以老壯，手不釋數(shù)珠，一歲之間，齋戒幾半。絕不茹葷飲酒，至齋乃已。沿山寺宇極多，不可殫紀(jì)”(27)郭松年：《大理行記》，中華書(shū)局，1985年，第2頁(yè)。，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)佛教的盛行及其影響之深遠(yuǎn)。因此在白族的本主信仰中，時(shí)至今日依然有很多與佛教有關(guān)的本主及信仰儀式。很多白族家庭每月初一、十五都要吃素、燒香、拜佛；夏歷二月十九為觀音會(huì)，屆時(shí)信徒云集，一起舉行盛大的“拜佛會(huì)”。白族佛教型本主中最多的是大黑天神和觀音菩薩。大黑天神，梵語(yǔ)摩訶迦羅，原是古印度婆羅門(mén)教神祇，后為佛教吸收而成為佛教護(hù)法神。據(jù)《新纂云南通志·宗教考》“大黑天神”條載：“云南各縣，多有土主廟，所供之神非一，而以祀大黑天神者為多，塑像三頭六臂，青面獠牙，猙獰可畏。何以祀此神像？民間傳說(shuō)，多不稽之談。近來(lái)留心滇史，稍有涉獵，乃知大黑天神為阿阇黎教之護(hù)法神，蓋其教以血食享祀，民間尤敬畏之。村邑立祠，疾疫禱祝，初謂之大靈廟，后乃目為土主也。”(28)阿阇梨為密宗對(duì)佛教僧侶的稱(chēng)呼。參見(jiàn)劉景毛等點(diǎn)校：《新纂云南通志》卷一百三《宗教考》，云南人民出版社，2007年，第502頁(yè)。而在白族口耳相傳的神話(huà)故事中，大黑天神則是一位不忍把瘟疫灑下人間傷害百姓而自吞瘟丹的慈悲之神。除了大黑天神外，大理民眾也多崇拜觀音，認(rèn)為阿阇梨教是觀音化身的梵僧傳入云南的。大理國(guó)時(shí)期的很多佛教石窟造像，雕刻的多為觀音、釋迦牟尼佛，當(dāng)?shù)刂两窳鱾髦S多與觀音本主有關(guān)的傳說(shuō)。大理者摩諸村、經(jīng)載莊等村的本主均為觀音，每年三月中旬熱鬧非凡的“大理三月街”也是從最初的“觀音會(huì)”演變而來(lái)的。

作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，道教傳入大理白族地區(qū)的時(shí)間較之佛教更早，對(duì)白族人的生活和習(xí)俗文化影響也較大。在點(diǎn)蒼山會(huì)盟儀式中，就提到過(guò)請(qǐng)?zhí)?、地、水三官，這些都與道教直接有關(guān)。此外，在白族地區(qū)普遍流行“問(wèn)先靈”的習(xí)俗，或稱(chēng)“招死人魂”。若魂魄被本主攝去，就要請(qǐng)當(dāng)?shù)胤Q(chēng)為“朵兮皤”的巫師到本主廟招魂，這些儀式也多含有道教信仰的內(nèi)容。此外，源自道教的本主神的塑像通常手執(zhí)寶劍、胸佩明鏡。所執(zhí)之劍，指天天裂，指地地坼，指江河則逆流，指星辰則失度，萬(wàn)邪不收當(dāng)；所佩之鏡使一切妖魔鬼怪“不能于鏡中易其真形”(29)王明：《抱樸子內(nèi)篇校釋》卷十七《登涉》，中華書(shū)局，1996年，第300頁(yè)。，充分展現(xiàn)了道教神仗劍執(zhí)法、斬妖驅(qū)鬼的神奇威猛特征。在白族的道教型本主中不僅有威猛的李靖父子，還有玉皇大帝。

因受儒釋道的影響，在大理白族的本主信仰中出現(xiàn)了諸多的儒、釋、道型本主，還有很多儒釋道融合的本主廟。如一些本主廟同時(shí)供奉如來(lái)、玉皇和太上老君，在楹聯(lián)中直言不諱“三教同源”“萬(wàn)法歸宗”，直接標(biāo)榜本主分別代表儒釋道的忠恕、慈悲和感應(yīng)之道，充分體現(xiàn)了儒釋道的觀念和理想訴求。儒釋道對(duì)本主信仰的影響，一方面在于儀式儀軌及形象化等有形的存在，另一方面在于情感觀念及訴求等無(wú)形的存在。儒釋道為本主提供了一種如圣、如佛、如仙的完滿(mǎn)狀態(tài)，同時(shí)也用忠恕、慈悲、感應(yīng)等倫理原則去規(guī)定本主作為自我的圓成者所應(yīng)具有的道德屬性。

(三)作為歷史現(xiàn)實(shí)的人：人神本主

在本主信仰中，現(xiàn)實(shí)中的歷史人物亦可作為本主，這主要包括圣王與英雄兩類(lèi)。白族的圣王崇拜，與漢族的祖先崇拜有所不同。中華民族自古以來(lái)就有祖先崇拜的風(fēng)俗習(xí)慣，具體的形式包括各種節(jié)日祭祀活動(dòng)、祖先牌位在家族祠堂的供奉等，祭祀的對(duì)象多為與自己家族有血緣關(guān)系的祖輩親屬。這一崇拜的基礎(chǔ)在于人們認(rèn)為“靈魂不死”，與自己有血緣關(guān)系的祖輩在死后其靈魂會(huì)繼續(xù)存在。因此，祖先祭祀活動(dòng)往往被視為尊老、敬老傳統(tǒng)的一部分。而白族的圣王崇拜，供奉的不是與本家族有血緣關(guān)系的祖輩，而是白族從白子國(guó)、南昭到大理國(guó)的歷代國(guó)王、大臣等。古代大理太和白王殿的白王廟內(nèi)共供奉了三位本主，分別為白子國(guó)國(guó)王張樂(lè)進(jìn)求、南詔王蒙氏細(xì)奴邏和大理國(guó)王段思平。傳說(shuō)張樂(lè)進(jìn)求為神都大本主，白語(yǔ)叫“古偶吆”，意為老大王，是白族最早的祖先之一，又是白子國(guó)的創(chuàng)建者。細(xì)奴邏為南昭祖先，是張樂(lè)進(jìn)求的女婿，因張樂(lè)進(jìn)求讓位，細(xì)奴邏成為南詔國(guó)的第一代國(guó)王。細(xì)奴邏創(chuàng)建南詔國(guó)后，一直為祖國(guó)統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)及軍事、生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展而努力，從而使南詔國(guó)變得強(qiáng)大起來(lái)。段思平為首任大理國(guó)王，乃南詔清平官段儉魏之裔孫，他率軍攻破大理城，推翻楊干貞政權(quán)，建立大理國(guó)。由于張樂(lè)進(jìn)求、細(xì)奴邏、段思平都是大理白族人民最崇拜的古代英雄圣王，故被奉為本主。民眾將其塑像祀于白王殿內(nèi)，并在每年農(nóng)歷二月初八為白王本主慶祝圣誕。大理的圣王本主還包括江東村本主妙感玄機(jī)洱河靈帝段赤城、車(chē)?yán)锎灞局鲪?ài)民皇帝段宗牓等。與其他本主一樣，這些圣王本主被白族人民認(rèn)為可庇護(hù)村民。此外，英雄崇拜在白族本主中占有相當(dāng)?shù)臄?shù)量，有領(lǐng)導(dǎo)白族先民開(kāi)疆拓土的部落首領(lǐng)，有舍生取義、為民除害的英雄，有降妖除怪的好漢，有為百姓解除各種災(zāi)難疾病的能人異士，其功績(jī)無(wú)論多寡，均能成為白族民眾信奉的本主。如大理太和村本主曩初獨(dú)秀洱河靈帝段赤城、周城村本主杜朝選、洱源三營(yíng)本主大黑天神張建勛等，都因?yàn)槊駭貧Ⅱ叨蔀楸局鳎@充分表現(xiàn)了本主為民除害、保佑村民的神職功能。除了本族的英雄成為本主之外，白族的本主信仰中還有一個(gè)非常特殊的現(xiàn)象，即供奉外族英雄為本主，甚至是古代曾對(duì)白族發(fā)動(dòng)過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)的來(lái)犯之?dāng)呈滓部沙蔀楸局?。例如大理新龍莊村、吳上村、下關(guān)上村的本主都是李宓。李宓為唐朝攻打南詔的將領(lǐng)，后出任云南郡都督監(jiān)御史。雖然戰(zhàn)爭(zhēng)給南詔人民帶來(lái)了巨大災(zāi)難，但至明末時(shí)，李宓卻已變成下關(guān)上村的本主。李一夫曾對(duì)此現(xiàn)象展開(kāi)調(diào)查，并加以分析：

明嘉靖二十九年(公元1550年)，有一個(gè)姓李的巍山人到大理府自稱(chēng)是唐將李宓的后裔，先祖隨李宓征南兵敗，匿居巍山數(shù)代埋名，今聞皇上施恩表彰忠烈，請(qǐng)為李宓立廟以慰忠魂。知府王璋傳見(jiàn)此人詳加盤(pán)問(wèn)，雖明知李宓誤國(guó)無(wú)功不值崇祀，但事關(guān)“尊漢抑夷”，正合上意，顯然大可立功，便差人隨他到巍山盤(pán)問(wèn)。巍山有一村,村人皆姓李，都說(shuō)始祖是天寶年間隨軍來(lái)的。知府據(jù)報(bào)信之，便問(wèn)其廟該建于何處。答李宓先祖在下關(guān)殉國(guó)，廟應(yīng)建在下關(guān)，闔族盡力捐資，不足數(shù)哀請(qǐng)籌助。知府聽(tīng)后，傳諭下關(guān)官紳募化籌資，自己也捐了點(diǎn)俸薪相助。當(dāng)時(shí)民間鬼神迷信較重，認(rèn)為建成廟祀李宓將軍就可統(tǒng)率萬(wàn)人冢內(nèi)的“冤魂野鬼”，免其作祟，為此樂(lè)捐建廟。廟址選于蒼山斜陽(yáng)峰下的龍王廟,將原龍王廟改建為“李將軍廟”，而將龍王移于偏殿。廟建成，知府出示:宣揚(yáng)李宓殉國(guó)，一門(mén)忠烈，曉諭闔邑人民應(yīng)予崇祀，以慰忠魂，并親為書(shū)匾，制祭文。知府與趙州知州潘大文臨關(guān)，祭李宓與萬(wàn)人冢陣亡將士。傳說(shuō)李為八月十五日生辰，官紳每年致祭。(30)李一夫：《白族本主調(diào)查》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第14-15頁(yè)。

通過(guò)這則記載可以看到李宓成為本主的緣由，這里既有古人夷夏觀念的影響，又是地方族人借儒家祖先觀念加以推動(dòng)的結(jié)果，為了使李宓成為本主具有合法性，當(dāng)?shù)毓倜裢?duì)其形象加以改編、重塑。從龍王廟到本主廟的改建過(guò)程，也說(shuō)明了作為信仰對(duì)象的本主是可以變動(dòng)的，其中不乏政治權(quán)力的推動(dòng)。總之，外族英雄成為本主，究其緣由，不外乎兩種：一是白族乃一個(gè)兼容并蓄的民族，縱使所選之本主曾與本族的政治立場(chǎng)相對(duì)，只要其行為可歌可泣、值得敬仰，民眾也會(huì)立他們?yōu)楸局?；二是這些歷史人物在白族的神話(huà)故事中多以一種積極的在地化形象呈現(xiàn)，他們的神跡多為助益白族村民，自然很容易被奉為本主。但無(wú)論是圣王，還是英雄，他們都曾是鮮活的歷史人物，雖然神化成為本主，具備了某種圓成的特質(zhì)，但本質(zhì)上依舊保留了人的屬性。

從異質(zhì)性的他者，到人的圓成者，再到歷史現(xiàn)實(shí)中的人，在本主身上所體現(xiàn)的人的屬性越來(lái)越強(qiáng)，其作為核心的特質(zhì)也越來(lái)越突出。但這并不是說(shuō)本主信仰是按此規(guī)律而逐漸形成的，而是強(qiáng)調(diào)本主信仰形成了以人神為核心或凸顯人的屬性的趨向性。而這樣一種本主信仰的形成，在時(shí)間上經(jīng)歷了唐南詔國(guó)時(shí)期本主崇拜意識(shí)和形態(tài)的出現(xiàn)，發(fā)展到宋元大理國(guó)時(shí)期本主信仰形態(tài)的成熟與成型，最后到明朝初期本主信仰體系在大理白族生活區(qū)的普遍化。根據(jù)筆者目力所及，能夠說(shuō)明本主信仰形成的文獻(xiàn)大多出自明代，如明永樂(lè)五年(1407)的鳳儀鎮(zhèn)《建峰亭記》、明宣德七年(1432)的海東《應(yīng)國(guó)安邦神廟記》等。通過(guò)《應(yīng)國(guó)安邦神廟記》的記載來(lái)看，本主廟不僅已經(jīng)有了規(guī)范性的廟額“應(yīng)國(guó)安邦”，其中供奉的神靈也已然體系化：“請(qǐng)奠維中尊，左右輔翼二十一力士神祗(祇)……埵諸廟之甲，迺為十八堂之第一也?！?31)楊世鈺主編：《大理叢書(shū)·金石篇》第十冊(cè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1993年，第37頁(yè)。這意味著，該廟的本主信仰形態(tài)已經(jīng)成熟定型。一廟之內(nèi)除本主外，還有與之相關(guān)的輔助性神眾；眾廟之中出現(xiàn)了帶有超越性的“沙漠廟”“神都”。(32)何永福、舒家驊：《白族本主的形成及其流變》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》下卷，云南民族出版社，2003年，第484頁(yè)。據(jù)此可說(shuō)，最遲在元末明初本主信仰已經(jīng)成熟定型。又，根據(jù)菡芳對(duì)湖南桑植白族與大理白族之間的關(guān)聯(lián)性研究(33)菡芳：《湖南桑植地區(qū)白族本主調(diào)查》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第283頁(yè)。，可以確認(rèn)目前居住在湖南桑植的白族的祖先就是在大理國(guó)滅亡后隨蒙古軍一起進(jìn)攻南宋、后來(lái)解甲歸田的原大理國(guó)將士。桑植白族不僅與大理白族同源，而且在信仰上也有典型的本主崇拜。如桑植白族鄉(xiāng)中的本主信仰有巖門(mén)灘玉敕有感大神天仙、龍壇堰玉敕有感二神天仙、潘大公公、馬公元帥、關(guān)云長(zhǎng)等等，其來(lái)歷故事也和大理地區(qū)相近或?qū)偻?lèi)型。(34)王明達(dá)：《本主崇拜的產(chǎn)生與本主故事的時(shí)代特征》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》下卷，云南民族出版社，2003年，第499頁(yè)。湖南桑植白族的本主崇拜說(shuō)明，白族的本主信仰在南宋末年大理國(guó)后期就已經(jīng)成型。

此外，值得注意的是本主封號(hào)的出現(xiàn)也是在大理國(guó)時(shí)期。如明正統(tǒng)二年(1437)《故酋長(zhǎng)段公墓志銘》明確記載，“封神之號(hào)，授龍之敕”始于大理國(guó)開(kāi)創(chuàng)者段思平。(35)楊延福：《〈故酋長(zhǎng)段公墓志銘〉淺釋》，《大理師專(zhuān)學(xué)報(bào)》1995年第2期。明景泰元年(1450)《三靈廟記》載，段思平追封他已故母親為“天應(yīng)景星懿慈圣母”，而且異牟尋孝恒王也被追封號(hào)“元祖重光鼎祚皇帝”“圣德興邦皇帝”“鎮(zhèn)子福靈景帝”(36)李一夫：《白族本主調(diào)查》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第12頁(yè)。；大理元亨二年(1186)《嵇肅靈峰明帝記》稱(chēng)山岳之神封號(hào)為“嵇肅靈峰明帝”(37)李一夫：《白族本主調(diào)查》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第13頁(yè)。等等。由此可知，普遍地把本主稱(chēng)為“某某景帝”“某某靈帝”的傳統(tǒng)都是在大理國(guó)時(shí)期形成的。封號(hào)的出現(xiàn)不僅表達(dá)了本主崇拜的偶像化，同時(shí)代表著本主崇拜走向了人為宗教或現(xiàn)人神。與此同時(shí)，本主信仰還形成了一定的祀神格局、祭祀儀式和廟宇建筑等。這說(shuō)明大理國(guó)時(shí)期是本主信仰的成熟定型期。(38)何永福、舒家驊：《白族本主的形成及其流變》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》下卷，云南民族出版社，2003年，第488-489頁(yè)。及至明洪武年間，本主廟則兼具社廟的功能。據(jù)《南經(jīng)莊重建本主祠碑記》載，“自明洪初詔天下，每令百戶(hù)立一社為民間祈報(bào)之所”(39)張錫祿：《大理地區(qū)白族本主調(diào)查》，楊世鈺、趙寅松主編：《大理叢書(shū)·本主篇》上卷，云南民族出版社，2003年，第40頁(yè)。。這里的“社”應(yīng)該指的就是本主廟，表明在明朝初期因政治上的扶持與推動(dòng)，本主信仰已經(jīng)相當(dāng)普遍化。

三、人神互動(dòng)中本主信仰的角色

雖然大理的本主信仰源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，但目前供奉本主的本主廟卻鮮有歷史悠久的。這一方面是由于多數(shù)本主廟在20世紀(jì)六七十年代遭到了破壞，另一方面是因?yàn)樵缙诘谋局鲝R多采取土木殿式建筑，容易毀壞，這也是造成本主廟需要經(jīng)常修繕的原因。從筆者實(shí)地考察的6個(gè)本主廟來(lái)看，磻曲村本主廟是1998年重修的；上銀村本主廟是1988年重修，2002年啟動(dòng)完善工程，于2003年竣工；西城尾村本主廟是2003年奠基，2004年竣工開(kāi)光；頭鋪村本主廟是2011年重建，2012年竣工的；古主莊本主廟是2007年竣工開(kāi)光，經(jīng)2019年重建，最終于2020年竣工?？梢钥闯觯?0世紀(jì)八九十年代開(kāi)始出現(xiàn)了本主廟恢復(fù)和重建的歷史階段。

(一)想象的共同體

本主廟的重建基本上都是村民自發(fā)完成的，而主導(dǎo)這項(xiàng)工作的主要是老協(xié)會(huì)、蓮池會(huì)及村委會(huì)等。本主廟的建設(shè)資金主要來(lái)自本村的村民和組織，特別是老協(xié)會(huì)、蓮池會(huì)和洞經(jīng)會(huì)等村民組織，它們既要作為本主廟重建的組織者，又要捐贈(zèng)較多的資金。如在頭鋪本主廟和文昌宮的重建中，老協(xié)會(huì)、蓮池會(huì)都起到了至關(guān)重要的作用。有的時(shí)候，當(dāng)?shù)氐拇逦瘯?huì)及文化局也會(huì)參與到本主廟的重建之中。如在中甸村的本主廟建設(shè)中州文化局捐資10,000元，市文化局捐資5,000元。村民、老協(xié)會(huì)、蓮池會(huì)及政府部門(mén)等之所以積極參與到本主廟的籌建之中，更多的是以本主作為村落共同體的精神家園和情感紐帶，并通過(guò)彰顯本主的英勇智慧之魂、仰慕耿直誠(chéng)信之風(fēng)、表達(dá)愛(ài)國(guó)愛(ài)鄉(xiāng)之懷、憧憬自由幸福之愿、寄托賜福呈祥之祈愿等，構(gòu)建村落共同體生存的道德倫理典范和理想生活。也就是說(shuō)，本主信仰和本主廟的修建可以將村民及與村落相關(guān)的各類(lèi)組織、集體形成一個(gè)想象共同體。正如安德森指出的那樣，民族是一種現(xiàn)代的“文化的人造物”，但它作為“‘想象的共同體’不是虛構(gòu)的共同體……而是一種與歷史文化變遷相關(guān)，根植于人類(lèi)深層意識(shí)的心理的建構(gòu)”(40)[美]本尼迪克特·安德森：《想象的共同體：民族主義的起源與散布》(增訂本)，吳叡人譯，上海人民出版社，2016年，第16-17頁(yè)。。在這個(gè)共同體中，民族宗教信仰通過(guò)種種不同的方式，表現(xiàn)了生命的連續(xù)性，而本主信仰的部分意義，也在于此。

本主作為村落共同體的精神信仰，不僅僅在歷史上曾有益于民，更為重要的是在當(dāng)下，它承擔(dān)了村民向往美好生活的精神寄托。同時(shí)，在中國(guó)城鎮(zhèn)化的過(guò)程中，大理白族村子里的空巢老人越來(lái)越多，父母與子女之間互動(dòng)溝通的機(jī)會(huì)變少，因本主廟常進(jìn)行集體性的誦經(jīng)儀式等相關(guān)活動(dòng)，吸引了許多村落老人參加，這在很大程度上為他們提供了溝通交流、增進(jìn)情感的空間。

(二)文化傳承

本主信仰是大理白族歷史發(fā)展中獨(dú)特的精神文化，具有豐富的文化內(nèi)涵。它不僅是白族的一種信仰體系，更體現(xiàn)了白族人的文化傳承。千百年來(lái)，從原始先民的自然神崇拜走向人神信仰，使最初被視為擁有自然界神秘力量的自然神，慢慢具有了社會(huì)屬性，參與到歷史發(fā)展當(dāng)中，成為歷史時(shí)代的重要表現(xiàn)。然后在更進(jìn)一步的發(fā)展階段上，這些神秘的自然神和他們的社會(huì)屬性轉(zhuǎn)移到抽象的或具體的人身上，成為白族人新的人神信仰。白族的本主信仰，伴隨著社會(huì)的發(fā)展和文化的進(jìn)步，強(qiáng)化了社會(huì)屬性，也表現(xiàn)出了文化傳承性。

本主信仰作為大理白族普遍性的固有信仰，是大理白族歷史與文化傳統(tǒng)的重要載體，扮演著文化活化石的角色。如每個(gè)村子往往會(huì)在本主節(jié)期間(因本主的不同，時(shí)間有所不同)，村民們有組織地到本主廟朝拜本主，即在本主廟中進(jìn)行一系列的祭祀活動(dòng)，并在廟內(nèi)戲臺(tái)上唱戲娛神，經(jīng)過(guò)一定時(shí)日之后再將本主神像接到村中供奉一段時(shí)間，再護(hù)送回廟中。(41)李東紅、楊利美：《白族本主廟會(huì)及其文化內(nèi)涵》，《云南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1996年第4期。在朝拜本主、祭祀娛神的同時(shí)，還伴隨著一系列的民俗活動(dòng)。在本主節(jié)活動(dòng)中，人們通過(guò)各種不同的形式，向與日常生活息息相關(guān)的本主及眾神進(jìn)行溝通祈愿，祈求人、家庭、社會(huì)的安康。與此同時(shí)，人們還可以通過(guò)各種游戲活動(dòng)、文化體驗(yàn)活動(dòng)等，愉悅身心，達(dá)到一種人神共愉的狀態(tài)。這正是當(dāng)代大理白族人民所擁有的一份寶貴的、活態(tài)化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

(三)價(jià)值引領(lǐng)

在大理的本主信仰中，人神本主即為現(xiàn)實(shí)生活中的人，這其中包括圣王和民族英雄——多數(shù)為對(duì)大理白族做出突出貢獻(xiàn)的人，或是品德高尚的孝子本主，或?yàn)閷?duì)古代大理國(guó)建立做出巨大貢獻(xiàn)的國(guó)王，或?yàn)樯嵘×x、慈悲濟(jì)世的赤腳醫(yī)生等。大理的本主不論貧富，不論社會(huì)地位高低，只要是對(duì)民族具有積極影響的，均有可能成為本主，都能成為白族全村甚至整個(gè)民族供奉的對(duì)象。這些作為人神的“本主”身上既體現(xiàn)了對(duì)忠孝、奉獻(xiàn)等優(yōu)良道德品質(zhì)和自立自強(qiáng)的理想人格追求，又體現(xiàn)了白族人民在突破封建等級(jí)觀念、狹隘的民族主義后，塑造的一種包容并蓄、積極向上的人生觀、價(jià)值觀。以本主信仰為內(nèi)核的白族文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，無(wú)疑有助于實(shí)現(xiàn)中華各民族之間的融匯交流、平等互助、共同繁榮與文化認(rèn)同，也培養(yǎng)了中華民族共同體意識(shí)，對(duì)建設(shè)各民族的共有精神家園具有非常積極的價(jià)值引領(lǐng)作用。年輕人和孩子們可以從本主節(jié)習(xí)俗及祖輩的供奉儀式中認(rèn)識(shí)、體驗(yàn)與傳承本主精神，從而形成正確的人生觀、價(jià)值觀，提升倫理道德，樹(shù)立牢固的國(guó)家意識(shí)與中華民族共同體意識(shí)。

四、結(jié) 語(yǔ)

本主信仰是大理白族地區(qū)極具民族特色的信仰形態(tài)，它不僅承載著大理白族的歷史與文化，還深刻地影響著民眾的共同體意識(shí)和日常生活。實(shí)際上，我們更多的是從外在視域來(lái)認(rèn)識(shí)和理解“本主”及本主信仰的，而大理地區(qū)的白族民眾更多的是在生存之中以不同的名稱(chēng)來(lái)稱(chēng)呼“本主”，同時(shí)將自我乃至集體的生存與本主產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。換言之，本主信仰對(duì)于白族人而言是歷史，是文化，是習(xí)俗，是人們集體生活中的精神世界。雖然本主的出現(xiàn)及其信仰形態(tài)的形成有著極為復(fù)雜的方面，但同時(shí)也可以看到其中所含有的、不斷走向人神的脈絡(luò)。從唐代南詔國(guó)時(shí)期就出現(xiàn)了本主崇拜的意識(shí)和形態(tài)，發(fā)展到宋元大理國(guó)時(shí)期則有了成熟而典型的本主信仰形態(tài)，最后到了明朝初期則發(fā)展成白族普遍性的本主信仰體系。在這一過(guò)程中，本主信仰表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的人神崇拜特點(diǎn)。從異質(zhì)性的他者，到人的道德圓成者，再到歷史現(xiàn)實(shí)中的英雄人物，本主身上所體現(xiàn)的人的屬性越來(lái)越強(qiáng)，其作為核心的特質(zhì)也越來(lái)越突出。這樣一種人神崇拜更大限度地拉近了人與本主之間的距離，從而圍繞奉安本主的本主廟形成了一個(gè)人神互動(dòng)的村落生存共同體。大理白族地區(qū)的“本主”以曾經(jīng)或持續(xù)給信眾帶來(lái)現(xiàn)實(shí)利益而得到供奉，村民則通過(guò)奉安本主來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)生活的美好愿景，本主與民眾之間既是一種價(jià)值的互相體現(xiàn)，又是一個(gè)變動(dòng)而又互動(dòng)的生活共同體。