傳說與社會：晚清三皇姑傳說的重構(gòu)與正統(tǒng)化

趙 倩

三皇姑信仰(1)三皇姑與碧霞元君、媽祖等同為廣被祭祀的區(qū)域女神，卻少有系統(tǒng)而深入的研究。只有岳永逸等學(xué)者對三皇姑信仰的傳布和祭祀有較為細致地描述和探討。相關(guān)論著，參見岳永逸主編：《中國節(jié)日志·蒼巖山廟會》，光明日報出版社，2016年；岳永逸：《朝山》，北京大學(xué)出版社，2017年；張青仁：《祭祀圈內(nèi)宗教實踐的差異性——基于河北蒼巖山三皇姑信仰祭祀圈的調(diào)查》，《西北民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2015年第6期；華智亞：《人生儀禮、家庭義務(wù)與朝山進香——冀中南地區(qū)蒼巖山進香習(xí)俗研究》，《民俗研究》2016年第1期；等等。自宋代起便在華北地區(qū)廣為傳布。傳說這位皇家公主在井陘縣蒼巖山修煉成佛，“遠近之人崇奉篤信，牢不可破”(2)高熊徵：《重建蒼巖山橋樓殿記》，康熙四十年(1701)，現(xiàn)存蒼巖山橋樓殿旁。。每年農(nóng)歷三月，各地信眾麇聚于此，焚香禱祝，祈求女神的庇佑。長久以來，女神三皇姑雖不入祀典，卻因是文人士紳筆下品行高潔的皇家女，故擁有相對穩(wěn)定的信仰空間。(3)趙倩、岳永逸指出，三皇姑傳說可分為“隋文帝女”“隋煬帝女”“千手千眼菩薩”三大系統(tǒng)。自宋代起，三皇姑即以舍卻繁華、矢志修行的隋文帝女形象見諸文字，并沒有南陽公主和千手千眼佛的說法。同光年間，南陽公主說取代隋文帝女說成為碑志文獻中的主流說法。千手佛的傳說則在民眾口耳相傳的故事中流傳更廣。具體可參閱趙倩、岳永逸：《華北三皇姑的傳說體系與層累生成》，《民俗研究》2014第6期；岳永逸：《民族國家、承包制與香火經(jīng)濟：景區(qū)化圣山廟會的政治-經(jīng)濟學(xué)》，黃宗智主編：《中國鄉(xiāng)村研究》第13輯，福州教育出版社，2016年，第78-128頁。其祭祀為國家默許，官民兩便，相安無事。晚清時期，三皇姑信仰遭遇祀典神明和民間教門的頻繁挑戰(zhàn)，地方社會也因戰(zhàn)亂頻仍陷入動蕩失序的局面?！叭使脼槟详柟鳌币徽f應(yīng)時而起，肩負解決合法性危機和穩(wěn)定地方秩序的雙重責(zé)任。此次女神傳說的重構(gòu)，有著深刻的社會動因，生動展現(xiàn)出大小傳統(tǒng)互動的多樣性。

一、改奉伏魔大帝：國家正祀關(guān)帝信仰的短暫取代

在儒家話語中，未入祀典的神明祭祀，被統(tǒng)稱為“淫祀”。即便是三皇姑這樣傳承久遠、信眾基礎(chǔ)深厚、巫鬼色彩相對較弱的神祇，合法性危機也無法根除。清道光年間，知縣李維新誤將三皇姑當(dāng)作無生老母加以禁革，并使三皇姑信仰直面國家正祀關(guān)帝信仰的強力沖擊。這一事件的過程曲折跌宕，唯有細致爬梳史料方能漸次揭示其歷史細節(jié)與來蹤去跡。

首先，李維新的禁革舉措以取締教門、整飭人心為目標。明清兩代，民間教門教派林立，八卦教及其分支在華北地區(qū)廣泛傳播，“包括河北、山西、山東等地，已經(jīng)布滿了八卦教系統(tǒng)的‘邪教’聯(lián)絡(luò)網(wǎng)，它們世代相傳，盤根錯節(jié)”(4)喻松青：《明清白蓮教研究》，四川人民出版社，1987年，第18頁。。嘉道年間，本地人杜玉、李化功等開始在井陘地區(qū)秘密傳播圣賢道。(5)根據(jù)檔案記載，杜、李二人所傳為離卦教。考之以教門發(fā)展的歷史，離卦教是八卦教的分支，其道統(tǒng)追溯到八卦教教首李廷玉?？滴跄觊g，八卦教被政府鎮(zhèn)壓，嚴禁傳播。據(jù)教門傳說，李廷玉及其主要追隨者被康熙帝毒死后，僅留下郜皇代傳承，離卦教由此產(chǎn)生。此后，離卦教接連四代遭政府取締。其第五代孫郜成以及劉功在華北傳教，卓有成效。后劉功一枝從離卦教中獨立出來，創(chuàng)設(shè)圣賢道。嘉慶十三年(1808)，杜、李二人拜元氏縣張老沖為師，奉劉功為教首。張老沖特意到劉功處為二人領(lǐng)號，以示道統(tǒng)傳承。嚴格說來，他們所傳播的是圣賢道。二人分工合作，依靠從張老沖處學(xué)來的“采清換濁工夫”和“上供升單”儀式斂財惑眾。李化功自稱可以“出神上天，向先天爺問話，或稱增福增壽，或稱折福折壽”。杜玉代信眾“上供升單”，“將伯字填寫單內(nèi)，即可升至無生老母處”。此外，杜玉還“學(xué)醫(yī)治病，如果見效，即令出錢，上供酬神”。依照此模式，杜李二人斂財不少，“每季賺錢千余文至數(shù)千文不等”。(6)軍機處上諭檔第974盒第1冊，道光十二年五月二十四日第2條，第一歷史檔案館館藏。他們的傳教活動，頗見成效，其信徒除井陘本地人外，還發(fā)展至獲鹿、平山、隆平等地。道光十二年(1832)，受王法中案(7)王法中案牽連甚廣，清廷極為重視，嚴加懲處。王法中被判絞立決，其余涉案人員，充軍為奴者甚多。舉報的科道言官隆勛超擢補受太常寺卿，以示獎勵。道光皇帝朱批贊道：“所關(guān)甚巨，消惡于未萌，實有禆于國家非淺?！眳⒁娷姍C處上諭檔第973盒第2冊，道光十二年四月二十日第5條，第一歷史檔案館館藏。牽連，杜玉、李化功、頡老毛等人被緝拿審問。朝廷極為重視，認為二人“假托出神上天，妄言禍福，均屬大干法紀”(8)軍機處上諭檔第974盒第1冊，道光十二年五月二十四日第2條，第一歷史檔案館館藏。，責(zé)令直隸有司衙門徹查。李維新篤守儒家理念，追求“講學(xué)教士，節(jié)用愛民”(9)王用舟修，傅汝鳳纂：《井陘縣志料·大事記》，成文出版社有限公司，1968年，第1003頁。。他接任井陘縣令之時，杜玉案未成定局，自然要將取締教門作為頭等大事來抓。

其次，前任知縣陳兆鰲(10)陳兆鰲，福建閩縣舉人，道光八年(1828)就職。任職期間政亂弊多，亟須整治。與杜玉案幾乎同時，他被查實有捏飾規(guī)避、徇情枉法的問題。時因米價昂貴，陳兆鰲不按舊章，擅自將犯徒口糧折現(xiàn)，僅支給二十文錢。犯徒無法糊口，一個月的時間里，共有十余人逃逸。陳兆鰲為掩飾疏失，偷改犯徒逃跑時間和次數(shù)，“報逃徒十六名，系分十一次，具詳。每次一二名不等”(11)《奏為特參井陘縣知縣陳兆鰲等捏飾規(guī)避請分別革職事》，道光十二年七月初十，軍機處錄副奏折03-2625-019，第一歷史檔案館館藏。。實際上，犯人分四次逃跑，單次人數(shù)有五名、七名之多。陳兆鰲此舉，是為免除責(zé)罰而偽造、粉飾其過錯。除此之外，據(jù)他報告，井陘縣看管犯徒的“防夫”有八名之多，實際上僅有三名。陳兆鰲捏飾、謊報的行徑由朝廷派員查明，認為他“荒謬見小，庸玩欺飾，著即行革職”(12)軍機處上諭檔第975盒第1冊，道光十二年七月十三日第2條，第一歷史檔案館館藏。。閏九月，又經(jīng)查證，陳兆鰲任職期間，虧短捐稅五千五百九十余兩。此時，陳兆鰲已經(jīng)病故，其家屬交由直隸總督“嚴審究明，所虧銀兩分案照例辦理。所有各該員寓所資財及原籍家產(chǎn)一并查封備抵”(13)軍機處上諭檔第976盒第2冊，道光十二年閏九月二十九日第4條，第一歷史檔案館館藏。。陳兆鰲任職期間的種種弊政，顯露無遺。李維新蒞任后，自應(yīng)以前任為戒，整頓縣政。

再次，三皇姑信仰成為取締對象，偶然表象中蘊含著合法性缺失造成的深層危機。三皇姑信仰與前述兩案本不相涉，但在某些偶然因素的作用下無辜受過。李維新是云南呈貢人，并不熟悉井陘地區(qū)的風(fēng)土民情。三皇姑與“邪教祖師”無生老母均為女性，有一定共同點，他誤將二者畫上等號也情有可原。而陳兆鰲在蒼巖山大興土木的做法，令他更添戒惕之心。陳氏主持“重修菩薩大殿三間、閻王殿三間、大佛殿六間、大橋樓殿六間、鑰匙(藥師)殿三間、子孫殿三間、靈官殿八間、三教殿三間，牌樓一座、磚塔一座、鐘樓一所，新建伽藍殿三間、偉(韋)陀廟一座、碑房三間、影壁一座”(14)《重修蒼巖殿宇記》，政協(xié)井陘縣委員會編：《井陘碑石文選》(上)，河北人民出版社，2012年，第413頁。。此次修繕歷時三年，規(guī)模之大為蒼巖山史上少有。(15)陳兆鰲的《重修蒼巖山福慶寺碑記》、楊濟的《蒼巖山重修殿宇記》、路文錦的《重修行宮殿記》和《重修蒼巖殿宇記》等碑石，均是為紀念此事而刻。陳兆鰲這樣大肆修繕，并盛贊三皇姑“靈顯非訛，祈求必應(yīng)”(16)陳兆鰲：《重修蒼巖山福慶寺碑記》，道光十一年(1831)，現(xiàn)存蒼巖山山房內(nèi)碑亭中。，與地方官廢黜淫邪、化民成俗的職責(zé)相悖。李維新接手縣政，看到蒼巖山上煥然一新的殿宇樓閣，供奉的又是身份難辨的女神三皇姑，難免與陳氏弊政和民間教門聯(lián)想在一起。因此，李維新將取締三皇姑信仰作為整頓地方、教化民眾的重要舉措。而三皇姑信仰不入祀典，無法與民間教門截然兩分，只能被動承受國家權(quán)力向下的一記重擊。

李維新試圖用政治強權(quán)壓制百姓崇奉三皇姑，嚴禁信眾赴蒼巖山朝山進香。一方面，他以“聚眾行會”的名義禁止各村每年廟會期間起駕上山，打破了民眾長時間以來形成的祭祀習(xí)慣。如塔寺坪村有感三皇姑“課晴問雨，拯困扶危”，“靈感異?！保迕駷樗靶迣m輦，于每年三月間朝山進香者甚眾……如是者有年”。李維新政令一出，“父老同議息駕之”。(17)張素行：《重修廟記》，政協(xié)井陘縣委員會編：《井陘碑石文選》(下)，河北人民出版社，2012年，第737頁。另一方面，李維新將蒼巖山主殿——公主真容殿改為伏魔大帝殿，用官方大力推行的關(guān)帝圣君取代區(qū)域女神三皇姑。殿后山洞，世傳是三皇姑修行之所，也被封閉。

李維新選擇以關(guān)帝圣君取代女神三皇姑，本是聰明之舉。關(guān)帝圣君為官方認可，久入祀典；民間傳說廣為流傳，信眾眾多。清朝統(tǒng)治者推重的關(guān)羽，既是忠君愛國的道德典范，也是驍勇善戰(zhàn)的英雄象征，擁有護衛(wèi)國家與清朝統(tǒng)治的神威。咸同年間，清政府認為是依賴關(guān)帝“神明助順”，才平定太平天國及捻軍起義。他們深信關(guān)帝圣君的神力與靈顯，大加宣傳與歌頌，鼓勵地方建廟祭祀。直隸省普遍設(shè)立關(guān)帝廟，各縣乃至很多鄉(xiāng)村都修廟祭祀。

李維新此舉看似穩(wěn)妥，既迎合了政府的喜好，也有一定信眾基礎(chǔ)，但卻低估了三皇姑信仰在蒼巖山乃至華北地區(qū)的牢固程度。他很快就招致地方紳民的批評和抵制，甚至滋生“訟端”。士紳指其不察，“不知無生老母有禁，妙陽公主固未嘗禁也”(18)常善修，趙文濂纂：《續(xù)修井陘縣志》卷一《山川·蒼巖山妙陽公主考》，光緒元年刊本。。村民迫于壓力，雖不再起駕敬香，但對三皇姑的崇敬之情絲毫未減。塔寺坪村民覺得原供奉娘娘駕的“龍泉寺榱角已損，恐難免風(fēng)雨剝蝕”，特意重修村東南的煙明閣，“焚香拜祀，尤為便焉。眾咸稱善”。此外，村民還修石窯一處，用于演戲娛神。(19)張素行：《重修廟記》，政協(xié)井陘縣委員會編：《井陘碑石文選》(下)，河北人民出版社，2012年，第737頁。

三皇姑信仰在華北地區(qū)流傳千年，有強大的信眾基礎(chǔ)和社會影響力，地位穩(wěn)固異常。即便面對正祀神明關(guān)帝圣君的有力挑戰(zhàn)，也能成功應(yīng)對。(20)傳說中有關(guān)帝與三皇姑爭山，三皇姑以繡鞋證明先到并智取蒼山的故事，隱喻了關(guān)帝對三皇姑信仰造成的沖擊。李維新的禁革行動，并未取得實效。同時，合法性的缺失給三皇姑信仰帶來的不穩(wěn)定因素也顯而易見——易被當(dāng)成“淫祠邪祀”，隨時面臨政府取締、嚴加禁革的危險。

二、九宮道起風(fēng)波：民間教門對三皇姑信仰的嚴峻挑戰(zhàn)

取締“淫祀”，因李維新舉措失當(dāng)、選錯對象，激化了國家與地方紳民之間的矛盾，影響了地方穩(wěn)定。教門活動不僅未能被有效遏止，反而持續(xù)傳播、滋生壯大。同治年間，有民間教門公然對三皇姑信仰發(fā)起挑戰(zhàn)，爭奪信仰空間。

據(jù)蒼巖山橋樓殿北側(cè)的兩通碑《為奉本縣常公面諭上憲札文命毀拆北坡新廟變價充公及驅(qū)逐邪僧重立寺規(guī)以振風(fēng)化碑》和《革弊碑》所載，寧晉人李修正于同治年間來到蒼巖山，在北坡修廟傳教，禍亂地方。而《井陘縣志料·風(fēng)土》載：“清同治時，白蓮教徒黃老和、李秀禎等，占據(jù)邑南鑾駕山，聲勢頗盛；當(dāng)時愚夫愚婦受其蠱惑者，不計其數(shù)?！?21)王用舟修，傅汝鳳纂：《井陘縣志料·風(fēng)土》，成文出版社有限公司，1968年，第498頁?！毒€縣志料·金石》再次提到，他們“占據(jù)鑾駕山，推演教義，迷惑鄉(xiāng)愚，斂財聚眾，大興土木”(22)王用舟修，傅汝鳳纂：《井陘縣志料·金石》，成文出版社有限公司，1968年，第935頁。。井陘地方文獻對此事的記載僅有只鱗片甲，極為簡略。若想窺其全貌，須多方搜集材料，詳加考辨。

首先需要厘清的是聚山惑眾者為何許人？占山傳教者應(yīng)歸屬哪一支派？地方文獻提到的“李秀禎”與“李修正”讀音極為接近，二者極有可能是同一個人?！毒€縣志料》中提到李秀禎等人是白蓮教徒。明清時期，官方文獻中提到的“白蓮教”實際上常常被當(dāng)作民間宗教的代名詞。(23)喻松青指出：“明清時期所謂的白蓮教，實際上是‘邪教’的代名詞，是民間秘密宗教的總稱?！眳⒁娪魉汕啵骸睹髑灏咨徑萄芯俊罚拇ㄈ嗣癯霭嫔?，1987年，第327頁。至于李氏所傳教派，筆者在九宮道的道書中找到了答案?！陡窘?jīng)》中有載：“李向善治大道蒼巖山上，修的是太皇宮瑞聚天盤。李修正李向善陰陽轉(zhuǎn)化，太陽佛太陰母治立人緣。修正佛他本是彌勒下轉(zhuǎn)，向善佛他就是未來下天。”(24)《根本經(jīng)》，王見川等編：《明清民間宗教經(jīng)卷文獻續(xù)編》第三冊，新文豐出版公司，2006年，第809頁?！读⑹缹毦怼芬蔡岬嚼钕蛏啤笆鶜q藏燕山與眾辦道，起風(fēng)波犯了法各奔山林……先天佛名修正領(lǐng)他辦道，彌勒佛李向善圣中起名”(25)張余生：《立世寶卷》，濮文起編：《民間寶卷》第七冊，黃山書社，2005年，第80頁。。道書提到的佛指的是九宮道教首李向善，“藏燕山”應(yīng)為蒼巖山之誤。李向善與李修正二人受命“下凡”在蒼巖山傳教，是九宮道傳播過程中的一件大事。(26)學(xué)界對九宮道的研究聚焦教首李向善(普濟和尚)的傳教活動，尤其是在五臺山建立極樂寺之后的故事。代表論文有孔祥濤的《晚清時代九宮道研究》(孔祥濤、劉平主編：《我看中國秘密社會——蔡少卿先生執(zhí)教五十周年暨七十華誕紀念文集》，廣西人民出版社，2002年)、王見川的《清季民初五臺山的普濟及其教團》(《漢人宗教、民間信仰與預(yù)言書的探索》，博揚文化事業(yè)有限公司，2008年)等，路遙的《山東民間秘密教門》(當(dāng)代中國出版社，2000年)、馬西沙的《清代八卦教》(中國人民大學(xué)出版社，1989年)、濮文起的《中國民間秘密宗教》(南天書局，1996年)等專著，也有細致論述。九宮道道書與井陘地方文獻彼此印證，互補不足。材料豐富，理據(jù)充足，據(jù)此可以判定：“李秀禎”應(yīng)為李修正的誤傳，他所傳的實為脫胎自圣賢道、于道同年間始創(chuàng)的九宮道。(27)從道統(tǒng)的角度來看，九宮道上承八卦教，與離卦教、圣賢道等民間教門一脈相承，關(guān)系密切。其教首李向善的師父王真香是劉功的三傳弟子。為了自抬身價，九宮道教首自稱“后天佛”，直接承繼先天佛李廷玉。參見《無極先天來明經(jīng)》，王見川等編：《明清民間宗教經(jīng)卷文獻續(xù)編》第六冊，新文豐出版公司，2006年，第649頁。

其次，李修正等人活動的地點，井陘地方和九宮道的記載有所不同。地方文獻的記載有“蒼巖山北坡”“鑾駕山”等說法。鑾駕山在蒼巖山北面，僅一澗之隔，在蒼巖山后山即可遠眺鑾駕山。(28)據(jù)傳說，鑾駕山是隋帝省其女駐蹕之所。山上有始建于隋代的志公寺，現(xiàn)名鑾臺寺。在傳說中，志公與三皇姑爭選蒼巖山未果，才建寺于鑾駕山，隱喻二者的競爭關(guān)系及三皇姑后來居上的信仰格局。地方文獻對李修正等人活動的記載直指蒼巖山北面的鑾駕山，而九宮道記載中卻統(tǒng)一口徑說是蒼巖山，甚或是五臺山。九宮道的這一說法有自抬身價之嫌，其傳教的地點并非在蒼巖山，而是北面的鑾駕山。

再次，李修正傳教的時間也有多種說法?？紫闈J為，九宮道在蒼巖山傳教時間為咸豐八年(1858)到咸豐十年(1860)間。(29)孔祥濤：《晚清時代九宮道研究》，孔祥濤、劉平主編：《我看中國秘密社會——蔡少卿先生執(zhí)教五十周年暨七十華誕紀念文集》，廣西人民出版社，2002年?！毒€縣志料》記載的是同治九年(1870)至光緒元年(1875)間的事?！陡锉妆贩帜暝斒隼钚拚谕问荒?1873)初來鑾駕山至光緒元年被剿滅的過程，似乎更為可信。李修正在鑾駕山傳教的起始時間，或有爭議。但被剿滅的時間，井陘地方文獻的記載比較一致，即光緒元年。

李修正選擇在鑾駕山傳教，看重的卻是三皇姑在華北百姓中的影響以及蒼巖山的地理優(yōu)勢。他依托蒼巖山的靈顯傳教，與三皇姑爭奪信仰空間。李修正與王真香、李向善二人同為九宮道的始創(chuàng)者。李修正是王真香的徒弟，也被李向善尊為師兄。師徒三人，同為寧晉人，分屬同鄉(xiāng)。寧晉地區(qū)與井陘縣同屬正定府，處于三皇姑信仰圈的核心位置，有祭祀三皇姑的悠久傳統(tǒng)，每年廟會期間朝山進香者絡(luò)繹不絕，延續(xù)至今。三皇姑信仰和蒼巖山在王、李師徒的活動中，留下不少痕跡。利用轉(zhuǎn)世和化身說，王真香將九宮道與蒼巖女神三皇姑扯上關(guān)系。她自稱歷經(jīng)七次轉(zhuǎn)世，“三次化三皇姑名叫妙善，白雀寺修大道真性皈天?；鸱倭税兹糕直娚须y，才留下大香山屢次下傳”(30)《根本經(jīng)》，王見川等編：《明清民間宗教經(jīng)卷文獻續(xù)編》第三冊，新文豐出版公司，2006年，第809頁。。借助三皇姑的地方影響力吸引更多百姓入教，是王真香的傳教策略之一。

李修正初到蒼巖山，擬在鑾駕山修廟傳教?？墒?，井陘士紳強烈反對，“鄉(xiāng)總竇景清與莊人具不應(yīng)允”(31)趙培禎：《革弊碑》，光緒三年(1877)，現(xiàn)存橋樓殿北側(cè)。。他們的態(tài)度，源自對民間教門的認知與觀感。在世人眼中，九宮道常被目之為“邪教”。這在其道書《立世寶卷》中也有所反映：“眾頭緒把大道轉(zhuǎn)滿天下，善男女為行好常受磨難。受千屈萬毀謗目已忍耐，有迷人瞎胡說遂(隨)口胡言。世上人他不知道中之理，便說是哄人法邪術(shù)妖言。”(32)張余生：《立世寶卷》，濮文起編：《民間寶卷》第七冊，黃山書社，2005年，第81頁。地方士紳敏銳地感知到九宮道的“邪教”本質(zhì)，態(tài)度極為強硬。他們不僅利用自己的社會影響力對李修正等人施壓，還“秉伊在案”向知縣報備，以期起到威懾作用。

李修正等人自行修廟的嘗試受挫，很快調(diào)整了策略。他拜蒼巖寺僧元妙為師，削發(fā)為僧，儼然已成佛教中人。李修正等人用佛教重新包裝自身形象、構(gòu)建合法身份，是用來迷惑世人的保護色。李修正自稱是彌勒佛的第九次轉(zhuǎn)世：“修正佛他本是彌勒下轉(zhuǎn)，向善佛他就是未來下天。九次化李修正三回九轉(zhuǎn)，十次化普真佛要收大元?！?33)《根本經(jīng)》，王見川等編：《明清民間宗教經(jīng)卷文獻續(xù)編》第三冊，新文豐出版公司，2006年，第809頁。這是九宮道在政府取締、地方士紳反對的大環(huán)境中尋求生機的新嘗試。再者，李修正倚仗自己雄厚的財力，賄賂蒼巖山上福慶寺僧，收買元妙、通祥等人，煽蠱四方，大興土木。通過師徒關(guān)系，九宮道建立了與蒼巖山本地信仰的聯(lián)系，借此減少來自三皇姑信仰的阻力。

李修正的工作甫見成效時，又遭到井陘官紳和蒼巖山寺僧的有力反擊。鄉(xiāng)總杜守正“視彼行跡顯系詭秘，不敢坐視”(34)趙培禎：《革弊碑》，光緒三年(1877)，現(xiàn)存橋樓殿北側(cè)。。他聯(lián)合僧長湛亭、湛森等人直接將李修正等人告到縣衙。知縣“責(zé)審伊等留發(fā)還俗，遞解原郡”(35)趙培禎：《革弊碑》，光緒三年(1877)，現(xiàn)存橋樓殿北側(cè)。。這表明，地方官紳采取了強有力的行政手段，希望將九宮道的勢力從蒼巖山清除出去。他們本以為此事可以告一段落，不料李修正等人“邪心不退，恃財放膽”(36)《為奉本縣常公面諭上憲札文命毀拆北坡新廟變價充公及驅(qū)逐邪僧重立寺規(guī)以振風(fēng)化碑》，光緒二年(1876)，現(xiàn)存橋樓殿北側(cè)。，“不惟不遵官判，而且大觸伊怒”(37)趙培禎：《革弊碑》，光緒三年(1877)，現(xiàn)存橋樓殿北側(cè)。，很快又卷土重來。李修正等人在傳教過程中的表現(xiàn)極為強悍，屢禁屢傳，公然違抗官方判決。這與九宮道的宗教動員有直接關(guān)系?！读⑹缹毦怼穼⒐俑膹娏︽?zhèn)壓喻為“起風(fēng)波”，用它來檢驗信眾真誠與否：“是老母兒合女不怕風(fēng)波，假弟子怕風(fēng)波落在紅塵。起風(fēng)波那就是煉兒真假，真弟子假弟子才能分明?！?38)張余生：《立世寶卷》，濮文起編：《民間寶卷》第七冊，黃山書社，2005年，第81頁。它要徒眾相信，世人的反對、政府的取締不過是傳教渡劫過程中必經(jīng)的磨難，只有堅定地敬奉，才能獲得福報成佛。

同治十三年(1874)，因鄉(xiāng)總杜富堂柔懦從事，李修正的傳教活動迅猛發(fā)展。斂財騙錢、大修寺廟，是九宮道的一大特色。李修正“以乩書傳世，以覡術(shù)惑人，設(shè)法斂錢，工程甚巨，創(chuàng)修正殿數(shù)十間，廂房數(shù)十座，各樣神像，名曰全歸寺。計其金貲不下數(shù)千脩緡”(39)趙培禎：《革弊碑》，光緒三年(1877)，現(xiàn)存橋樓殿北側(cè)。。通過售賣法寶，九宮道聚斂大量財富。該教共有法寶三十六件，只有治全這些寶貝的信眾才能順利渡過末劫。對此，世人多有詬病：“信真了佛家寶化(花)錢買寶，信不準佛家寶說母哄錢?！毙磐綖榇藘A家蕩產(chǎn)、家庭破裂者不在少數(shù)：“為治寶也有那出賣田產(chǎn)，為治寶也有那借帳(賬)使錢。為治寶二眾們挨打受氣，公不喜婆不愛丈夫瞞(埋)怨?！?40)張余生：《立世寶卷》，濮文起編：《民間寶卷》第七冊，黃山書社，2005年，第82頁。李修正賄賂元妙師徒的錢財大概也來源于此，是其打通關(guān)系、興修廟宇的助力。在一年左右的時間里，九宮道急劇擴張，聲勢更勝以往。

李修正在鑾駕山斂財、修廟的舉動，使地方士紳更加肯定其“邪教”特質(zhì)。光緒元年，尹祥泰接任鄉(xiāng)總，屢次上縣衙稟明情況，尋求知縣的幫助?？h令常善飭令差役嚴拿李修正等人。地方士紳大力配合，李修正被拿獲送縣，移交解省。李修正被捕后，病死獄中。(41)九宮道文獻對此事的記載，多與事實不符，有自我美化、自抬身價的成分。其中，剿滅李修正的勢力實為縣衙差役和鄉(xiāng)甲地丁，《根本經(jīng)》中卻說是直隸總督李鴻章?！读⑹缹毦怼返挠涊d更為離奇，把李修正在鑾駕山被剿的地點附會在五臺山的極樂寺，李向善入獄后獲無生老母的保佑，不但未被處罰，還獲得慈禧太后賜匾。經(jīng)此一事，九宮道在井陘的傳教雖遭重挫，但也是其教門傳播史上的轉(zhuǎn)捩點，邁出了由地方走向全國、由暗轉(zhuǎn)明的關(guān)鍵一步。(42)在政府取締的大形勢下，如何生存下去是明清時期民間教門亟須解決的難題。李修正死后，九宮道仍舊沿襲占據(jù)靈山、興修寺廟、依托佛教、聚山斂財?shù)膫鹘棠Ｊ健＠钕蛏茷榻永m(xù)道統(tǒng)自稱彌勒佛九轉(zhuǎn)十世，在五臺山建立極樂寺，影響更甚從前。

李修正的傳教活動，擾亂了蒼巖山廟宇格局，是民間教門對三皇姑信仰發(fā)起的嚴峻挑戰(zhàn)。嗣后，井陘官紳為徹底根除九宮道勢力，恢復(fù)蒼山秩序，采取了以下措施。其一，勾結(jié)李修正的元妙師徒被趕出，不準入寺。蒼巖山寺僧訂立新寺規(guī)，重建寺廟的秩序和安全。其二，官紳合力，徹查李修正之亂?？h令常善將情況上報，引起上級有司的重視。上憲深恐“根株不拔，后患復(fù)萌”(43)《為奉本縣常公面諭上憲札文命毀拆北坡新廟變價充公及驅(qū)逐邪僧重立寺規(guī)以振風(fēng)化碑》，光緒二年(1876)，現(xiàn)存橋樓殿北側(cè)。，特派員查明詳情，確認九宮道的“邪教”性質(zhì)。李修正所修新廟，全數(shù)拆毀，廢料變價充公。由此，蒼巖山的秩序漸趨穩(wěn)定。

三、女神身份的考辨：地方士紳對三皇姑傳說的重構(gòu)

與平定李修正之亂同年，《續(xù)修井陘縣志》得以刊刻。它以《蒼巖山妙陽公主考》一文開篇，極為特別。方志素以“美教化，移風(fēng)俗”為編纂原則，三皇姑等地方信仰鮮少納入官書文字的記載中。雍正年間刊刻的《井陘縣志》秉持“為政大端，黜邪然后可以崇正”的理念，“庵觀寺院概不敢載”。(44)鐘文英纂修：《井陘縣志·凡例》，雍正八年刊本?！渡n巖山妙陽公主考》這一特例的出現(xiàn)，須由纂修背景及編纂主體入手尋求答案，進而揭示地方社會與士紳群體的變動是三皇姑傳說重構(gòu)的深層動力。

《續(xù)修井陘縣志》是同光年間新一輪修志高潮的產(chǎn)物。彼時，太平天國、捻軍起義剛剛平定。清廷倡修方志，以穩(wěn)定民心、重振綱紀為鵠的。如清光緒《元氏縣志》述說其纂修背景時就明確指出：“蓋是時捻逆既平，畿輔之民亦已休養(yǎng)生息，涵濡德化。因相與振興政教、修明禮樂，誠盛事也?！?45)胡岳修：《元氏縣志·附敘錄·重修元氏縣志序》，民國二十年鉛印本。井陘士紳多親身感受過戰(zhàn)亂帶來的惶恐和不安。梁韓鎮(zhèn)有詩描畫此景：“穉子解嬌啼，閨人泣分散。薄暮返城郭，歸市人驚竄。問之語不詳，但云：‘城中亂’。余亦芒芒歸，風(fēng)聞溪橋斷。迂路向南城，野渡無人喚?！彼锌溃骸鞍г针x亂民，身命輕鴻毛！”(46)梁韓鎮(zhèn)：《咸豐癸丑暮秋驚亂四首》，王用舟修，傅汝鳳纂：《井陘縣志料·大事記》，成文出版社有限公司，1968年，第961頁。故在穩(wěn)定地方秩序這一問題上，井陘士紳與清政府不謀而合。因此，即便在“山邑荒僻，土瘠民貧，籌款維艱”(47)常善修，趙文濂纂：《續(xù)修井陘縣志·序》，光緒元年刊本。的困境下，井陘官紳仍協(xié)力完成縣志的纂修。

縣志的編纂，由知縣常善和正定府學(xué)教授趙文濂領(lǐng)銜。纂修人員的主體由縣衙屬吏及地方士紳構(gòu)成。前者負責(zé)審定工作，資料搜集與采訪工作全由更熟悉井陘風(fēng)土人情的本地士紳承擔(dān)。能夠參與其事的井陘士紳，特征有三：

第一，參與士紳均有科舉功名在身，有社會影響力、但無功名的地方精英不在其列。其中，梁德酯和馮構(gòu)堂是舉人出身，其余參與編纂的地方士紳，共計13人，均為拔貢、歲貢、恩貢、廩貢及庠生。這些地方士紳身負功名，便不能僅以地方利益為重，還要兼顧國家教化及傳播儒家意識形態(tài)的重責(zé)。

第二，正途出身者較少，多為中下層士紳。有清一朝，井陘縣僅康熙年間出過一名進士——吳迪。他未得一官半職，跨越府縣的社會影響力無從論起。正途出身的舉人計有20人。道光年以后，僅蘇彭齡(道光十四年[1834])、梁德酯(咸豐五年[1855])、馮構(gòu)堂(咸豐八年)、蔡汝翼(光緒元年)四人?？h志纂修時，蘇彭齡已病逝，蔡汝翼在備考期間，故二人未參與縣志的纂修。梁德酯和馮構(gòu)堂位列采訪人員之首，二人的社會地位可見一斑。馬印文、李育英等人，是捐納的貢生，并非正途出身。李樹培、許培曾等人僅為庠生。這些士紳的社會影響力，大多局限在井陘縣范圍之內(nèi)，居于士紳金字塔的底層。

第三，多為經(jīng)由“團練保舉”提升社會地位的士紳新貴。咸同年間，地方士紳興辦團練，以穩(wěn)定地方秩序并抵御太平軍、捻軍的侵擾，于事平之后得到清廷大肆褒獎。咸豐九年(1859)，因辦理團練有功，李育英、蔡良等人，受賜九品頂戴。同治七年(1868)，王冠男、李育英、蔡良、李樹培、許培曾、貢生路家蘭，均加六品頂戴。其中，蔡良、李育英得利良多。二人本是廩貢出身，后分別捐了官職。蔡良歷署柏鄉(xiāng)、高陽訓(xùn)導(dǎo)及萬全、雞澤教諭等職；李育英曾擔(dān)任過江西撫州經(jīng)歷。能夠捐官，意味家有資財，二人憑借經(jīng)濟優(yōu)勢晉身士紳之列。后又因辦理團練，蔡、李兩度受到朝廷封賞，由地位低微的縣衙屬吏晉升為六品頂戴。而附生出身的李樹培、許培曾及貢生出身的路家蘭，社會地位也有所提升。這實是他們從諸多貢生、庠生中脫穎而出、參與縣志纂修的決定性因素。

這些士紳新貴，參與縣志編纂的熱情尤高。他們肩負穩(wěn)定地方秩序的重責(zé)，也需借此良機彰顯、鞏固其社會地位。巧合的是，縣志編纂與李修正之亂幾乎同時。李修正之亂，是九宮道等民間教門與三皇姑信仰及地方官紳的博弈，井陘官紳并未取得全勝。以此事為契機，民間教門在井陘地區(qū)肆意滋生，八卦、先天、后天等教，相繼而出，“迎神賽會、圓經(jīng)大醮，風(fēng)行一時；彼此效尤，遂為邑民習(xí)俗之大累”(48)王用舟修，傅汝鳳纂：《井陘縣志料·風(fēng)土》，成文出版社有限公司，1968年，第498頁。。再加上太平天國、捻軍起義無不以宗教作為動員民眾的思想武器，故民間教門成為地方動蕩的淵藪?？h志纂修過程中，井陘士紳自然格外關(guān)注民間信仰，以遏止教門作為突破口。

井陘士紳深知，蒼巖山的三皇姑信仰堅不可摧。官方認可的神明和外來的民間教門，都無法撼動其地位。李維新的禁革措施與李修正之亂，恰是明證。身為地方保護人，井陘士紳也不愿發(fā)生這一改變。對外來的民間教門，他們嚴加取締；對官方推行的正統(tǒng)神明，他們不惜與地方官發(fā)生沖突，滋生訟端。繼續(xù)崇奉三皇姑，是井陘士紳尊重地方傳統(tǒng)的必然選擇。但是，不入祀典始終掣肘其對抗教門、穩(wěn)定地方作用的發(fā)揮。祭祀未受朝廷認可，傳說中的神秘虛幻色彩，都是身為國家代理人、負有導(dǎo)正風(fēng)俗及教化地方之責(zé)的井陘士紳不能忽視的問題。為此，他們利用纂修縣志的機會，選擇從考證三皇姑身份、重構(gòu)傳說系統(tǒng)入手建構(gòu)其合法性，以此兼顧國家教化與保護地方之責(zé)，巧妙化解了這一難題。在此背景下，《蒼巖山妙陽公主考》一文應(yīng)運而生。該文的核心要旨，是完成三皇姑身份的轉(zhuǎn)換。此前，三皇姑為隋文帝女妙陽公主是華北地區(qū)廣為流傳的說法。該文質(zhì)疑此說并不可靠，“按文帝二女，一為周宣帝皇后，一適柳述。文帝亦無幸河北駐蹕井陘事”(49)常善修，趙文濂纂：《續(xù)修井陘縣志》卷一《山川·蒼巖山妙陽公主考》，光緒元年刊本。，認為妙陽公主應(yīng)為隋煬帝女南陽公主的誤傳。隨后，該文介紹了南陽公主出家為尼的過程。江都事變時，她因嫁給宇文士及幸免于難。宇文化及敗給竇建德后，幼子被連坐誅殺，公主隨竇建德到?jīng)持菹靼l(fā)為尼，并力拒宇文士及破鏡重圓的請求，堅持出家以終，語言平實且簡明扼要。

從歷史考據(jù)法的運用來看，該文不能說是嚴謹而可信的分析?！剁茌o通志》對此已有所質(zhì)疑，認為南陽公主出家修行的地方應(yīng)在三百里外的洺州，而非在蒼巖山。(50)李鴻章等修，黃彭年等纂：《畿輔通志》卷六十三，光緒十年刊本。《井陘縣志料》認為該說法“理由殊欠圓滿”，辯稱“公主在洺州為尼，事在建德未敗前。其在蒼山為尼，茍有其事，亦當(dāng)在長安以后。蓋為尼者，未有不擇地而居。公主在洺州削發(fā)時，時局正在戎馬倉皇中，擇地實非易事。迨至長安后，天下事已大定，個人之自由亦恢復(fù)，從容擇地為尼，以終其志，未始非意中事”(51)王用舟修，傅汝鳳纂：《井陘縣志料·地理》，成文出版社有限公司，1968年，第204-205頁。?！剁茌o通志》的看法固然有些武斷，但《志料》的解化也僅推測其可能性而已，并沒有提出直接而有力的證據(jù)。

除此之外，該文考證還有明顯疏漏和矛盾之處。首先，從“三皇姑”的稱呼來看，她應(yīng)是皇帝的第三個女兒，而南陽公主是隋煬帝的長女。顯而易見，這與蒼巖女神三皇姑行三的說法相矛盾。其次，在舉證三皇姑不是隋文帝女時，該文考證的重點放在了正史記載文帝的兩個女兒中，并沒有封號或名字為“妙陽”的公主。它并未證明，隋文帝是否有第三個女兒，該女兒是不是妙陽公主。以不知為不有，此處顯然犯了“默證”的錯誤。再次，該文考證說隋文帝無駐蹕井陘事，隋煬帝同樣也無正史記載，未能為該說法提供有力佐證。

由此可見，該文的考辨只是一種沒有史料確證的推論，含糊不清且并不可靠，禁不起推敲，故將南陽公主與傳說中的三皇姑等同僅是武斷的推測。這些錯誤的出現(xiàn)，恐怕不僅僅由學(xué)養(yǎng)不足導(dǎo)致?？h志的纂修者均有科舉功名在身，應(yīng)有基本的學(xué)識。況且，他們能從茫茫二十三史中尋找到南陽公主，想來對史籍較為熟悉。綜上，只有一個解釋，那就是地方士紳應(yīng)該是在知道此考證經(jīng)不起推敲的情況之下寫成的。他們甘冒被后人批駁的危險，將這一矛盾重重的考證文章載入縣志，刊之于眾，應(yīng)有不得已的苦衷。井陘士紳希望利用歷史考辨的方式，增強三皇姑為南陽公主這一說法的可信度，將其定為不刊之論。

經(jīng)過井陘士紳的改造，三皇姑由傳說中的隋文帝女妙陽公主轉(zhuǎn)變?yōu)橛惺房煽嫉臍v史人物隋煬帝女。他們希望通過身份的轉(zhuǎn)換，用歷史的真實驅(qū)散三皇姑信仰中神秘虛幻的部分。該文特意提到李維新禁革三皇姑信仰所引起的爭端，重申三皇姑絕非無生老母，不是朝廷取締的對象。其目的是為了將三皇姑信仰和民間教門區(qū)隔開來，力保民眾崇奉、敬拜三皇姑的權(quán)利與可能。

四、忠孝節(jié)義、福蔭鄉(xiāng)里：女神神格的儒化與朝廷敕封

女神三皇姑身份和傳說的重構(gòu)，是井陘士紳為地方信仰爭取合法性地位的第一步。要徹底擺脫民間信仰“淫邪”的標簽，惟有謀求朝廷敕封一途。國家政策的傾斜，為其提供了絕佳時機。清朝政府為穩(wěn)定太平天國、捻軍起義之后岌岌可危的政權(quán)，有意利用這種方式來穩(wěn)定地方秩序。咸豐皇帝曾頒布諭旨，為動亂中被殺、死難的紳民建坊入祠。(52)《清實錄》第42冊《文宗實錄》(三)卷一百二十五“咸豐四年三月中”，中華書局，1986年，第180頁。光緒七年(1881)，井陘縣城隍廟、慶云縣劉猛將廟因神靈顯應(yīng)，由直隸總督李鴻章奏請頒賜匾額獲準。(53)參見軍機處上諭檔第1365盒第1冊，光緒七年八月初五日第2條，第一歷史檔案館館藏。這既令井陘士紳深受鼓舞，又提供了可循的成功經(jīng)驗。當(dāng)然，即便環(huán)境利好，三皇姑想要得到朝廷敕封也絕非易事。清政府規(guī)定，“御災(zāi)捍患有功德于民”的地方神明方具備資格。(54)趙爾巽等撰：《清史稿》卷八十四，中華書局，1976年，第2546頁。具體而言，要想列入祀典，至少須符合“社稷神祇”“崇德報功”“護國佑民”“忠孝節(jié)義”“名宦鄉(xiāng)賢”其中之一項。(55)《光緒會典》卷三，文海出版社，1967年，第145-146頁。于是，按照儒家話語標準改塑女神三皇姑的神格，成為獲得朝廷敕封的必要前提。

謀求朝廷的敕封，所倚靠的不僅是地方士紳的力量，地方官員的合作也必不可少。李修正來勢洶洶，若非井陘官紳立場一致、合作無間，恐已將其取締。遺憾的是，此后不久，常善因病回籍休養(yǎng)。繼任知縣多無建樹，任期較短，多在一二年左右，如武九經(jīng)任職僅一個月。葉祖茀任期稍長，一度回任，共計四年時間。但葉祖茀卻非良吏，在完縣任上被總督李鴻章參“措施未當(dāng)，不洽輿情”(56)軍機處上諭檔第1347盒第2冊，光緒三年十一月初五日第4條，第一歷史檔案館館藏。。調(diào)任井陘后，他又遭彈劾，被指“庸滑無能，捕務(wù)不力”(57)軍機處上諭檔第1393盒第3冊，光緒十三年三月二十九日第1條，第一歷史檔案館館藏。。這種混亂局面直至光緒十三年(1887)言家駒到任后才有所改善。(58)言家駒三任井陘知縣一職，第一次是光緒十三至十八年(1887-1892)，后又兩度回任，任期分別是光緒二十至二十三年(1894-1897)及光緒二十四至二十六年(1898-1900)。他任職井陘的十年間，能夠?qū)嵭娜问?，善政頗多，“辦事既無粗疏、操守眾稱廉謹，輿情愛戴”(59)《奏為已革井陘縣知縣言家駒縣紳稟請昭雪》，光緒三十一年五月十五日，軍機處錄副奏折03-5442-072，第一歷史檔案館館藏。。光緒二十五年(1899)，言家駒被裕祿彈劾“辦事粗率，操守平?！?60)軍機處上諭檔第1444盒第3冊，光緒二十五年十二月二十四日第5條，第一歷史檔案館館藏。而被免職，馬印文為首的井陘紳民聯(lián)名奏請為其昭雪?？梢娧约荫x在地方社會頗受愛戴，雙方保持良好的互動關(guān)系。

地方女神三皇姑的正統(tǒng)化進程，由言家駒與井陘士紳聯(lián)手推動。光緒十七年(1891)，言家駒到蒼巖山求雨即應(yīng)，便代為上聞井陘士紳請答神貺的訴求。光緒十九年(1893)，井陘官紳的努力有了回報，朝廷加封三皇姑“慈佑”的封號。這意味著她獲得朝廷認可，解決了一直困擾三皇姑信仰的合法性問題，是其傳播歷史上的里程碑。井陘官紳勒石刻碑，以記其功?！渡n巖山妙陽公主考》重在厘定三皇姑的身份和傳說，對其神格未做細致說明。言家駒撰寫碑文《蒼巖山神隋南陽公主奉敕封慈佑記》極大彌補了這一不足，他用碑記、詩詞、正史三種不同形式的文本材料，烘托三皇姑傳說的可信性，重塑三皇姑的神格，渲染其忠孝節(jié)義、佑護地方的神跡，使之符合儒家話語的要求。

第一，用詞賦、正史兩種文本形式，堆疊南陽公主的“節(jié)婦烈女”形象。言家駒親撰《鶯啼序》并錄《隋書》南陽公主傳記全文，詳述江都之變后，孝順守禮的南陽公主歷經(jīng)國破家亡、父死子喪，卻始終能夠堅持大義，拒絕與宇文士及復(fù)合，深為竇建德等人敬重。直引正史，既令南陽公主的故事真實可信，也能凸顯她作為烈女典范，深受社會主流價值肯定；賦詞一闋，由情感層面喚起共鳴，并為其忠孝節(jié)義的偉大情操動容。同時，言家駒還選定趙元楷妻崔氏等與南陽公主同時代的節(jié)烈婦女從祀，借以烘托三皇姑的節(jié)孝形象。經(jīng)過此番努力，三皇姑披上節(jié)婦烈女的新衣，具備了儒家話語推重的神明特質(zhì)。

第二，親述敕封緣始，渲染三皇姑護佑一方的靈跡。碑文記載：“光緒四年(1878)旱，鄉(xiāng)民禱吁廟下，泉涌不絕，灌溉胡家灘等村地畝，使民無饑。光緒十四年(1888)夏旱，世庶赴禱平山縣道士，在省城設(shè)位求雨，均立應(yīng)。光緒十六年(1890)夏淫雨，河水泛濫，居民褥求立晴。光緒十七年夏旱，余于六月初二日，詣廟求水，到城即雨?！?61)言家駒：《蒼巖山神隋南陽公主奉敕封慈佑記》，清光緒二十二年(1896)，現(xiàn)存蒼巖山圣母殿內(nèi)。三皇姑澤被地方，正符合官方“御災(zāi)捍患有功德于民”的標準，是獲得朝廷敕封的又一保障。

第三，指明“蒼巖山非世俗所謂香山也”，盡力與佛教劃清關(guān)系。若說重塑神格與渲染靈驗是神明標準化的常規(guī)做法，這一做法則盡顯井陘官紳爭取敕封的地域特色?！叭使脼榍钟^音”的說法在民間廣為流傳，以此建構(gòu)其合法性也是一條捷徑，至少不用大費周章地搜索枯腸、引經(jīng)據(jù)典、牽強附會。碑文強調(diào)蒼巖山不是觀音道場，三皇姑不屬于佛教觀音系統(tǒng)，也不是隨處可見的神佛；《蒼巖山妙陽公主考》則力證三皇姑并非無生老母，有別于朝廷禁毀的民間教門和淫祠邪祀。井陘官紳對三皇姑的定位清晰可見，更愿她是節(jié)孝烈女和護佑百姓的地方神明。儒家意識形態(tài)和地方性知識巧妙結(jié)合，毫不違和。國家與社會，井陘士紳二者兼顧，輕易化解了二者的沖突與緊張。

言家駒的碑文為三皇姑傳說提供了標準版本。此外，井陘官紳還善加利用通俗易懂的壁畫形式，讓百姓了解、接納改頭換面的女神三皇姑。壁畫繪于圣母殿內(nèi)兩側(cè)墻上，講述了三皇姑的傳說故事。右側(cè)壁畫繪制的是三皇姑出家、到蒼巖山修行的故事，左側(cè)壁畫講述三皇姑得道之后福澤鄉(xiāng)里、朝廷敕封的故事。據(jù)文物專家考訂，認為“從內(nèi)容的連貫和畫風(fēng)的相同來看，兩壁之畫當(dāng)同出于晚清一個民間藝人之手”，特別是南壁“所描繪的官民人等，可算是晚清寫實之作”。(62)《井陘縣志》編纂委員會：《井陘縣志》，河北人民出版社，1986年，第568頁。井陘官紳通過這些方式和途徑，向百姓輸送新的三皇姑傳說與形象，讓他們逐漸接受標準化的區(qū)域女神。

井陘官紳所塑造的女神三皇姑，盡量摒棄傳說中的神話色彩，彰顯其“忠孝節(jié)義”和“護佑地方”兩大特色。改造后的三皇姑儼然是儒家話語中的標志性人物，完全符合朝廷敕封的基本標準。她的敕封，可謂水到渠成。由此，區(qū)域女神三皇姑完成了她的正統(tǒng)化進程，進階為官方認可的神明。在此過程中，國家與地方互有妥協(xié)、退讓，各自利益與需求也得到最大滿足。二者之間未出現(xiàn)劍拔弩張、互不相讓的對峙局面，也沒有一方占盡上風(fēng)、紳權(quán)大展或國家一統(tǒng)的壓倒性局面產(chǎn)生。其中起關(guān)鍵作用的，正是井陘地方士紳對三皇姑傳說和神格的重構(gòu)。井陘士紳充分利用其中介身份，積極主動、精巧靈活地找到國家與社會的平衡點，實現(xiàn)二者雙贏的局面，堪稱中國傳統(tǒng)社會自我調(diào)節(jié)功能的完美發(fā)揮。遺憾的是，三皇姑受朝廷敕封時，已是光緒十九年，清朝進入更加急速、劇烈的變革期。民間信仰很快被貼上“迷信”“愚昧”的新標簽，被看作是現(xiàn)代化的阻力。三皇姑信仰在短暫紓解合法性危機后，很快又面臨西方現(xiàn)代性話語的嚴峻挑戰(zhàn)。