媽祖信仰的海外傳播與中日人文交流考論

徐以驊 蓋含悅

(復(fù)旦大學(xué)國際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院， 上海 200433)

近年來隨著國際關(guān)系學(xué)界對宗教問題關(guān)注的升溫，如何通過宗教信仰關(guān)系促進中外交流成為一項議題。發(fā)源于福建省的媽祖信仰因其海洋性特質(zhì)，歷史上在中日兩國交往中扮演著重要角色，商賈、移民等群體中的媽祖信眾在對日交流中逐漸使媽祖信仰民俗化、產(chǎn)業(yè)化、實用化，并使其成為獨特的文化符號?；谥腥杖宋慕涣鞯陌l(fā)展現(xiàn)狀，回溯媽祖信仰在日本的發(fā)展歷史及其作用，探析媽祖信仰如何串聯(lián)中日共同的海域文化和歷史記憶，追溯其作為具有長期外向運動基礎(chǔ)的民間信仰如何完善“信仰中國”(1)徐以驊、鄒磊：《信仰中國》，《國際問題研究》2012年第1期。構(gòu)圖、整合海外華裔的信仰資源及柔化中日關(guān)系的作用，是本文探討的問題。

一、14—17世紀(jì)媽祖信仰對外傳播以及在日本和琉球的實踐

媽祖信仰本是我國地區(qū)性的民間信仰，但借助行業(yè)神屬性不斷提升影響力，中央統(tǒng)治者也多次通過冊封媽祖來加強對信眾和東南沿海地區(qū)的控制。官方賦予的合法性使媽祖作為中國主要海洋神的地位得到鞏固，信眾群體也從普通漁民擴大到從事對外貿(mào)易和外交活動的商戶和官員。

根據(jù)濱下武志、藤田明良等日本學(xué)者的研究，隨著中國海洋活動的拓展，媽祖信仰在14世紀(jì)末傳入琉球，16世紀(jì)中至17世紀(jì)初隨著中日、日琉間的人員流動進入日本南部的鹿兒島、長崎等地，17世紀(jì)末沿海岸線逐漸向東北發(fā)展，延伸到東部的水戶藩、茨城的礬原一帶，最遠達本島北端的青森下北地區(qū)。(2)[日]濱下武志：《中國、東亞與全球經(jīng)濟：區(qū)域和歷史的視角》，王玉茹、趙勁松、張緯譯，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2009年，第132頁。 [日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，2008年，第198-199頁。

到目前為止，還存在的媽祖祭祀公廟或場所在15—50座之間。(3)不同的日本學(xué)者和機構(gòu)給出的現(xiàn)存媽祖廟數(shù)據(jù)差異較大。據(jù)櫻井龍彥統(tǒng)計，現(xiàn)存的于江戶時代以前來到日本的媽祖像共有30座，藤田明良認(rèn)為有15座，日本長崎文化體育振興部認(rèn)為有50座。參見[日]櫻井龍彥：《日本的媽祖信仰——其分布和現(xiàn)狀》，節(jié)選自莆田學(xué)院媽祖文化研究院：《中華媽祖文化論壇》，2006年，第28-33頁；[日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，2008年，第198頁?？傮w而言，媽祖信仰的海洋性特征、和平庇護功能和中國文化優(yōu)勢，使得琉球和日本沿海地區(qū)較易接納該信仰，并將其吸收進本土海神系統(tǒng)，服務(wù)漁業(yè)、航運和朝貢等活動，媽祖文化圈由此逐漸向外擴展，包納日琉兩地。

(一)琉球：基于航海需求的吸收內(nèi)化和主動推動

14世紀(jì)末，媽祖信仰隨民間航行活動零散傳播琉球。明洪武年間，明太祖冊封琉球國王，冊封使和朝貢使等各類人員，派遣制度使兩國人員往來規(guī)模化、制度化，媽祖信仰隨多次官方外交和海洋貿(mào)易活動傳入琉球，其中知名度較高的“閩人三十六姓”移民便留下了琉球第一座媽祖廟“上天妃宮”。同時，官派移民進入琉球政治精英團體也自上而下地促進了媽祖信仰的傳播。

媽祖信仰在琉球的傳播主要基于兩方面原因。其一，琉球王國的對外發(fā)展高度依賴于海洋活動，中國的朝貢體系和海神信仰對之提供了經(jīng)濟利益和安全保障。(4)[日]上田信：《海與帝國：明清時代》，高瑩瑩譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2014年，第164-167頁。據(jù)統(tǒng)計，明清期間琉球一共向中國朝貢884次(5)臺灣銀行經(jīng)濟研究室：臺灣文獻叢刊第二八七種《使琉球錄三種》，臺北：大通書局，1970年，第9頁。，中國向琉球派遣技術(shù)移民以增進后者的航海技術(shù)。由于媽祖信仰在閩人主導(dǎo)的航海業(yè)中已制度化，以及琉球王室對中國文化的推崇，琉球在學(xué)習(xí)航海技術(shù)的過程中吸納了媽祖信仰，使其在文化上進入中國主導(dǎo)的海域圈。此外，海洋貿(mào)易高收益和高風(fēng)險兼?zhèn)?，不斷加強信仰黏性。因此，?dāng)中日均采取海禁政策時，以“舟楫為萬國之津梁”的琉球王國通過雙向朝貢聯(lián)通“東南亞—中國—日本”，成為媽祖信仰的傳播推力。濱下武志進一步指出，基于海洋的不穩(wěn)定性，中琉“漂風(fēng)難民”互助制度也提供了民間信仰的傳播平臺。(6)[日]濱下武志：《中國、東亞與全球經(jīng)濟：區(qū)域和歷史的視角》，王玉茹、趙勁松、張緯譯，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2009年，第140頁。其二，琉球社會的多神論環(huán)境和同為女神庇護的姊妹神信仰在一定程度上使媽祖信仰更容易被接受，并影響了香火祭祀的方式。同時媽祖信仰也發(fā)生了本地化適應(yīng)，如媽祖起源的倫理內(nèi)核從儒家思想下的父兄秩序轉(zhuǎn)變?yōu)殒⒚蒙裥叛鱿碌男值苁刈o秩序(7)[日]藤田明良：「近世琉球における媽祖信仰と船方衆(zhòng)—那覇若狹町村の新參林氏とその媽祖像を中心に」，見武田佐知子：『交錯する知—衣裝·信仰·女性—』，日本，思文閣，2014年3月，第233頁。，琉球本地獨特的御岳祭祀也與媽祖信仰融合，出現(xiàn)被稱為“唐船御岳”的祭祀場所。

簡而言之，盡管存在一定的本土變遷，但基于共同信仰內(nèi)核的航行祭祀等宗教實踐使媽祖信仰成為基于權(quán)力和文化等級制格局下的中琉交往中重要的宗教資本。媽祖信仰不僅隨著琉球王國對中國文化、技術(shù)的需要進入琉球社會，也受到該王國的官方推崇和華人影響，發(fā)展為將琉球納入中國朝貢體系和中華文明圈的宗教信仰力量之一。

(二)日本：海神系統(tǒng)下的媽祖信仰“神佛一體化”

日本方面，由于中日朝貢關(guān)系的高度不穩(wěn)定，媽祖信仰傳播主體的民間性更加顯著。最早出現(xiàn)于離中國較近的鹿兒島地區(qū)的媽祖信仰，如知名的薩摩半島西南的野間權(quán)現(xiàn)社等，被藤田明良等認(rèn)為可能由海難幸存者傳入。當(dāng)?shù)卮竺麑屪媾c神道神合祀，較早發(fā)展為本土化的媽祖信仰，吸引中日人員參拜。日本禁海后依舊有中國船只從長崎來此捐贈媽祖圣像，周邊信眾為獲得媽祖圣像也增進了與媽祖誕生地福建莆田的貿(mào)易往來。(8)林明太、連晨曦：《媽祖文化在日本的傳播與發(fā)展研究》，《太平洋學(xué)報》2019年第11期。(9)吳偉明：《和魂漢神: 中國民間信仰在德川日本的在地化》，香港：香港中文大學(xué)出版社，2021年，第135-136頁。至17世紀(jì)末，明朝遺民、閩籍商人等通過長崎進入日本本島后亦成為媽祖信仰的傳播力量。

隨時間推移，受日本豐富的海神信仰和吸納佛教的影響，媽祖信仰在日本的發(fā)展出現(xiàn)了在東日本地區(qū)更為本土化、神道化和附屬于海神系統(tǒng)的特點，以及在西日本地區(qū)中國元素較濃、部分佛教化、附屬于東亞華僑圈等特點。(10)[日]櫻井龍彥：《日本的媽祖信仰——其分布和現(xiàn)狀》，見莆田學(xué)院媽祖文化研究院：《中華媽祖文化論壇》，2006年,第28-33頁。

東日本地區(qū)以水戶藩為代表。水戶德川氏推崇中國文化和儒釋道三教一致論的宗教觀念，邀請明朝遺民講習(xí)中國宗教文化，之后出現(xiàn)媽祖與本土海神弟橘媛混同習(xí)合的現(xiàn)象，媽祖被賦予神道稱號，并被供奉于神佛混同的祭祀場所“天妃媽祖大權(quán)現(xiàn)”中。(11)張麗娟、高致華：《中國天妃信仰和日本弟橘媛信仰的關(guān)聯(lián)與連結(jié)》，《宗教學(xué)研究》2011年第2期。由于地方海洋航運業(yè)發(fā)展的需求，媽祖信仰的信眾擴大為本地漁業(yè)和航運業(yè)從業(yè)者，信眾本土化使祭祀方式由中式轉(zhuǎn)變?yōu)槿帐?。同時，東海岸沿線本地航運的發(fā)展也為媽祖信仰的擴散提供了平臺。據(jù)19世紀(jì)末期日本文獻《壽昌山祇園寺緣起》和《天妃大神社錄》記載，水戶藩的天妃信仰模式逐漸遠播至東北地區(qū)，并出現(xiàn)將天妃與稻荷神合祀的變化，仙臺藩也因為與水戶藩在船運貿(mào)易方面的合作分靈水戶媽祖信仰。(12)李獻璋：《媽祖信仰研究》，鄭彭年譯，澳門:海事博物館，1995年，第265頁；潘宏立、林雅清：《日本青森縣大間町“天妃樣行列”的調(diào)查研究》，《媽祖文化研究》2019年第4期。可見，海洋活動風(fēng)險導(dǎo)致的庇護需求使媽祖信仰在由華人引入后出現(xiàn)自主發(fā)展的本地化趨勢，最終使東部地區(qū)的媽祖信仰被編入神道系統(tǒng)。(13)[日]藤田明良：「東アジアの媽祖信仰と日本の船玉神信仰」，歷史民俗博物館研究報告，2021年，第97-148頁。此外，媽祖的海神神格也被日本漁民附會為本土船靈信仰的實體，成為日本民間信仰的一部分。(14)吳偉明：《德川日本媽祖信仰與神道習(xí)合的文獻研究》，《漢學(xué)研究》2018 年第6期。

西日本地區(qū)以長崎為代表。由于長崎是日本政府開放的中日貿(mào)易唯一口岸，日本政府的宗教審查也更為嚴(yán)格，形肖基督教圣母的媽祖被包裝為佛教形態(tài)，供奉于佛寺中以規(guī)避被視為異教的打壓風(fēng)險。(15)[日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，2008年，第203-205頁。17世紀(jì)中葉至末期幕府對華人管控加強，建設(shè)唐館限制其活動范圍，不過在媽祖祭祀日可開放中日人員流動。長期以來，華人社群與日本人民的共同生活和貿(mào)易活動使媽祖信仰緩慢進入日本民間社會，以華人社會文化民俗的形態(tài)成為長崎地區(qū)文化多樣性的組成部分，如延續(xù)至今的長崎“重九祭”中的“唐船祭”就開始于華商入港后的媽祖安置儀式。(16)王維：《華僑的社會空間與文化符號：日本中華街研究》，廣州：中山大學(xué)出版社，2014年，第73-74頁。

總結(jié)14—17世紀(jì)媽祖信仰在琉球和日本的發(fā)展，可見其充分發(fā)揮海洋性向外傳播的優(yōu)勢，經(jīng)由航行和貿(mào)易實踐中的祭祀不斷積累宗教實踐，增強信仰資本，通過中日琉航行活動、文化互動形成了以媽祖信仰為中心的海域圈系統(tǒng)，實現(xiàn)了西方宗教社會學(xué)中討論的宗教資本向權(quán)力資本增殖。正如濱下武志所言，雖然各國商人有各自的海神系統(tǒng)，但由于分享共同的媽祖信仰，各國的航行和貿(mào)易活動均被納入中國的朝貢體系之中，這便使媽祖信仰成為東亞構(gòu)建區(qū)域海洋記憶的文化因素。(17)[日]濱下武志：《中國、東亞和全球經(jīng)濟：區(qū)域和歷史的視角》，王玉茹、趙勁松、張緯譯，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2009年，第176-180頁。

二、18—20世紀(jì)媽祖信仰在日本的式微和復(fù)蘇

(一)政治、經(jīng)濟、文化環(huán)境波動導(dǎo)致海洋靈力邊緣化

琉球媽祖信仰的衰弱起始于18世紀(jì)初，遠洋航行的逐漸減少使海神信仰在缺少宗教實踐后走向沉寂。18世紀(jì)初琉球被日本征服成為雙朝貢國后，當(dāng)?shù)匾灾修D(zhuǎn)貿(mào)易為特點的海洋貿(mào)易模式被經(jīng)濟作物種植模式逐步取代，這使通過海洋活動維持信眾的媽祖信仰受到?jīng)_擊，一些華人后裔開始轉(zhuǎn)向儒學(xué)和提供儒學(xué)教育，媽祖神轉(zhuǎn)為教育神。19世紀(jì)中，中琉貿(mào)易衰弱，琉球王國大航海時代結(jié)束。1879年，日本占領(lǐng)琉球設(shè)沖繩縣，朝貢體系的崩壞和身份認(rèn)知的沖擊使琉球社會進入失序狀態(tài)，媽祖信仰經(jīng)歷琉球近代史的滌蕩逐漸演變?yōu)槲幕z產(chǎn)。

日本方面則主要受民族主義意識和信眾群體變化的影響，媽祖信仰在西方知識譜系的沖擊下被邊緣化。中國船只在幕府時代末期逐漸減少，媽祖祭祀儀式也隨之消失。明治維新后，日本政府強化國家意識，媽祖信仰作為外來文化被壓制，曾經(jīng)被媽祖化的船靈也改為本土神靈。信眾基礎(chǔ)方面，日本開埠和西方文化的傳入使原有華人貿(mào)易機構(gòu)被裁撤，華人群體逐漸分散移居，媽祖信仰的制度和信眾基礎(chǔ)遭到破壞。雖然明治時期在日華人數(shù)量明顯增加，但由于知識分子和學(xué)生群體占比增加，所以在工業(yè)社會的知識譜系中媽祖等靈力系統(tǒng)被排除在外，而中國國內(nèi)政治文化運動迭起、中國相對日本實力的下降也改變了中日文化力量對比，媽祖信仰背后的權(quán)力支柱在中日社會均被嚴(yán)重破壞。不過，媽祖信仰并沒有消失，而是以與政治權(quán)力分割的民俗化的方式進入日本本地文化，東日本地區(qū)的媽祖信仰也經(jīng)過長期本地化與神道系統(tǒng)融為一體。據(jù)藤田明良考察，茨城縣天妃山附近的一些沿海居民至今仍保留媽祖祭祀儀式。(18)[日]藤田明良：《由古媽祖像看日本的媽祖信仰》，見彰化縣文化局：《2008年彰化研究學(xué)術(shù)研討會——媽祖信仰國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，2008年，第204頁。

(二)媽祖信仰的實用性轉(zhuǎn)向：華僑復(fù)興媽祖文化

近代以來，部分日本華人群體經(jīng)過代際發(fā)展已明顯本地化，尋求重建身份認(rèn)同、恢復(fù)中華文化在族群內(nèi)部和日本社會的影響成為一些華人組織的活動目標(biāo)。同時，隨著科技發(fā)展讓海洋航行的不確定性顯著減少，媽祖信仰在航行庇護之外發(fā)展出了符合大眾需求的各類庇佑功能，實用性和世俗性增強，雙重因素疊加使媽祖信仰獲得了重生契機。來自大陸和臺灣地區(qū)的華僑通過媽祖分靈的方式新建或修復(fù)媽祖廟宇，增加與祖國信仰團體的交流互動，宣傳媽祖信俗和文化以促進社區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展，具有明顯的文化訴求、利益導(dǎo)向和民間互動的特點。

根據(jù)各華人社區(qū)的實際需求，當(dāng)代媽祖信仰發(fā)展的模式可分為中日結(jié)合的長崎模式和聚焦華人群體的橫濱神戶模式。長崎曾是在日華人首要聚居地，并保有豐富的中國文化信俗。但隨著日本政治經(jīng)濟環(huán)境變化，長崎華人數(shù)量遞減，本土化也更為深入。依托唐館和唐三寺等豐富文化資源，一些華僑精英在20世紀(jì)末期復(fù)原媽祖祭和媽祖行列習(xí)俗，喚起歷史上華商與長崎的商貿(mào)記憶，并與地區(qū)文化資本相融合，展示華人社區(qū)的歷史、文旅、經(jīng)濟價值，在祭祀活動上也采用日本化的名稱“媽祖祭”。(19)王維：《華僑的社會空間與文化符號：日本中華街研究》， 廣州：中山大學(xué)出版社，2014年，第78-79頁。區(qū)別于長崎中日結(jié)合的方式，明治維新后開埠、華僑居住時間較短但現(xiàn)存人數(shù)更多的神戶、橫濱地區(qū)依舊保留“媽祖誕”名稱，媽祖信仰與當(dāng)?shù)匚幕娜诤虾突右草^少，更多地表現(xiàn)為凝聚華人社群共識的信仰和文化資源。以橫濱媽祖廟為例，其建設(shè)宗旨是促進以橫濱中華街為核心的華人社群的凝聚力、摒棄意識形態(tài)紛爭，共同建設(shè)橫濱中華街和華人社區(qū)，以及成為展示中國文化資源的文化符號，因此始終與大陸保持較為緊密的聯(lián)系，包括建材采購、圣像打造、外事人員參訪等，同時在文化宣傳方面也注重針對多元群體，促進各方對媽祖信仰文化的認(rèn)知，并依托橫濱唐人街的旅游資源，通過發(fā)展文化旅游延續(xù)香火，進一步將其發(fā)展為經(jīng)濟資本和文化資本。(20)[日]飯?zhí)飿渑c：「橫浜媽祖廟建立の背景から見た中華街における役割」,『メタプティヒアカ』，名古屋大學(xué)大學(xué)院文學(xué)研究科教育研究推進室年報，第5號，2011年2月。

概言之，當(dāng)代日本華人通過將媽祖信仰民俗化和商業(yè)化，重塑族群記憶和身份認(rèn)知，使其由宗教資本轉(zhuǎn)化為具有品牌效應(yīng)的文化符號以增加華人社群中的文化資本，幫助身份識別，凝聚社群利益和價值，兼以旅游業(yè)的方式向日本社會開放，使媽祖文化及其場所成為中日人員交流的載體和平臺。

(三)日本媽祖文化圈的特點和制約因素

日本華僑對媽祖信仰的重新關(guān)注使日本的媽祖文化成為當(dāng)代媽祖文化圈的一塊拼圖，使東向傳播的媽祖信仰重新與以湄洲媽祖祖廟為地理原點的媽祖信仰相連接，通過民間互訪、香火分靈、學(xué)術(shù)交流等活動形成互動網(wǎng)絡(luò)。

相較于東南亞的媽祖文化圈，日本則有其特殊性，主要表現(xiàn)為較為顯著的信俗觀光化和媽祖本土化(21)林晶：《媽祖信仰在日本的傳播與轉(zhuǎn)型》，《華僑大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2021年第1期。，使其在與中國的媽祖信仰互動時存在獨立性。以長崎市的“媽祖巡行”為例，這一活動已成為長崎市寶貴而獨特的文化資源，其觀光價值遠遠超越信俗祭祀的意義。此外，在部分媽祖信仰本土化較為成功的地區(qū)，媽祖祭祀活動兼顧中日海神系統(tǒng)中的信仰符號，對于中日雙方而言均是增進了解對方文化風(fēng)俗的渠道。

因此，在拓展媽祖文化圈時應(yīng)考慮日本媽祖文化的特殊性，從其獨特性和限制性出發(fā)形成促進友好的人文交流機制?？v觀媽祖信仰在日本的歷史變遷，外向的海洋性、靈活的民間性、溫和的實用性構(gòu)成了影響基于信仰的人文交流的主要因素。海洋底色促進了媽祖信仰不斷向外拓展影響范圍，民間性帶來的分散與靈活性也使其積極地順應(yīng)信眾需求和政治環(huán)境變動，以規(guī)避異國權(quán)力階層的打壓。因此，媽祖信仰雖為外來宗教信仰，卻以追求實用的行業(yè)庇護得到了琉球和日本本土特定群體的認(rèn)可，成為超越香火祭祀等信俗規(guī)范的文化符號。

另一方面，上述特點也使媽祖信仰在日本的發(fā)展受到制約。其一，中日之間的海域阻隔和政治波動使交往活動主要通過民間方式進行，這就出現(xiàn)了民間活動和官方管制之間的張力。正如李向平教授所言，公共崇拜框架如何認(rèn)可私人信仰，最終將影響宗教的行為方式。(22)李向平：《信仰、革命與權(quán)力秩序：中國宗教社會學(xué)研究》，上海：上海人民出版社，2006年，第22，57-58頁。這意味著媽祖信仰作為民間主導(dǎo)的活動，其發(fā)展有賴于積極且寬松的國家制度環(huán)境。近現(xiàn)代以來日本政治環(huán)境的變化使媽祖信仰逐漸退出大眾視線，而當(dāng)代中日媽祖信仰互動的增強也需要政策支持，這便使中日媽祖文化的長久發(fā)展存在波動性。其二，相較于東南亞華僑社群的強凝聚力，日本華人社群較為分散且與當(dāng)?shù)厣鐣穆?lián)系比與祖國的聯(lián)系更為緊密，年輕一代日裔華人存在身份認(rèn)同模糊的問題，使年長者頗為擔(dān)憂。因此，重建文化身份成為當(dāng)前一些華人社群支持媽祖信俗發(fā)展的原因，而文化身份建立的有效與否則可能影響未來中日媽祖文化互動的廣度和深度。

三、當(dāng)代中日人文交流中媽祖信仰的角色和作用

當(dāng)前，基于區(qū)位相鄰、文化親緣、歷史關(guān)系等優(yōu)勢，中日兩國的人文交流較其他地區(qū)更為密切，且形成了一定程度上能抵御政治波動的習(xí)慣性交往路線。(23)俞沂暄：《人文交流與新時代中國對外關(guān)系發(fā)展——兼與文化外交的比較分析》，《外交評論(外交學(xué)院學(xué)報)》2019年第5期。但在文化交往中也存在著不對等關(guān)系，日本文化在中國的知名度和受歡迎程度均優(yōu)于中國文化在日本的影響力。日本文化已具備鮮明的符號特征，并通過規(guī)模效應(yīng)獲得經(jīng)濟收益，但日本大眾對中國文化和信息的認(rèn)知有偏差、渠道單一，對中國文化產(chǎn)品的消費有限。因此，喚醒具有悠久歷史的媽祖信仰，為媽祖文化圈賦予現(xiàn)代活力，發(fā)揮其文化和信仰價值，對推動中日人文交流將起一定的鋪墊和潤滑作用。

(一)突出民俗特色，兼顧信仰特點的人文交流資源

媽祖信仰在當(dāng)今人文交流中的角色定位是以追求和平、守望相助的民間信俗為特色的文化資源。近年來依托國家整體人文交流戰(zhàn)略，我國各界也加強了對日人文交流的統(tǒng)籌規(guī)劃，更加強調(diào)圍繞中華優(yōu)秀文化的交往活動，但也存在內(nèi)容單調(diào)、不夠深入等問題，如集中于少數(shù)文化符號和項目，豐富的歷史文化資源未得到充分開發(fā)，缺少面對大眾的文化產(chǎn)品，通常止步于一次性短期活動而未形成長效文化效應(yīng)，等等。

鑒于中日交流史上媽祖信仰扮演了持續(xù)且重要的角色，激活媽祖信仰在人文交流中的作用，充分發(fā)揮其民間性、實用主義、大眾化敘事的特點，將有助于為中日人文交流提供歷史文化資源和構(gòu)建社會網(wǎng)絡(luò)。鑒于當(dāng)前媽祖信仰中最核心的海神庇護的重要性不復(fù)以往，應(yīng)發(fā)掘其包容關(guān)懷、互聯(lián)互通、親和信眾的文化特點加以重塑，加強其文化符號和文化傳承的定位。通過香火祭祀等活動連接信眾，以增進中國人民與在日同胞以及日本人民之間的情感認(rèn)同和文化互動。

(二)借助共識和制度支持構(gòu)建信仰網(wǎng)絡(luò)，增加跨境交流互動

媽祖信仰具有強民間性和弱政治性，其在回應(yīng)世俗愿望方面具有較好的公共輿論基礎(chǔ)。因此，當(dāng)媽祖信仰依托的明清時代東亞權(quán)力秩序消亡后，四散于中日兩國的信仰節(jié)點和信眾群體在串聯(lián)共同文化記憶時仍具有強大的精神力量。通過圣像分靈、香火流動、宗教對話等方式，華人社會間的互動，既形成地區(qū)、國家內(nèi)部的信仰網(wǎng)絡(luò)，也通過信眾跨境互動形成跨國信仰網(wǎng)絡(luò)。(24)張柏韡：《中國民間信仰與民心相通——媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)的跨境互動》，《宗教與美國社會》2020年第1期。如橫濱媽祖廟和中國媽祖團體的香火互動、湄洲媽祖祖廟拓展網(wǎng)絡(luò)連接的經(jīng)驗等，均是通過廟宇節(jié)點促進信仰資本增殖，實現(xiàn)媽祖文化圈的形成和擴大。換而言之，媽祖信仰逐漸形成了較為獨立的文化影響力，成為推動我國與在日華人社區(qū)及更為廣泛的海外群體間互動和交流的載體。

國家權(quán)力結(jié)構(gòu)和制度秩序?qū)π叛鲑Y本場域轉(zhuǎn)移的影響和介入也顯著反映在當(dāng)代媽祖信仰的發(fā)展中。法國社會學(xué)家布迪厄(Pierre Bourdieu)將民間信仰看成由資本、慣習(xí)和利益構(gòu)成的體系，他在解釋場域時提出，場域中人們追求宗教資本利益時的條件和環(huán)境受制于客觀結(jié)構(gòu)，而國家作為資本集中化的產(chǎn)物具有界定各場域中有價值資本的能力，可以形塑或調(diào)整宗教資本的動員模式。(25)[法]皮埃爾·布迪厄、華康德：《反思社會學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第135-139頁。近年來媽祖信仰團體的發(fā)展同樣也得益于國家主導(dǎo)的制度環(huán)境變化，如鼓勵保存并發(fā)展媽祖信仰的宗教資本以促進對外人文交流。2009年中國推動媽祖信仰申遺并獲得聯(lián)合國教科文組織認(rèn)可，使其由區(qū)域信俗提升至全球文化資源。媽祖信仰的民間屬性和文化價值不僅獲得多方關(guān)注，它們在對外文化交流中的意義也通過政府有關(guān)文件得到確認(rèn)。如2015年，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳轉(zhuǎn)發(fā)《中央統(tǒng)戰(zhàn)部、國家宗教局關(guān)于做好民間信仰工作的意見》的通知，從思想認(rèn)識、基本原則、工作思路、工作任務(wù)等方面明確了民間信仰工作推進方向(26)轉(zhuǎn)引自陸永耀：《深化認(rèn)識認(rèn)真探索民間信仰事務(wù)管理工作的有效途徑》，《民族時報》2016年7月7日，第4版；李德倫：《省政協(xié)民宗委開展民間信仰工作調(diào)查》，《光華時報》2017年4月18日，第1版。；《“十三五”規(guī)劃綱要》鼓勵豐富多樣的民間文化交流，發(fā)揮媽祖文化等民間文化的積極作用；《“一帶一路”文化發(fā)展行動計劃(2016—2020年)》提出以媽祖文化為代表的海洋文化構(gòu)建21世紀(jì)海上絲綢之路的文化紐帶等等?？傮w而言，在目前政策環(huán)境趨于積極的制度結(jié)構(gòu)中，我國已形成了一定的激勵機制，以動員民間信仰凝聚共識的潛能。媽祖信仰通過信仰團體、地方政府、文化商業(yè)機構(gòu)、信眾和民眾等多方參與出現(xiàn)了民俗化、文化產(chǎn)業(yè)化以及公共外交化的發(fā)展方向。

不過，我國目前對媽祖信仰資源的發(fā)掘、宣傳、保護以及對媽祖信仰價值的關(guān)注尚有提升空間，在較為宏觀的政策下，還需要更具可行性的規(guī)劃和資源支持。宗教資本包含信任、規(guī)范和網(wǎng)絡(luò)三個維度，對于媽祖信仰而言，通過發(fā)展信仰組織、傳承祭祀典儀、密切信眾交流、增進廟宇網(wǎng)點互動，可提高其網(wǎng)絡(luò)的凝聚力。(27)趙羅英、夏建中：《國外宗教社會資本理論研究進展及對中國的啟示》，《寧夏社會科學(xué)》2015年第1期。在開展媽祖文化建設(shè)和人文交流的同時，可以通過提供民間活動資源、交流平臺和咨詢建議等制度機制，發(fā)展宗教網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)和信眾信任，這樣既能促進媽祖信仰的宗教資本發(fā)育，也能使其轉(zhuǎn)化為社會資本中的信任資源和文化交流資源，在對外交往中作為整體社會資本的一部分，從而豐富我國對日人文交流的文化資源。

(三)減少錯覺誤判，增強人文交流信心

宗教資本通過互動交流形成文化資本和影響力資本，從而構(gòu)建共識、柔化雙邊關(guān)系的案例在中國對外交往的歷史上屢見不鮮。當(dāng)前，人文交流機制已涵蓋宗教交流平臺，如舉辦世界佛教論壇、國際道教論壇，承辦世界佛教徒聯(lián)誼會等國際性宗教會議，以及搭建中美基督教領(lǐng)袖論壇、中新宗教文化展、中日韓佛教友好交流會議等雙邊或多邊對話平臺。(28)蔣堅永：《發(fā)揮宗教獨特優(yōu)勢 推動中國宗教走出去》，見蔣堅永、徐以驊：《中國宗教走出去戰(zhàn)略論集》，北京：宗教文化出版社，2015年，第 5頁?？梢姡诮淘谌宋慕涣髦械淖饔靡淹ㄟ^實踐和制度的方式得到認(rèn)證。對于人文交流而言，宗教中的信仰敘事、價值觀呈現(xiàn)和情感互動具有潛移默化的特點，遠遠具有更持續(xù)的草根影響力。(29)徐以驊：《全球化時代的宗教與中國公共外交》，《世界經(jīng)濟與政治》2014年第9期。借助宗教交流展示中國的民族宗教政策，豐富和提高宗教敘事方式和能力，對促進民間互信互通具有獨特價值。相比于制度性宗教，具有分散性特點的媽祖信仰以其與生俱來的世俗性、社會性和實用性深嵌于社會關(guān)系之中，更深入民眾、關(guān)注社會公益和經(jīng)濟發(fā)展等問題并提供公共服務(wù)，因此更有可能實現(xiàn)社會資本的循環(huán)和增值，成為開展中日“多軌外交”的載體和增進民間關(guān)系的橋梁。

以湄洲媽祖信仰團體和日本公益財團日中“一帶一路”促進協(xié)會之間的互助互益關(guān)系為例，2019年協(xié)會顧問、前日本首相鳩山由紀(jì)夫率眾訪問湄洲島，與我方互相表達希望借媽祖文化加深兩國人民民心相通的愿景。2020年，新冠肺炎疫情在兩國相繼暴發(fā)時，“媽祖慈善基金會”和日中“一帶一路”促進協(xié)會向兩國人民互贈抗疫物資。來自日本的有“山川異域，風(fēng)月同天”字樣貼紙的抗疫用品和其他支持，在中國引發(fā)積極的社會評價。2021年初，協(xié)會理事長高邑勉重訪湄洲島完成香火祭祀，并且與中方代表互表感謝和情誼，通過民間抗疫互助的方式實質(zhì)性地增進了雙邊友好互信。通過信仰團體在人文交流中的高質(zhì)量活動，媽祖信仰展示了在創(chuàng)造社會資本、重拾區(qū)域歷史記憶方面的積極作用，在當(dāng)前中日民間交流中扮演著積極角色。

四、中日媽祖文化圈的人文交流的拓展和創(chuàng)新

如前所述，日本的媽祖信仰作為媽祖文化圈的組成部分，通過和平性、包容性、開放性和草根性，在中日人文交流中可以發(fā)揮貼近世俗生活需求、包容價值觀差異等優(yōu)勢，展示中華民族一以貫之的和平文化，擴展社區(qū)乃至民族文化的信任半徑。(30)[美]弗朗西斯科·福山：《大分裂：人類本性與社會秩序的重建》，劉榜離、王勝利譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，2002年，第299頁。

目前媽祖信仰在日本的影響較為有限。信眾群體不僅規(guī)模小且以華裔為主，主要集中于長崎、橫濱等少數(shù)城市。本土化的媽祖信仰在遭遇社會和政治變遷后也逐漸失去與日本海神系統(tǒng)競爭的能力。因此，媽祖信仰在日本可采取二分的發(fā)展路線以圖存并拓展。其一，在華裔群體中促進信仰重拾和文化認(rèn)同，構(gòu)筑媽祖文化的信眾基礎(chǔ)和發(fā)展?jié)摿?；其二，針對?dāng)?shù)匦疟娙后w和普通民眾，以提高媽祖文化的歷史知識和知曉度為抓手，使其以重要文化符號的方式參與人文交流，并開發(fā)具有當(dāng)?shù)靥厣奈幕a(chǎn)品。

具體而言，中日媽祖信仰交流活動的主要參與者是民間信仰團體，內(nèi)容主要偏重信俗活動、香火互動等強信仰導(dǎo)向。雖借助數(shù)字化平臺在宣傳和互動方式等方面有所創(chuàng)新，但仍缺少相關(guān)文化產(chǎn)品。媽祖信仰在宗教信仰基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、社會團體培育、組織統(tǒng)籌、人力動員、形成文化品牌等方面尚有發(fā)展空間。因此，應(yīng)吸引具有文化產(chǎn)品創(chuàng)造能力的非信眾群體參與媽祖文化建設(shè)，利用印刷產(chǎn)品、視聽資料、數(shù)字媒體等載體促進媽祖文化和歷史敘事的建構(gòu)與完善，提供多元社會服務(wù)增進日本社會對媽祖信仰的好感，使其更具社會融入性。在關(guān)注促進媽祖信仰團體人文交流制度化的同時，關(guān)注媽祖文化的創(chuàng)新，也是促進其適應(yīng)社會文化發(fā)展，提供符合當(dāng)代價值的大眾吸引力的著力點。

此外，媽祖文化資源的創(chuàng)新需要與信仰內(nèi)核的妥善保存相結(jié)合，使其成為與時代發(fā)展共進的、具有生命力的民間信俗。當(dāng)前媽祖團體的交往活動獲得了政策支持的紅利，雖然這使得信仰的宗教資本通過場域轉(zhuǎn)移形成了社會、文化等資本集合，但也帶來宗教信仰屬性弱化的問題。如何在建設(shè)文化品牌的同時，平衡地考慮政策支持之外的宗教文化信俗自身能力的發(fā)展，避免在未來出現(xiàn)發(fā)展資源斷層問題；通過加強信俗的傳承和發(fā)展，保留信仰原初的靈力內(nèi)核，發(fā)揮信俗作為社會服務(wù)資源和遺產(chǎn)的雙重功能，是對外交流中需要規(guī)劃和考慮的問題。

最后，在對外交流中通過文化影響力潛移默化地培育和塑造民意是一個長期和綜合的社會過程(31)俞沂暄：《人文交流與新時代中國對外關(guān)系發(fā)展——兼與文化外交的比較分析》，《外交評論(外交學(xué)院學(xué)報)》2019年第5期。，參與媽祖信仰交流和文化建設(shè)的各方均應(yīng)長期規(guī)劃和評估交流成效。雖然依托互聯(lián)網(wǎng)等傳播渠道，一些大眾導(dǎo)向的信仰和文化產(chǎn)品的宣傳變得更為迅捷，交通網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展也使人員交流變得便利，但這也意味著更多的文化符號競爭和輿論評判。因此相關(guān)方應(yīng)及時調(diào)整即時性的文化交流策略，代之以長期性、前瞻性、可持續(xù)以及深耕基層的務(wù)實方案。

五、結(jié)語

通過對具有海洋性和實用性的媽祖信仰在日本的落地、深根、發(fā)展和轉(zhuǎn)化過程的梳理，我們可以窺見東亞海洋秩序下中日人文交流的原初歷史，基于地緣相近以及政治環(huán)境和經(jīng)貿(mào)利益促成的航海往來，福建地區(qū)的媽祖信仰經(jīng)由閩籍商人和移民進入日本，不僅發(fā)展出本土化的信俗文化，也成為當(dāng)前華裔群體進行身份建構(gòu)的文化符號之一。當(dāng)代基于實用主義的媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)的形成，也展示了海上絲綢之路的精神資產(chǎn)如何作用于人文交流。

具體而言，通過庇佑領(lǐng)域的不斷拓展，媽祖信仰借助回應(yīng)世俗愿望的實用性擴大了信眾基礎(chǔ)，實現(xiàn)了宗教資本增值。媽祖信仰作為一個承載歷史記憶的文化符號，在一定程度上成為中日雙方尋求文化共識的載體，其中的祭祀活動、宗教故事、建筑藝術(shù)等宗教資源也以文化產(chǎn)品的形式得到發(fā)展，使媽祖信俗從宗教資本發(fā)展為文化資本。同時，媽祖信仰重?zé)ㄉ鷻C、媽祖文化圈互動方式創(chuàng)新也為社會資本提供了新的網(wǎng)絡(luò)組織方式，有助于推進實現(xiàn)民間交往的社會目標(biāo)。換言之，當(dāng)代媽祖信仰與文化建設(shè)相結(jié)合，使其實現(xiàn)了由宗教資本向文化和社會資本的轉(zhuǎn)移和增殖，有可能為中日人文交流提供由媽祖信仰網(wǎng)絡(luò)所培育起來的互信，豐富民間互動的資源和形式。

當(dāng)代媽祖信仰研究已超越歷史學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)范疇，國際關(guān)系學(xué)者所看到的媽祖信仰與公共外交和人文交流的聯(lián)系使其在進入跨國關(guān)系場域時面臨著內(nèi)容和形式重塑的挑戰(zhàn)，媽祖信仰活動被賦予某種國際文化使者的功能，因此可能面臨復(fù)雜的國際政治風(fēng)險。針對中日媽祖文化圈的特點，人們首先應(yīng)關(guān)注媽祖信仰的大眾性和實用性，采取民間自主、民間先行的交流方式，通過信眾間的互信網(wǎng)絡(luò)整合海外華裔，拓展媽祖文化圈的受眾基礎(chǔ)。其次，應(yīng)結(jié)合中日海洋交往的歷史記憶，提供頗具特色的媽祖文化產(chǎn)品和文化活動，展示媽祖文化的和平內(nèi)核，喚起區(qū)域文化共鳴。最后，通過提供各類支持性資源，幫助媽祖文化向公益服務(wù)遷移，使信仰理念內(nèi)化于中日友好民意基礎(chǔ)和交流機制構(gòu)建的具體實踐。