文化空間視野下西南少數(shù)民族歌場的整體性傳承與保護(hù)

楊 暉 黃龍光

引 言

中國西南邊陲自古就是一塊民族文化富集地，西南少數(shù)民族指“包括云南、四川、西藏、貴州、廣西等省（區(qū)），以及湖南省湘西土家族苗族自治州在內(nèi)的這片廣袤土地上，一直生息繁衍著的三十多個少數(shù)民族，她們形成了特色鮮明的中國西南少數(shù)民族文化圈”①李子賢：《多元文化與民族文學(xué)——中國西南少數(shù)民族文學(xué)的比較研究》，昆明：云南教育出版社，2001年，第3頁。。這些民族包括藏、羌、納西、彝、哈尼、傈僳、拉祜、普米、白、基諾、土家、壯、布依、侗、瑤、傣、佤、水、景頗、仫佬、阿昌、怒、德昂、京、布朗、毛南、仡佬、獨(dú)龍、門巴、珞巴，以及回、蒙古等。西南各民族不僅創(chuàng)造了各自古老而獨(dú)特的民族文化，而且通過歷史上的民族交往，形成極具凝聚力的活態(tài)地域民俗——歌場。因各民族語言存在差異，故歌場稱謂不一。彝族稱“打歌”“三月會”，壯族叫“歌圩”，侗族叫“坐妹”，苗族稱“游方”“踩花山”，瑤族叫“歌堂”，傣族叫“趕擺”“花街”，等等。歌場不僅蘊(yùn)藏著各民族歷史記憶，承載著文化傳統(tǒng)，而且通過精彩的文藝展演和活躍的物資交流，實(shí)現(xiàn)了族際之間的文化交流與社會互動。西南少數(shù)民族歌場，在地理空間分布上大多處于交通樞紐位置，具體歌場的文化實(shí)踐往往都是由區(qū)域性多民族交流共享的。一個個歌場猶如一枚枚珍珠鑲嵌于西南地域空間的珠鏈上，其互嵌性節(jié)期貫通了地域共同體的經(jīng)濟(jì)社會聯(lián)動，使歌場具有一種區(qū)域性文化空間的整體屬性，在歌場結(jié)構(gòu)、功能、組織和文化實(shí)踐等方面呈現(xiàn)出一種普遍規(guī)律。

目前有關(guān)西南少數(shù)民族歌場的研究成果，主要有：安學(xué)斌以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為視角聚焦云南大理巍山彝族打歌，就彝族打歌傳承人出現(xiàn)斷層、經(jīng)費(fèi)保障不力等現(xiàn)存困境，提出一種發(fā)展性保護(hù)思路。①安學(xué)斌：《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究——以云南巍山彝族打歌為例》，北京：民族出版社，2008年，第213—214頁。邵媛媛提出以“文化空間”整體保護(hù)和開發(fā)大理巍山彝族打歌，就地實(shí)現(xiàn)打歌“舞臺”化，從而在新的文化環(huán)境下獲得內(nèi)在可持續(xù)發(fā)展的觀點(diǎn)。②邵媛媛：《“文化空間”視角下彝族“打歌”保護(hù)與開發(fā)研究》，《民間文化論壇》，2012年第2期。范秀娟以南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)為調(diào)查對象，給予其價值論的正面肯定，認(rèn)為其蘊(yùn)含歷史記憶，是城市生活的一部分。③范秀娟：《論南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)的文化價值與功能》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2005年第5期。張翠霞以一種整體性闡釋視角，呈現(xiàn)了云南大理劍川石寶山歌會的多維表征。④張翠霞：《多維視野中的“歌”與“歌會”及其文化闡釋——劍川石龍白族調(diào)與石寶山歌會的調(diào)查研究》，《重慶文理學(xué)院學(xué)報》（社會科學(xué)版），2010年第6期。黃桂秋通過調(diào)查中越邊境壯族歌圩文化瀕?，F(xiàn)狀，提出了建立歌圩協(xié)會基地、歌手培訓(xùn)、民歌競技、學(xué)術(shù)研究等文化重建路徑。⑤黃桂秋：《中越邊境壯族歌圩文化的恢復(fù)和重建》，《廣西民族研究》，2016年第5期。彭正波等以廣西歌圩協(xié)會發(fā)展歷程為觀察對象，探討了民間組織參與民族文化傳承的模式，提出積極引導(dǎo)民間組織，加強(qiáng)民間組織治理能力現(xiàn)代化提升的策略。⑥彭正波、馬莎莎：《治理視角下民間組織參與民族文化傳承的行動路徑——以廣西歌圩協(xié)會為例》，《廣西民族研究》，2016年第5期。王云芳等通過調(diào)查廣西武鳴壯族歌圩現(xiàn)代變遷問題，提出了強(qiáng)化作為公共文化空間的傳承場域的民族性、歷史性、社會性與民間性功能的觀點(diǎn)。⑦王云芳、黎橙橙：《公共文化空間下民族文化傳承場域功能變遷的思考——以廣西武鳴壯族歌圩為例》，《貴州民族研究》，2017年第21期。平峰以廣西田陽敢壯山歌圩為例，呈現(xiàn)了歌圩轉(zhuǎn)型與重構(gòu)的過程，總結(jié)了官方、民間、學(xué)界、商界、媒界等多主體介入文化實(shí)踐模式的規(guī)律，提出重建文化主體性，培養(yǎng)傳承人，建構(gòu)新式歌圩文化生態(tài)的保護(hù)思路。⑧平峰：《壯族歌圩的轉(zhuǎn)型與重構(gòu)——以廣西田陽敢壯山歌圩為例》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2017年，第325—326頁。陸曉芹認(rèn)為壯族歌圩的整體性保護(hù)，應(yīng)包括對歌傳統(tǒng)、母語環(huán)境與民間節(jié)日傳統(tǒng)。⑨陸曉芹：《論壯族歌圩的整體性保護(hù)》，《廣西民族師范學(xué)院學(xué)報》，2018年第1期。這些代表性研究成果，為本文的寫作提供了相關(guān)研究基礎(chǔ)。

綜上，西南少數(shù)民族歌場研究成果主要呈現(xiàn)以下三個特點(diǎn)：第一，大多數(shù)成果幾乎都以社會變遷為調(diào)查主線，表達(dá)了對少數(shù)民族歌場生存現(xiàn)狀與傳承困境的一種文化憂思。第二，大多數(shù)研究基于某一具體歌場進(jìn)行個案研究，未能擺脫以地方邊界、民族屬性“畫地為牢”孤立研究的影響，缺乏一種基于關(guān)系主義的區(qū)域性整體研究視角。第三，大多數(shù)研究成果針對各自調(diào)查所發(fā)現(xiàn)的問題，開出了相關(guān)保護(hù)少數(shù)民族歌場的“方子”，這些思考既有出于文化保守主義的“回歸鄉(xiāng)野”的呼聲，也有基于發(fā)展主義的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公共實(shí)踐倡導(dǎo)。作為一種文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，西南少數(shù)民族歌場不僅是族際互動和地域認(rèn)同的文化符號，更是當(dāng)代西南地區(qū)進(jìn)一步推進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步和地方經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的寶貴文化資源，具有重要的傳承和保護(hù)價值。西南少數(shù)民族歌場的現(xiàn)實(shí)生存境況，因政府、民間、學(xué)界、商界、媒界等多方主體的博弈共謀，通過一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化相關(guān)實(shí)踐，使歌場進(jìn)入一種由行政主導(dǎo)、多主體協(xié)作的傳承與保護(hù)新模式，這與傳統(tǒng)意義上內(nèi)生驅(qū)動型歌場文化傳承模式截然不同。當(dāng)前西南民族地區(qū)市場化、商業(yè)化、城鎮(zhèn)化的快速推進(jìn)，少數(shù)民族歌場的公共實(shí)踐不同程度地出現(xiàn)了諸如空間生產(chǎn)、文化移植、符號化、客體化以及過度商業(yè)化等不良傾向，西南少數(shù)民族歌場自身出現(xiàn)弱化和異化的趨勢，亟需一種文化空間的視野來考察西南少數(shù)民族歌場的整體性傳承與保護(hù)問題。

一、變遷中的西南少數(shù)民族歌場社會語境

歷史上，西南少數(shù)民族社會語境相對靜止，各民族社會交流面比較狹窄，民族民間文藝主要在于自娛自樂，歌場均為自發(fā)形成，歌場文化亦處于一種自然傳承的狀態(tài)。從廣義的角度來看，歌場上各類生產(chǎn)性祭祀歌謠以及儀式展演，表達(dá)了各民族對生產(chǎn)祈豐的良好愿望。人們于春播前、秋收后在歌場舉行祈豐神祭儀式、慶豐酬神歌舞展演，目的在于表達(dá)風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐的祈愿。春耕前在歌場（市）采買勞動工具、糧種等生產(chǎn)資料，秋收后將收成盈余拿來進(jìn)行物資交流。歌場不僅是以文藝展演為核心的文化交流場，也是各民族物資交流的重要市場。同時，歌場也是促進(jìn)青年男女交游、倚歌擇偶的社會場。這類歌場歌舞展演的實(shí)際功能，在于促進(jìn)廣大青年男女身心成熟和性別氣質(zhì)養(yǎng)成，歌場是他們初成年時情愛啟蒙和婚戀教育的重要時空。舊時苗族，“婚姻不用媒妁，彼此寨中男女互相窺闞，農(nóng)隙去寨一二里吹笙引女業(yè)，隔地兀坐，長歌婉轉(zhuǎn)更唱迭和，愈歌愈近，以一人為首，吹笙前導(dǎo)，眾男女周旋起舞，謂之跳月。男女不相愛仍離去，如兩情相合者，男女告父母以牛羊?yàn)槠付⒅??！雹僭颇鲜【庉嫿M：《云南方志民族民俗資料瑣編》，昆明：云南民族出版社，1986年，第95頁。因此，對每一個青年人來說，在歌場上以能歌善舞和能言會道為評判標(biāo)準(zhǔn)的綜合才藝展示，是展現(xiàn)個人魅力和獲取異性青睞的主要方式。為此，他們在趕場之前的日常生產(chǎn)生活閑暇，必須進(jìn)行大量的重復(fù)練習(xí)和模擬預(yù)演，趕場之后伺機(jī)進(jìn)行及時總結(jié)；以期來年大展風(fēng)光，而歌舞文藝就在這個過程中被自然、自發(fā)、自愿地獲得傳承和發(fā)展?？v觀傳統(tǒng)歌場的傳承，在物質(zhì)生產(chǎn)與交換、社會交流與互動兩大目的的推動下，不論男女老幼統(tǒng)統(tǒng)都被吸納到歌場這個重要的社會-文化時空，民族民間相關(guān)祭儀、歌舞、口頭論辯、服飾、飲食、物資交換等各類相關(guān)文化形態(tài)，以集中展演和整體呈現(xiàn)的方式獲得綜合實(shí)踐，由此推動歌場文化的整體傳承。

在傳統(tǒng)意義上，西南少數(shù)民族傳統(tǒng)歌場文化的群體傳承，主要由家庭傳承與社會傳承來實(shí)現(xiàn)。在傳統(tǒng)社會西南少數(shù)民族歌場文化的家庭傳承，指上一代對下一代的一種身教和示范傳承，這種面對面的傳習(xí)更多是一種隱性傳習(xí)，是一種民族文化基因的代際傳遞和間接流轉(zhuǎn)，因?yàn)閭鹘y(tǒng)歌場的歌舞展演，除神祭、神娛部分外，大多數(shù)是情愛類世俗展演，平時在家宅空間以及血親社會關(guān)系下是嚴(yán)厲禁止的。有時，父母在田間勞作間歇或就山野放牧?xí)r會給子女做一些指導(dǎo)。節(jié)會期間則是對青年男女歌舞展演和社會交往的一種現(xiàn)場觀望式揣摩和體驗(yàn)式學(xué)習(xí)，這是一種有效的身教示范傳習(xí)法，屬于臨場參與式觀察和體驗(yàn)式學(xué)習(xí)。社會傳承是一種典型的群體傳承，主要基于現(xiàn)場代際間和同伴間的互動與互傳。如果再細(xì)分，歌場文化群體傳承的歌舞學(xué)習(xí)、訓(xùn)練和預(yù)演，主要由青年男女趕場前在平時民間婚喪節(jié)慶等各種小型即時性歌場上通過群體交往而實(shí)現(xiàn)的。待到固定歌場上進(jìn)行集中展演時是重要的競演和展示時間，既是大群體的展演和傳承，更是小群體和個體的展示和展現(xiàn)，其中往往還帶有一種競技色彩。趕場后的群體交流、評價和總結(jié)，是進(jìn)一步創(chuàng)新和發(fā)展歌舞藝術(shù)的有效方式。歌場前、中、后三個階段所有的訓(xùn)練、展演和總結(jié)構(gòu)成文化整體觀視野下歌場的完整傳承鏈。當(dāng)然，在這個完整的群體傳承過程及其主體實(shí)踐中，還包括祭司、歌師、舞師、藝人核心展演群背后廣大忠實(shí)的觀眾群，作為歌場主體一部分的他們是歌場全程關(guān)注者、參與者與歌舞技藝的評判者，同時全程參與物資貿(mào)易、社會交流等歌場其他相關(guān)活動。

當(dāng)代西南少數(shù)民族歌場文化傳承的社會語境立體而復(fù)雜，隨著全球化的進(jìn)一步蔓延，西南少數(shù)民族地區(qū)過去那種自然封閉的傳統(tǒng)生計和生活方式被打破了，取而代之的是現(xiàn)代開放的快節(jié)奏生產(chǎn)生活模式。廣大少數(shù)民族通過跨文化比較遭遇了不同程度的文化震撼，為了快速趕上現(xiàn)代化的發(fā)展進(jìn)程，不可避免地產(chǎn)生一種文化自卑從而導(dǎo)致對自我文化傳統(tǒng)的拋棄，同時也因地方經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展需要等因素快速將民族傳統(tǒng)文化資源化和資本化，因此包括歌場在內(nèi)的很多民族文化傳統(tǒng)經(jīng)歷著急劇的社會變遷，面臨著相關(guān)改編、改造、售賣等異化、退化、消亡等危險。在社會轉(zhuǎn)型的閾限階段，西南少數(shù)民族歌場文化的家庭傳承幾近斷代，群體性社會傳承則因現(xiàn)代教育的全面發(fā)展面臨傳承斷檔的風(fēng)險，現(xiàn)代應(yīng)試教育背景下普適性知識的系統(tǒng)學(xué)習(xí)，與歌場文化在內(nèi)的地方性知識的社會傳習(xí)，存在一定程度的隔閡。大多數(shù)年輕人也不再需要以歌場時空來養(yǎng)成性別氣質(zhì)與結(jié)交異性，隨著現(xiàn)代交通、通訊技術(shù)的日臻發(fā)達(dá)，歌場倚歌擇偶的婚戀方式漸顯滯后。就具體的歌舞展演來說，以各級經(jīng)認(rèn)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人為核心的展演主體越來越趨于專業(yè)化，同時也越來越趨于半職業(yè)化、職業(yè)化。對于傳承人而言，在歌場上的歌舞藝術(shù)展演既是一種法定的傳承義務(wù)，也是一種瞄準(zhǔn)社區(qū)內(nèi)外自我發(fā)展的文化營銷。當(dāng)前文旅融合等現(xiàn)代性發(fā)展趨勢，也極大地影響著西南少數(shù)民族歌場的空間生產(chǎn)及其保護(hù)。歌場原生自然空間格局被打破或被遷移，有的歌場已被轉(zhuǎn)移并圈入公園進(jìn)行門票制管理；很多歌場上的歌舞展演在一定程度上變?yōu)樾姓才呕蛏虡I(yè)化采買?？傊?，西南少數(shù)民族歌場文化自然自發(fā)傳承的原生狀態(tài)已然改變，在新的社會語境下如何傳承與保護(hù)西南少數(shù)民族歌場是一個值得研究的現(xiàn)實(shí)問題。

二、傳而播之：西南少數(shù)民族歌場文化整體性傳承

當(dāng)前，西南少數(shù)民族傳統(tǒng)歌場處于一種立體而復(fù)雜的社會語境中，欲將其如文物般原封不動地進(jìn)行場館式傳承顯然不切合實(shí)際，這種文化保守主義的做法也不符合歌場持續(xù)發(fā)展的客觀事實(shí)。有學(xué)者指出，在原真性凝固幻象下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“館舍化”實(shí)踐，往往容易淪為一種小眾把持的館舍產(chǎn)業(yè)。①岳永逸：《本真、活態(tài)與非遺的館舍化——以表演藝術(shù)類為例》，《民族藝術(shù)》，2020年第6期?！安徽摵螘r何地，就民族文化傳承的實(shí)踐而言，均是文化主體居于文化主位實(shí)施的旨在使文化傳統(tǒng)良性延續(xù)的一系列操弄和推動?！雹邳S龍光：《誰的非遺：非遺傳承如何創(chuàng)新》，《中原文化研究》，2015年第4期。隨著現(xiàn)代交通、通訊技術(shù)的日臻發(fā)達(dá)，民族文化的傳承超越了傳統(tǒng)意義上面對面?zhèn)鬟f的現(xiàn)場模式，同時產(chǎn)生了一種跨時空的橫向播布。民族文化傳播不等同于傳承，但是文化傳播具有傳承的部分性質(zhì)，空間的橫向流動可以復(fù)歸式促進(jìn)民族文化價值的自我重估。西南少數(shù)民族歌場文化傳承，主要指歌場文化在民族內(nèi)部代際間從上至下地縱向流動和傳遞，對于民族成員來說大多數(shù)時候它是一種耳濡目染、潛移默化的文化心理浸潤，這種文化浸潤及其口傳心授的現(xiàn)場傳習(xí)，使民族文化基因自然植入民族個體和群體的血脈中代代相傳。傳播指文化于族際間在地域上的橫向擴(kuò)展和播布，它以一種開放式交流和共享而使歌場文化在不同民族、不同地域之間實(shí)現(xiàn)流布，從長時段來看也是一種文化的廣義傳承，有時因重大的歷史突變導(dǎo)致文化反而在起源地消失了，所謂“禮失求諸野”指的就是這種情況。因此，面對現(xiàn)代復(fù)雜而立體的社會語境，西南少數(shù)民族歌場文化的傳承必須與傳播結(jié)合起來，縱向橫向相交，歷時共時結(jié)合，二合一地推進(jìn)歌場的整體性傳承。

西南少數(shù)民族歌場是一個完整的文化空間，歌場的傳承首先要求我們必須秉持文化整體觀，才能開展相應(yīng)的整體性傳承實(shí)踐。鑒于目前西南少數(shù)民族歌場很大程度上已被非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化，它們不論是以民間文學(xué)還是以民俗（節(jié)慶）類別進(jìn)入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，都只是一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理工作話語及其劃分。雖然為了使傳承更具有效性往往會以文學(xué)、歌舞或祭儀等為核心和首要內(nèi)容優(yōu)先和重點(diǎn)傳承，但是少數(shù)民族神話史詩吟誦、神圣祭儀、歌舞展演、社會交流以及傳統(tǒng)服飾、特色飲食連同自然空間，均作為完整歌場傳承不可分割的有機(jī)組成部分。每年農(nóng)歷六月二十一，來自黔西南和貴陽、安順、黔南、六盤水等市州，以及云南、廣西的布依、苗、彝、漢等民族都會不約而同匯集到三省通衢——貴州省黔西南布依族苗族自治州興義市頂效鎮(zhèn)查白村，對歌“浪哨”①浪哨：也譯“囊紹”，布依族青年男女傳統(tǒng)社交、娛樂、擇偶習(xí)俗，也被稱為“趕表”“打表”“領(lǐng)表”等。，吃湯鍋，吃花糯飯等，共度查白歌節(jié)。②謝彬如：《中國節(jié)日志·查白歌節(jié)》，北京：光明日報出版社，2014年，第14頁。事實(shí)上，在作為歌場文化主體的少數(shù)民族自身眼里，文學(xué)吟誦、神祭儀式、歌舞展演、社會交流、服飾飲食等也從來不是涇渭分明地呈演和孤立存在的，它們無一例外地緊緊圍繞著歌場這個巨大的時空磁場，結(jié)構(gòu)-功能地形構(gòu)出一個完整的歌場文化體系并使之良性運(yùn)轉(zhuǎn)。面對傳統(tǒng)家庭傳承基本消失的困境，當(dāng)前西南少數(shù)民族歌場文化的傳承已更多地主要依靠社會群體傳承。從一個更高的角度看，社會群體傳承需要不斷培養(yǎng)少數(shù)民族群體對民族傳統(tǒng)文化的自豪感和自信心，在文化自覺意識前提下的群體傳承，才是真正意義上群體內(nèi)部文化的自我傳承。具體而言，應(yīng)重視發(fā)掘和扶持那些在民間社會享有聲譽(yù)并極具號召力的民間歌師（仙）、舞師等民族民間文化精英為首的本土民間文藝隊(duì)，正是這些作為民間文藝自組織的地方文藝社團(tuán)往往成為歌場上歌舞文藝展演的核心群體，也正是他們在當(dāng)?shù)厝粘；閱始奕?、起屋建房等儀禮場合傳承著歌舞文藝與道德禮儀等民族傳統(tǒng)文化。他們肩負(fù)民族傳統(tǒng)文化傳承的使命，極富文藝展演熱情和傳承積極性，身懷能歌善舞、能拉會彈等民間技藝。針對目前歌場在某種程度上過于行政化和商業(yè)化的問題，最好的辦法就是盡可能發(fā)揮地方民間文藝社團(tuán)的自組織功能，遵循“民間事民間辦”的原則，還俗于民，把歌場重新還給民間，把歌場展演的話語權(quán)真正交還給它的文化主體，這樣才能激發(fā)西南少數(shù)民族歌場內(nèi)在的傳承動力和生命活力。

學(xué)校是法定傳道授業(yè)的制度化社會機(jī)構(gòu)，學(xué)校教育也應(yīng)成為西南少數(shù)民族歌場文化的重要傳承方式之一。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校教育也跟不上，在某種程度上說甚至還沒有社會教育做得好?！雹弁跷恼轮骶帲骸斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)概論》，北京：文化藝術(shù)出版社，2006年第119頁。歌場文化的學(xué)校教育傳承包含對歌場文化內(nèi)涵及其價值的宣傳和教育，也包含文學(xué)吟誦、歌舞展演等歌場的核心技藝進(jìn)入課堂內(nèi)外得到傳習(xí)，民間藝人、非遺傳承人與學(xué)校的教育資源須能互通與共享，通過“非遺進(jìn)校園”將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的火花，點(diǎn)燃在廣大年輕學(xué)子心中而代代相傳。當(dāng)然，并不是所有的學(xué)校都適合開展歌場文化傳承實(shí)踐，對各級各類學(xué)校首先要進(jìn)行分類，民族地區(qū)的職（中）中、職業(yè)院校、藝術(shù)類高校等可能更適合開展相關(guān)教育傳承實(shí)踐活動。

西南少數(shù)民族歌場文化的傳播，包括本地傳播、異地傳播與新媒體傳播等的綜合性融媒體傳播。對于西南少數(shù)民族歌場的文化主體——當(dāng)?shù)厝藖碚f，年度性歌場神祭儀式、歌舞展演以及社會交流等都是其自發(fā)的在地化生活傳承，但對于游客等外來參與者來說是一種對少數(shù)民族文化的異域體驗(yàn)與他性傳播，神圣肅穆的祭儀、精彩紛呈的歌舞與友善互動的社會交流等一系列歌場的文化表征，均會給這些外來體驗(yàn)者留下深刻的印象，并隨著他們的不斷移動實(shí)現(xiàn)跨時空的文化傳播。歌場文化的異地傳播，與本地展演式傳播不同，主要指由地方政府或民間社團(tuán)組織的赴外相關(guān)文化展演。目前，這種離開歌場原生自然社會環(huán)境的文化展演式異地傳播有行政任務(wù)式、公益演出式與商業(yè)演出式三種不同的類型。因?yàn)殡x開了歌場真實(shí)的自然人文生境，以歌舞藝術(shù)展演為主要特色的此類舞臺化、藝術(shù)化傳播，它無論再怎么精彩精致只是歌場原生語境的構(gòu)擬，以及對原生歌舞展演的復(fù)制和改編，它往往受制于主流消費(fèi)者對民族文化、傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代審美需求。當(dāng)然，此類展演式異地傳播雖發(fā)生了一定的位移和變形，但它也能回過頭來激發(fā)歌場主體對其傳統(tǒng)文化價值的一種重新評估，從而喚醒和激發(fā)他們民族文化傳播的主體意識和自覺意識。西南少數(shù)民族歌場文化的新媒體傳播，基于當(dāng)代以互聯(lián)網(wǎng)為核心的全息數(shù)字技術(shù)，它既可以在本地也可以在異地組織實(shí)施?？晒﹨⒖嫉母鞣N新媒體平臺，諸如旅游文化宣傳冊（碟）、文化網(wǎng)站、微信公眾號、抖音短視頻、快手等。其中，隨著智能手機(jī)終端的普及及其技術(shù)的發(fā)展，特別是微信公眾號、抖音自媒體文化傳播因其帶來的即時性、快捷性、互動性與高效性等特點(diǎn)，逐漸成為民族文化傳播的新寵，民族民間傳統(tǒng)文化在虛擬的網(wǎng)絡(luò)空間里得到一種發(fā)酵式傳播，同時可以進(jìn)行即時平臺交流與互動，只要一機(jī)在手，只要網(wǎng)絡(luò)覆蓋，任何人即可參與、體驗(yàn)、討論與評價西南少數(shù)民族歌場文化，有助于在一種更廣闊的公共語境下重塑西南少數(shù)民族歌場的文化形象，提升其文化形象與文化價值認(rèn)知度。

三、由靜而動：西南少數(shù)民族歌場整體性保護(hù)

如果說西南少數(shù)民族歌場文化的傳承，主要是一種內(nèi)生性主位文化實(shí)踐，那么，西南少數(shù)民族歌場的保護(hù)，更多地是一種外推式客位文化操弄。作為文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的西南少數(shù)民族歌場，組織實(shí)施其保護(hù)實(shí)踐的多方主體包括各級政府、社會團(tuán)體、企事業(yè)單位與個人等。各級地方政府必須在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》以及相關(guān)地方文化保護(hù)條例下，認(rèn)真履行轄區(qū)范圍少數(shù)民族歌場的整體保護(hù)。當(dāng)前，一方面西南少數(shù)民族歌場廣大主體的主體意識還未完全被喚醒，另一方面他們的文化主體地位還未完全被賦予，帶有較強(qiáng)行政動員力量的各級政府，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自上而下的保護(hù)實(shí)踐中有時可能造成全能式包辦，從而導(dǎo)致歌場主體在某種程度上被客體化而悄然不覺，如果在歌場文化的傳承保護(hù)以及開發(fā)利用中的過度行政介入超過其主導(dǎo)角色與限度，往往導(dǎo)致歌場民間自組織長期以來習(xí)慣于依賴官方，其原有自組織能力則出現(xiàn)弱化、退化甚至消亡，群體性傳承與保護(hù)的核心力量逐漸消弭并瓦解，最后導(dǎo)致歌場被徹底異化。因此，各級行政力量應(yīng)遵循“適度干預(yù)”的原則，還俗于民，在法規(guī)、政策、人才與經(jīng)費(fèi)等相關(guān)各方面給予充分保障，積極培育和扶持本地歌場民間核心文藝自組織，讓歌場真正成為民族民間公共、公益的文化空間。在西南少數(shù)民族歌場的整體性保護(hù)上，民間和官方之間應(yīng)該形成一種良性互動關(guān)系，官民協(xié)作①楊利慧：《官民協(xié)作：非遺保護(hù)的本土實(shí)踐之路——以河北涉縣女媧信仰的四百年保護(hù)歷程為個案》，《云南師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2017年第6期?？梢赃M(jìn)一步提高歌場文化空間整體保護(hù)的效率和效用。

西南少數(shù)民族歌場的靜態(tài)保護(hù)，主要依靠以學(xué)界為核心的含學(xué)術(shù)、文教、宣傳系統(tǒng)的相關(guān)力量來組織實(shí)施。民族學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)、藝術(shù)學(xué)、管理學(xué)等相關(guān)學(xué)科專家對歌場文化的靜態(tài)保護(hù)，主要有對作為文化空間類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歌場的學(xué)術(shù)研究和遺產(chǎn)評估兩方面?！爸袊腥狈ψ鹬貙W(xué)術(shù)獨(dú)立性的社會氛圍和共識，在行政體系尚沒有習(xí)慣傾聽學(xué)者主張的當(dāng)下，學(xué)問的自由和獨(dú)立性常常會被權(quán)力裹挾和同化?！雹谥苄牵骸斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動與中國民俗學(xué)——“公共民俗學(xué)”在中國的可能性與危險性》，《思想戰(zhàn)線》，2012年第6期。擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域?qū)I(yè)知識的專家，必須在尊重社會良知和學(xué)術(shù)倫理的前提下，在文化整體觀視野下對西南少數(shù)民族歌場進(jìn)行全方位的獨(dú)立調(diào)查和忠實(shí)記錄，充分挖掘歌場的歷史文化記憶，深入描寫歌場的當(dāng)代發(fā)展境遇，學(xué)理性提出立場鮮明的保護(hù)理念、建議和措施，最大程度地避免行政力量及其話語對研究及其結(jié)論的干擾和影響。同時，專家學(xué)者還要注意警惕自身潛在的學(xué)術(shù)霸權(quán)與話語暴力，避免學(xué)術(shù)話語對西南少數(shù)民族歌場保護(hù)的“一言堂”及其危害，要以一種平視的眼光與平權(quán)的意識展開對歌場的深入研究，充分尊重并給予文化主體文化闡釋權(quán)，在話語轉(zhuǎn)換和學(xué)術(shù)審思上盡可能做到將客觀本真與學(xué)理邏輯相結(jié)合。學(xué)界對西南少數(shù)民族歌場的系列研究成果，不僅將是長時段內(nèi)西南少數(shù)民族歌場文化的寫定保存，而且是對歌場實(shí)施全方位保護(hù)的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，更是當(dāng)?shù)赝ㄟ^旅游文化產(chǎn)業(yè)對其進(jìn)行開發(fā)性保護(hù)的專業(yè)依據(jù)。

在西南少數(shù)民族歌場靜態(tài)保護(hù)實(shí)施機(jī)構(gòu)中，教育部門是一個重要的保護(hù)主體。目前西南地區(qū)很多中小學(xué)將當(dāng)?shù)孛褡迕耖g歌舞藝術(shù)和課間操結(jié)合開展本土文化傳承與教育，有的區(qū)域性高校創(chuàng)建了民族文化傳習(xí)館，將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等地方性知識納入大學(xué)殿堂進(jìn)行傳承與保護(hù)③黃龍光：《民族文化傳習(xí)館：區(qū)域性大學(xué)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承新模式》，《文化遺產(chǎn)》，2012年第1期。。但由于現(xiàn)行教育體制應(yīng)試影響的客觀存在，以及作為地方性知識的少數(shù)民族歌場等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的邊緣屬性，總體上“非遺進(jìn)校園”等一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承保護(hù)實(shí)踐仍有待完善。總體而言，“教育領(lǐng)域?qū)Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏重視和價值認(rèn)知，教育和文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承脫節(jié)”④喬曉光：《活態(tài)文化》，西安：陜西人民出版社，2004年，第19頁。。西南少數(shù)民族歌場文化的教育傳承與保護(hù)，除了包括歌舞進(jìn)校園等形式外，要進(jìn)一步及時將學(xué)界對歌場研究的最新成果吸收進(jìn)入相關(guān)學(xué)校校本教材建設(shè)、學(xué)科專業(yè)人才培養(yǎng)體系，同時輔以校園歌場文化藝術(shù)節(jié)、歌唱民俗與歌舞藝術(shù)展演組織等形式，培養(yǎng)潛在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人和保護(hù)者，鼓舞和激勵廣大民間歌場主體的自我文化價值重估，使他們重建文化自覺意識和文化自豪感，從而在少數(shù)民族民間社會重建主位式內(nèi)生保護(hù)意識與保護(hù)機(jī)制。

與學(xué)界靜態(tài)保護(hù)有所不同，西南少數(shù)民族歌場的動態(tài)保護(hù)是一種實(shí)踐型文化操作,它需要將保護(hù)的學(xué)術(shù)理念和專業(yè)措施落實(shí)到具體的遺產(chǎn)保護(hù)行動中來。當(dāng)代西南少數(shù)民族歌場的社會語境與其傳統(tǒng)語境截然不同，自然經(jīng)濟(jì)時代少數(shù)民族傳統(tǒng)生計方式發(fā)生了重大改變，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)生了翻天覆地的變化，過去相對封閉而靜止的歌場傳承時空早已被打破，在復(fù)雜而立體的內(nèi)外社會語境交織下，如果再退守到自然、自發(fā)的狀態(tài)來談保護(hù)，不是基于一種憑空的保護(hù)立場，就是出于一種懸空的傳統(tǒng)想象。由唐代講經(jīng)廟會發(fā)展而來的大理三月街，明代旅行家徐霞客曾寫道“俱結(jié)棚為市，環(huán)錯紛紜?；浔睘轳R場，千騎交集，數(shù)人騎而馳于中，更隊(duì)以覘高下焉。時男婦雜沓，交臂不辨，乃遍行場市”①徐弘祖：《徐霞客游記校注》（下），朱惠榮校注，昆明：云南人民出版社，1985年，第1018—1020頁。，至今已發(fā)展為文體經(jīng)貿(mào)“同臺唱戲”的公共文化空間，作為一個大型地方性節(jié)日盛會，也已列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。當(dāng)前普遍將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源化，不僅是各地方政府借非遺推動地方經(jīng)濟(jì)、社會發(fā)展的邏輯起點(diǎn)，更是商業(yè)資本對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)化的經(jīng)營起點(diǎn)。西南少數(shù)民族歌場以其超越村落、民族邊界的強(qiáng)大社會粘合力，以其絢麗多彩的歌舞藝術(shù)展演，正在不斷地吸引著各方社會資本的強(qiáng)勢介入。對西南少數(shù)民族歌場的開發(fā)性保護(hù)，不同于所謂保護(hù)性開發(fā)，開發(fā)首先是為了保護(hù)而不是為了商業(yè)獲利，作為手段的開發(fā)的目的最終應(yīng)該指向歌場文化空間的真正保護(hù)。西南少數(shù)民族歌場作為一個文化空間，開發(fā)性保護(hù)首先也必須基于其整體性原則，其次是相對的原真性原則，同時要充分考慮歌場文化主體的權(quán)益，賦予他們享有相對使用歌場文化資源的能力與權(quán)力，而不是像現(xiàn)在幾乎完全由市場來決定，從而導(dǎo)致其被逐漸邊緣化而最終被迫讓渡其文化權(quán)益。不論是文化主體還是外來其他行政或商界保護(hù)主體，均必須無條件遵守遺產(chǎn)保護(hù)等相關(guān)法律法規(guī)，從自然地域到文化內(nèi)涵各方面，消除一切可能對歌場的原生性與本真性帶來損害和破壞的危機(jī)，充分保證歌場文化主體能夠獲得應(yīng)有的文化惠益。

結(jié) 語

作為一種特殊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，西南少數(shù)民族歌場不僅蘊(yùn)藏著各民族古老的歷史記憶，以或神圣或世俗的民間信仰及其祭祀儀式，以精彩紛呈的歌舞文藝展演，建構(gòu)了區(qū)域性多民族文化交流與友善和合的社會互動，具有重要的歷史價值、文化價值與社會價值?！拔髂仙贁?shù)民族歌場作為一類典型的文化空間，從內(nèi)部視角看，是西南少數(shù)民族有關(guān)自身歷史記憶、族源敘事、天人關(guān)系、文化表征以及社會互動的文化-社會時空集群，從外部（關(guān)系）視角看，它是一個族際互動共生的小型超社會體系?！雹跅顣煛ⅫS龍光：《文化空間視野下西南少數(shù)民族歌場研究》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版），2020年第6期。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織的復(fù)雜而立體的當(dāng)代社會變遷語境下，西南少數(shù)民族歌場文化的傳承與保護(hù)，要在人類學(xué)文化空間的視野下，充分考慮歌場物理屬性、文化屬性與社會屬性三性合一的整體結(jié)構(gòu)特征，充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化的正面價值，全面激活歌場背后廣大主體的文化自覺意識，真正賦予他們享有傳承與保護(hù)歌場文化資源的權(quán)益，還俗于民。各級政府以行政主導(dǎo)做好頂層設(shè)計并優(yōu)化保障機(jī)制，鼓勵和委托當(dāng)?shù)睾诵拿耖g文藝自組織實(shí)施民間群體傳承，內(nèi)外結(jié)合，傳而播之，帶動西南少數(shù)民族歌場文化的整體性傳承。在無條件遵守非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法等相關(guān)法律法規(guī)前提下，作為西南少數(shù)民族歌場保護(hù)主體的各級地方政府、學(xué)界和商界，均必須在具體的遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中明晰各自的角色和承擔(dān)的分工，到位而不缺位，通力合作，由靜而動，避免過度行政化與過度商業(yè)化，正視文化干預(yù)中的客體化問題并將其影響降到最低，實(shí)現(xiàn)西南少數(shù)民族歌場的整體性保護(hù)，為進(jìn)一步推進(jìn)西南地區(qū)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步以及經(jīng)濟(jì)社會高質(zhì)量發(fā)展提供持續(xù)不斷的文化資源。