曾子學派的孝本論

韓 星

一、曾子學派與孝本論

曾子學派是先秦儒家分派之一。《韓非子·顯學》曰：“自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒?！逼渲凶铀贾?、孟氏之儒、樂正氏之儒就出自曾子門下?！睹献印るx婁下》說：“曾子居武城……從先生者七十人。”曾子設教武城，有七十多人追隨其后，培養(yǎng)出子思、樂正子春、單居離、公明儀、公明高等著名弟子，發(fā)展了孔子關(guān)于孝道的思想，形成了有影響力的學派?！稘h書·藝文志》有《曾子》十八篇，書已佚?！洞蟠鞫Y記》中有《曾子立事》《曾子本孝》《曾子立孝》《曾子大孝》《曾子事父母》《曾子制言》（上、中、下）《曾子疾病》《曾子天圓》十篇都冠有曾子的名字，被認為出自《曾子》一書?！洞髮W》《孝經(jīng)》也出自該派學人之手。

孔子“集”上古以來中國文化之“大成”，構(gòu)建了博大精深的思想體系，其主體思想可以說是“仁本論”①參見韓星：《儒家核心價值體系——“仁”的構(gòu)建》，《哲學研究》2016 年第10 期；《〈論語〉仁學體系新詮》，《黑龍江社會科學》2020 年第2 期。。曾子在孔子仁本論的基礎上，繼承孔子孝道思想，以及有子的“孝悌為仁之本”，對孝道倫理從哲學本體論高度進行系統(tǒng)深入的闡釋論述，把孝發(fā)展成為一切道德行為的根本和核心，形成了孝本論，創(chuàng)立了儒家的孝道派，使孝成為儒家乃至中國文化的基石?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云：“夫孝者，天下之大經(jīng)也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準?！对姟吩疲骸晕髯詵|，自南自北，無思不服?！酥^也?！毙⑹翘斓紫碌闹粮邿o上的常道常法。從空間上把它立置便頂天立地，把它橫放便涵蓋四海；從時間上把它延續(xù)到后世便一直存在。孝是超越時空、普遍適用、無所不在、放之四海而皆準的絕對真理。《禮記·祭義》引孔子說：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也?！痹幼鸪缈鬃拥慕陶d，提出“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”，這就把違背樹木鳥獸魚蟲生長規(guī)律、肆意而行視為忤逆不孝。這樣，曾子把孝從對父母的家庭倫理，推衍到對君主、朋友的社會倫理，又從社會倫理推衍到禽獸、草木的生態(tài)倫理，使孝成為衡量個人行為、社會關(guān)系乃至治國平天下的根本準則，成為自然界和人類社會的終極法則，使孝在其思想體系中具有本體地位，可稱為“孝本論”。胡適指出，儒家有兩個大觀念：一個是“孝”，一個是“禮”，“這兩個問題，孔子生時都不曾說得周密。到了曾子一般人手里，方才說得面面都到。從此以后，這兩個字便漸漸成了中國社會的兩大勢力……孔子何嘗不說孝道，但總不如曾子說得透徹圓滿……孔子的人生哲學，雖是倫理的，雖注意‘君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦’，卻不曾用‘孝’字去包括一切倫理。到了他的門弟子，以為人倫之中獨有父子一倫最為親切，所以便把這一倫提出來格外注意，格外用功……便把一切倫理都包括在‘孝’字之內(nèi)?！保?］（89-91）肖群忠認為這是對孝的“泛化”［2］（43）。

《孝經(jīng)》為曾子學派的代表作，集中闡發(fā)了“孝本論”。《孝經(jīng)·三才章》“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民是則之”，把孝提高到天經(jīng)地義的高度，認為孝是人最根本、最重要的品行，就是在告訴人們孝道是人之為人必須遵循和踐行的道理和律則。唐君毅指出：“此孝被定為一天之經(jīng)、地之義、民之行，而有一天地或宇宙的意義，及為人一切德行與文教政治之本，則蓋始于《孝經(jīng)》。此書自漢而后，漸漸被尊崇，影響及于漢人之倡孝悌力田之政，后漸定為十三經(jīng)之一，而后世中國人之一切德行，莫不以孝為本。其對中國社會文化政治之影響，至深且巨，而不可不一論也?！保?］（396-397）因此，《孝經(jīng)》為歷代儒者所重視，獲得不斷詮釋和發(fā)展。

二、孝為道德之本

在儒家仁、義、禮、智、信、忠、敬、勇、恭、寬、惠、敏、溫、良、恭、儉、讓等眾多的德目之中，曾子學派以孝作為一切道德的根本和基礎，以孝統(tǒng)攝其他德目。孝行是人之所以為人、人之所以尊貴于萬物的道德行為，孝是諸德之本，百行之首。《大戴禮記·曾子大孝》云：“夫仁者，仁此者也；義者，宣此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；禮者，體此者也；行者，行此者也；強者，強此者也。”這里仁、義、忠、信、禮、強與孝不是平行概念，而是源流本末關(guān)系，是孝向人生不同方面的拓展，都是孝的不同體現(xiàn)，于是以孝為中心，將諸德緊密聯(lián)系在一起，使“孝”統(tǒng)攝諸德。在這里，孝是人的一切道德實踐的根源、動力和目標，奉行孝道是實踐各種美德的起點，是對各種美德發(fā)揚光大的過程，可以說，實踐了孝道就兼修了各種美德。

《孝經(jīng)·開宗明義章》就指出“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”，把孝看成先代圣帝明王傳下來的最高尚的德行和最重要的道理，是一切道德的根本。項霦《孝經(jīng)述注》注釋本章云：“道德名二而理一，圣人因人心本然自有之德性道理，以順天下父子、君臣、夫婦、長幼、朋友、上下，和睦無怨，皆由孝道始?！彼J為道與德名為二而理實一，是人心本然自有的德性道理。以道德理順人倫，和睦無怨，就要由孝道開始。本章又說：“孝，德之本也”，唐玄宗《御注》云：“人之行莫大于孝，故為德本。”在人的道德行為中沒有超過孝的，所以孝為德本。

《孝經(jīng)·圣治章》把孝看成圣人最高的德行：“曾子曰：‘敢問圣人之德，無以加于孝乎？’子曰：‘天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之內(nèi)，各以其職來祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？’”圣人的最高德行是孝。人在天地之間最為尊貴，故要效法天地之道，而圣人是通天地人的出類拔萃之人。人的行為中最大的是孝行，而在行孝的過程中，最重要的是尊敬嚴父，而尊敬嚴父莫過于以父配天舉行祭祀活動。這當然不是普通百姓的事情，是圣王才能做到的。以周公為例，周公能令后稷配天、文王配上帝，因而四海的諸侯前來助祭，這是無以復加的孝，也是圣人之德的最高表現(xiàn)。

《孔子家語·弟子行》說：“滿而不盈，實而如虛，過之如不及，先王難之；博無不學，其貌恭，其德敦；其言于人也，無所不信；其驕大人也，常以浩浩。是以眉壽，是曾參之行也。孔子曰：‘孝，德之始也；悌，德之序也?！笨鬃訌脑拥男⑿兄懈爬ǔ鲂榈赖碌谋驹春痛涡颉?/p>

“孝為德本”還見于《南齊書·文惠太子傳》。南齊皇太子蕭長懋喜好《孝經(jīng)》，甚有研究。有一次，臨川王蕭映問蕭長懋說：“孝為德本，常是所疑。德施萬善，孝由天性，自然之理，豈因積習？”蕭長懋說：“不因積習而至，所以可為德本。”蕭映說：“率由斯至，不俟明德，大孝榮親，眾德光備，以此而言，豈得為本？”蕭長懋指出孝是道德的根本，因為孝出自人的天性，合乎自然之道，是眾德之源，故為德本。

在儒家諸德中，仁與孝的關(guān)系特別重要［4］（83-100），孔子儒家的主體思想是“仁本論”，而曾子學派以孝為仁之本，當源于有子。《論語·學而》載有子說：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”何晏《論語集解》注曰：“本，基也?；⒍罂纱蟪?。先能事父兄，然后仁道可大成?！被寿墩撜Z義疏》解釋得較詳細：“本，謂孝悌也?！薄叭羝浔境闪ⅲ瑒t諸行之道，悉滋生也。以孝為基，故諸眾得悉為廣大也。”“此更以孝悌解本，以仁釋道也。言孝是仁之本，若以孝為本，則仁乃生也。仁是五德之初，舉仁則余從可知也。”孝悌為做人之本，是實踐仁道的基礎，也是包括仁在內(nèi)的諸德之本。通過孝悌實踐，仁道才能實現(xiàn)。

因為孝為德之本，所以百善孝為先，在人的所有道德行為中，孝行是最重要、最根本也是最優(yōu)先的。

三、孝為修身之本

曾子繼承孔子“修己”之學，提出“修身為本”——“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”（《大學》），把修身看成所有人做人的根本，而孝又是修身之本?！吨杏埂吩疲骸肮示硬豢梢圆恍奚?，思修身不可以不事親。”要成為君子必須要修身，而修身的過程和結(jié)果都與孝道有關(guān)，行孝是修身的基本內(nèi)容?！缎⒔?jīng)·感應章》載：“宗廟致敬，不忘親也。修身慎行，恐辱先也?！痹谧趶R里祭祀表達恭敬之心，是表示不忘自己的親人。修養(yǎng)身心，謹慎行事，是因為恐怕因自己的過失而使先人蒙受羞辱。《韓非子·六反》謂“上治懦而行修者，曾、史也”，曾子在行孝過程中克服了自己性格的弱點，以孝為修身之本。清代阮元也說：“曾子修身慎行，忠實不欺，而大端本乎孝。”［5］（46）曾子一生以孝為本，修身踐行，形成其性格特點和思想特色，為構(gòu)建“孝本論”奠定了基礎。

曾子學派的修身首先落實在“立身”?！缎⒔?jīng)》提出的“立身”，大致有三重含義：一是愛身，愛護自己的身體，身體發(fā)膚，不敢毀傷；二是全身，身體是父母的遺體，要保全自己的身體；三是成身，立足社會，建功立業(yè)，揚名后世，以顯父母。修身與立身是因果關(guān)系，通過修身，才能立身。修身是立身的前提，立身是修身的結(jié)果。《孔子家語·六本》載：“孔子曰：‘行己有六本焉，然后為君子也。立身有義矣，而孝為本。’”立身行事有六個根本，然后才能成為君子。而其中立身有仁義，孝就是根本。曾子學派將孝推衍到人生的諸多領(lǐng)域，《大戴禮記·曾子大孝》云：“故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也。”孝子在各方面都嚴格要求自己，居處莊、事君忠、蒞官敬、朋友信、戰(zhàn)陣勇，這些事項包括了一個人社會生活的主要方面，都是孝的具體呈現(xiàn)，可見孝是人生修養(yǎng)的根本。正因為如此，孝成為一個人取之不盡、用之不竭的原動力，貫穿一生。

“愛身”是孝道的開始?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”《論語·泰伯篇》載曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”這里曾子既是對自然生命的愛護，也包含了對生命價值的尊重與道德實踐的尊崇?！抖Y記·祭義》也載曾子說：“身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？”《大戴禮記·曾子大孝》還引曾子說：“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？”我們的身體是父母所給，是父母遺留給我們的遺產(chǎn)，珍惜愛護、保全好我們的身體就是在行孝。

“全身”是孝道的要求。《禮記·祭義》通過樂正子春之口引曾子講“全身”：“天之所生，地之所養(yǎng)，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也?！睒氛哟鹤约阂舱J識到：“壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆。壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出于口，忿言不反于身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣！”曾子的意思是，人的生命廣義地講是天生地養(yǎng)，而具體講實是父母生育的，所以孝子保全自己的身體才稱得上孝。不損害身體，不辱沒身體，就叫保全身體。樂正子春進一步發(fā)揮說，人時時刻刻、一言一行都應想到父母，不屈辱自身，不羞辱雙親，才稱得上孝。這就把保全身體作為一種孝行和美德，如果損傷了身體，就是對父母的不孝?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》也引曾子曰：“父母生之，子弗敢殺。父母置之，子弗敢廢。父母全之，子弗敢闕。故舟而不游，道而不徑，能全支體，以守宗廟，可謂孝矣。”我們的身體是父母所生，父母完全給予了我們生命，我們就要完全地回歸天地，讓父母的這部分遺產(chǎn)得以保全，這就叫孝。因此，孝子要避免自然災害和社會危害，以保全自己的身體，“孝子不登高，不履危，痺亦弗憑，不茍笑，不茍訾，隱不命，臨不指，故不在尤之中也……孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以徼幸。孝子游之，暴人違之。出門而使，不以或為父母憂也。險涂隘巷，不求先焉，以愛其身，以不敢忘其親也”（《大戴禮記·曾子本孝》）。不去危險的地方，不玩危險的游戲，不使身體缺損，不讓身體受辱，這就叫全。

“成身”是孝道的完成?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》云：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”把孝與人一生的行為連在一起，由事親開始，通過事君，揚名聲，顯父母，人生才算完成，孝道也完成了?！洞髮W》說“事有終始”，行孝也要有始有終，善始善終。《禮記·祭義》亦云：“父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。”即使父母去世以后，還能夠謹慎地修養(yǎng)自身，不給父母留下壞名聲，這才叫終身行孝?！墩f苑·敬慎》載曾子曰：“官怠于宦成，病加于少愈，禍生于懈惰，孝衰于妻子；察此四者，慎終如始?！对姟吩唬骸也挥谐?，鮮克有終?！毙行⒁剖忌平K，中間不能受其他影響而有衰歇。所以孝道既是孝敬父母，更是成就自己。

曾子學派的修身其次落實在修心。曾子認為，實行孝道的情感基礎存在于所有人的心靈當中，都有發(fā)出血緣親情的可能，只是表達的方式可以多種多樣而已。《大戴禮記·曾子立孝》說：“禮以將其力，敬以入其忠，飲食移味，居處溫愉，著心于此，濟其志也?！痹影研行⑴c修身結(jié)合起來，當作不斷自我反省的精神修煉過程，開拓了“內(nèi)省”“誠意”和“慎獨”等心性修養(yǎng)途徑。

“內(nèi)省”就是通過反省自我審視省察。《論語·學而》載曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”每天多次反省自己的言行，就能夠發(fā)現(xiàn)自己的不足和過錯，并及時加以改正，這是一種“反求諸己”的修養(yǎng)方式。《荀子·法行》載曾子曰：“無內(nèi)人之疏而外人之親，無身不善而怨人，無刑己至而呼天。內(nèi)人之疏而外人之親，不亦遠乎！身不善而怨人，不亦反乎！刑己至而呼天，不亦晚乎！”本篇又載曾子曰：“同游而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身，曷怨人？怨人者窮，怨天者無識。失之己而反諸人，豈不亦迂哉！”能夠做到“反求諸己”，發(fā)現(xiàn)自己的不足，就不會怨天尤人乃至憤世嫉俗而走上違法犯罪之路。

曾子在內(nèi)省的基礎上提出“誠意”“慎獨”。《大學》云：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴乎！’富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意?！薄罢\其意”即保持意志、意念的誠敬，不自欺欺人，就像厭惡污穢的氣味，要像喜愛美麗的女人，喜歡就是喜歡，厭惡就是厭惡，不要欺騙自己，追求自我的快意滿足，這樣就做到了慎獨。而小人在私下里無惡不作，一見到君子便想掩蓋自己的惡行而表現(xiàn)出善良，其實是枉費心機。君子修身要內(nèi)外一致，外面有監(jiān)督和審判，所以要誠其意，內(nèi)外一致?！罢\意”和“慎獨”密切聯(lián)系，“慎獨”是“誠意”的功夫，通過“慎獨”才能實現(xiàn)“誠意”。《大戴禮記·曾子立事》載：“昔者天子日旦思其四海之內(nèi)，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐不能乂；諸侯日旦思其四封之內(nèi)，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐失損之；大夫士日旦思其官，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐不能勝；庶人日旦思其事，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟矣?！薄吧鳘殹惫し蛴蓛?nèi)而外，即孔子說的“臨事而懼”（《論語·述而》），遇事謹慎戒懼，從天子到庶人無論地位高低、權(quán)勢大小，做事都要保持一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、唯恐有失的心態(tài)，才能功成名就、人生圓滿。曾子學派修身的“內(nèi)省”“誠意”和“慎獨”的心性修養(yǎng)，是與孝行密切結(jié)合在一起的，對父母的孝要發(fā)自內(nèi)心的真誠，要通過不斷的自我反省，做得更好。正如朱熹所說：“曾子工夫已到，如事親從兄，如忠信講習，千條萬緒，一身親歷之。圣人一點他便醒，元來只從一個心中流出來?！保?］（676）

可見，曾子發(fā)展了孔子的“修己”之說，其修身包含身和心，可以說是身心雙修，合內(nèi)外之道，以孝為樞紐，把修養(yǎng)論和工夫論結(jié)合起來，以構(gòu)建其思想體系，成就其圣賢人格。

四、孝為教化之本

曾子把孝看成是進行社會教化的重要途徑。《禮記·祭義》載曾子云：“眾之本教曰孝”，孔穎達疏：“言孝為眾行之根本，以此根本而教于下，名之曰孝?！奔词钦f孝是人們所有行為的根本，以這一根本教化人們，就稱為孝?！洞蟠鞫Y記·曾子大孝》“民之本教曰孝”也是此意。《論語·學而》載曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”通過喪祭之禮潛移默化地教化，民德民風就會歸于純厚樸素?！盾髯印ご舐浴份d曾子曰：“孝子言為可聞，行為可見。言為可聞，所以說遠也；行為可見，所以說近也。近者說則親，遠者說則附，親近而附遠，孝子之道也。”孝子奉行孝道的言行傳揚開來，能使遠近悅服，進而親近附遠。

曾子學派以孝為教化之本源，重視發(fā)揮孝作為“至德要道”的“德教”功能?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！毙⑹堑赖碌母?，一切教化都源于孝道，揭示和奠定了孝在古代道德教化中的地位?！缎⒔?jīng)·圣治章》載：“圣人因嚴以教敬，因親以教愛……故能成其德教，而行其政令?！笔ト四軌蛴眯⒌赖膼劬粗x成就“德教”，推行政令。項霦《孝經(jīng)述注》云：“五常之中，仁為心德總要，而主慈愛。愛莫大于愛親，故孝為德性之根本。至于立政教以化治天下，皆由教道出。然‘德教’二字，雖總括一書之綱領(lǐng)，而其節(jié)目非一言可盡?！痹谌柿x禮智信五常之中，仁統(tǒng)攝其他四德。但仁又發(fā)端于孝，故孝為德性之本，由此確立政教就能化成天下。所以，“德教”就是《孝經(jīng)》一書的綱領(lǐng)。“德教”又見于《孝經(jīng)·天子章》：“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海”，以愛敬事奉雙親，以德教施予百姓，范型天下，也會成為慕化四夷的法則。

《孝經(jīng)》的《廣要道章》和《廣至德章》是對首章“至德要道”的進一步闡述，強調(diào)孝的道德教化功能。《廣要道章》云：“教民親愛，莫善于孝?！睆难売H情開始推行教化最容易讓世人接受，培養(yǎng)民眾懂得親情之愛，進而互相親愛，孝是最好的辦法?！稄V至德章》云：“君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也?！本尤绾谓桃孕?？不是要一家一戶地走到，天天見面教人行孝，而是以身作則行孝道，為天下做表率，就能使天下為人子、人臣者知道孝悌父兄、尊敬君王。由家庭的孝悌擴充到普天之下，使天下人子皆知敬其父，人弟皆知敬其兄，臣子皆知敬其君，皆可以歸結(jié)到一個“敬”字。

《孝經(jīng)·圣治章》揭示了以孝教人的人性基礎：“故親生之膝下，以養(yǎng)父母日嚴。圣人因嚴以教敬，因親以教愛。圣人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也?！备改干B(yǎng)兒女，兒女感恩孝敬父母，是發(fā)自內(nèi)心的天然親情。古代圣人都知道循著人的天性來教化，根據(jù)父母的尊嚴來教兒女學會敬父，根據(jù)父母與兒女那種親情來教兒女學會愛父母。圣人的教化之所以不必嚴厲推行就可以成功，圣人對國家的管理不必施以嚴刑峻法就可以治理好，是因為他們因循了孝是人自然天性的這一根本。

曾子學派的孝為教化之本在順應天性人情的基礎上推行教化，合乎人性，其過程溫和平順，其效果更為理想，這就突破了儒家以禮樂為主的教化傳統(tǒng)，發(fā)展了孔子的德教思想，豐富了儒家的教化理論和實踐。

五、孝為治理之本

《孝經(jīng)·孝治章》明確提出明王、諸侯、卿大夫如何以孝治天下：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況于公、侯、伯、子、男乎？故得萬國之歡心，以事其先王。治國者，不敢侮于鰥寡，而況于士民乎？故得百姓之歡心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而況于妻子乎？故得人之歡心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此?！毙⒅螌儆谝缘轮螄?。按照本章意思，圣明的君王以孝治天下，要做到小國之臣不敢遺忘；諸侯以孝治國要做到鰥寡孤獨不敢欺侮；卿大夫以孝治家要做到臣妾不敢失禮。這樣就能贏得人人的歡心，家庭和睦，國家和諧，天下大治?？梢?，治家、治國、治天下都離不開孝，要靠行孝來實現(xiàn)，這就是孝治的精義。

“孝治”屬于德治，而對不孝之罪施以刑罰，維護以孝為本的道德規(guī)范，是保證孝治落到實處的應有手段，屬于“法治”。德法結(jié)合，以德治為主，輔之以法治，是儒家治道的基本思路?！缎⒔?jīng)·五刑章》載：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。要君者無上，非圣者無法，非孝者無親。此大亂之道也。”上古以來的罪罰很多，而其中沒有比不孝的罪過更大的了。要挾君王的人，目無君上；非難圣人的人，目無法紀；反對孝行的人，目無父母。這三種人的行徑，是天下大亂的根源所在，圣人制定刑法就是為了懲治他們，防止天下大亂。曾子學派把不孝看成是天下大亂的根源，是因為孝是一切倫理道德和社會秩序的基礎，而不孝會威脅到這一基礎，是所有犯罪條目中最嚴重的一條，應受到最嚴厲的懲罰。

曾子學派把孝看成是修身齊家治國平天下的根本?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》當為曾子學派學者所作①陳奇猷說：“本篇論治天下國家必以孝為本，蓋即演繹《論語·學而》‘君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與’之旨。篇中又多《禮記祭義》之文，屢稱引曾子之語，則此篇為儒家者流之作無疑……則此篇實系儒家樂正子春學派之言也?！眳⒁婈惼骈啵骸秴问洗呵镄ａ尅罚ㄉ希瑢W林出版社1984 年版，第733 頁。，一開始就說：“凡為天下，治國家，必務本而后末。所謂本者，非耕耘種植之謂，務其人也。務其人，非貧而富之，寡而眾之，務其本也。務本莫貴于孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽；人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死；士民孝，則耕蕓疾，守戰(zhàn)固，不罷北。孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執(zhí)一術(shù)而百善至、百邪去，天下從者，其惟孝也！”意思是說，治國平天下要務本，而本就是孝。如果君臣士民都行孝道，天下就會大治。孝，是三皇五帝治國平天下的根本，是各種事情的綱紀。如果掌握了這種治國平天下的根本，所有的好事都會出現(xiàn)，所有的壞事都能去掉，天下都會順從。

孝作為修身齊家治國平天下的根本，以“移孝作忠”的方式加以推行?！缎⒔?jīng)·廣揚名章》載：“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。”君子事親孝，所以能夠忠君；尊敬兄長，所以能順從官長；治家有方，所以可以治國理政。這就通過孝悌之道內(nèi)涵推衍，把齊家的孝悌倫理推衍到治國的忠順倫理，為建立穩(wěn)固的政治秩序提供了道德保障?！洞蟠鞫Y記·曾子立孝》載：“曾子曰……為人子而不能孝其父者，不敢言人父不能畜其子者；為人弟而不能承其兄者，不敢言人兄不能順其弟者；為人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者。故與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言順弟；與弟言，言承兄；與君言，言使臣；與臣言，言事君……是故未有君而忠臣可知者，孝子之謂也；未有長而順下可知者，弟弟之謂也；未有治而能仕可知者，先修之謂也。故曰孝子善事君，弟弟善事長。君子一孝一悌，可謂知終矣?！边@是從父子、兄弟、君臣三重倫理關(guān)系來探討各自的道德要求，強調(diào)孝悌與忠順是一種邏輯遞進關(guān)系，由孝敬父母、敬愛兄長就可以知曉一個人是否能夠到社會上、在官場中忠君順長，這樣就使處理家庭倫理的基本原則——孝悌之道成為治國平天下的基本原則和出發(fā)點。黃道周《孝經(jīng)集傳·廣揚名章》傳文部分引此段話發(fā)揮說：“一家之老達于天子，一市之邑通于天下，未有治而能仕可知者，無它，亦曰孝弟而已。季康子問：‘使民敬忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸?！R之以莊，君臣之義也；孝慈則忠，父子之道也；舉善而教不能，兄師之務也。合是三者，亦可以治天下矣?！庇筛缸有⒋?、兄友弟恭的家庭倫理就可以推到君禮臣忠的政治倫理，三者合治，乃可以治理天下?！洞蟠鞫Y記·曾子立事》載：“君子為小由為大也，居由仕也，備則未為備也，而勿慮存焉。事父可以事君，事兄可以事師長；使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予從政者矣。賜與其宮室，亦猶慶賞于國也；忿怒其臣妾，亦猶用刑罰于萬民也?！本犹幚砀缸印⑿值?、夫妻、主仆等家庭倫理關(guān)系與處理君臣、長幼、朋友等社會政治倫理關(guān)系是相似的，所用慶賞刑罰的手段也是相近的。中國古代社會是家國一體，家庭倫理與政治倫理相通，治國之道與治家之道相通，在家庭里以血緣關(guān)系為紐帶的孝悌就是從事政治的演習，而政治的基本原則是“忠”，所以可以“移孝作忠”，治家之道可以移于為政之道，這就是孝治的基本原理。

“移孝作忠”就是要把孝道推衍到事君之道，實現(xiàn)忠孝一體。《大學》云：“孝者，所以事君也?！睂Ω改傅男㈨樋梢赞D(zhuǎn)化為侍奉君主?！洞蟠鞫Y記·曾子立孝》曰：“孝子善事君?！薄缎⒔?jīng)·事君章》專論孝子如何事君：“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也?！薄洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云：“事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也?！笔戮恢?，做官不敬，不能保有俸祿，贍養(yǎng)父母，光宗耀祖，也屬于不孝?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》也有同樣的話。這就從忠君的角度把忠與孝聯(lián)系在一起，使“忠”屬于“孝”的范疇，或者說“忠”是“孝”的延伸?！逗鬂h書·韋彪傳》載：“夫國以簡賢為務，賢以孝行為首。孔子曰‘事親孝，故忠可移于君’，是以求忠臣必于孝子之門。”子對父的“孝”是臣對君的“忠”的基礎，因此忠臣必出于孝子之門。古代多將忠孝并舉，如《呂氏春秋·勸學篇》云：“先王之教，莫榮于孝，莫顯于忠。忠孝，人君人親之所甚欲也。顯榮，人子人臣之所甚愿也?！边@里從人君和人臣雙向角度來論忠孝，認為古代圣王的教化是既要考慮通過忠孝實現(xiàn)人君人親之欲，也要通過顯榮實現(xiàn)人子人臣之愿，并不是后來一味地從君父角度強調(diào)的忠孝，而忽視了人臣顯榮之愿。中國古代忠孝一體的思想有其特定的社會政治文化基礎，家國一體的傳統(tǒng)社會政治結(jié)構(gòu)，決定了政治以倫理為本位，倫理以血緣為根基，家族的血緣倫理上升為治國禮法。在歷史發(fā)展過程中，國是家的擴大，家是國的縮影，子事父的孝道倫理必然發(fā)展為臣事君的政治倫理，這就是移孝為忠，忠孝一體，借以實現(xiàn)孝治天下。

歷代統(tǒng)治者對孝道特別重視，從漢代朝廷不遺余力倡導推行孝治始，孝道思想不斷落實到社會政治實踐中。漢代統(tǒng)治者身體力行，倡導孝道，實踐孝道。兩漢時代，絕大多數(shù)皇帝以“孝”為謚號，表明朝廷對孝道的尊崇，是漢以孝治天下最明顯的標志之一。漢代實行孝悌力田，獎勵有孝父母、敬兄長的德行和能努力耕作的人，中選者經(jīng)常受到賜爵、賜帛或免除徭役的優(yōu)撫政策。在選官制度上，漢代把“孝”作為選拔官員的一個基本標準，“舉孝廉”，察舉善事父母、做事廉正的人做官。漢代褒獎孝悌，據(jù)《漢書》與《后漢書》帝王紀中記載，自西漢惠帝至東漢順帝，全國性對孝悌褒獎、賜爵達32 次，地方性的褒獎更多。漢代以降歷代統(tǒng)治者基本上延續(xù)這種孝治傳統(tǒng)，“以孝治天下”就成為貫穿兩千年帝制社會的治國綱領(lǐng)之一。

六、孝本論的歷史影響和現(xiàn)實意義

曾子學派以人對父母的血緣親情這種源于天然的本性為基礎，發(fā)展了以孝為核心的倫理體系，將其擴展到社會政治各個領(lǐng)域、各個階層，構(gòu)建起以孝為道德之本為體，以孝為修身之本、教化之本、治理之本為用，體用不二，互為涵攝，不可相離的“孝本論”體系。作為儒家思想的重要組成部分，曾子學派的“孝本論”體系體現(xiàn)了中國人的道德品質(zhì)和精神修養(yǎng)，形成了尊老、敬老、養(yǎng)老等優(yōu)良傳統(tǒng)，在歷史上發(fā)揮了維護社會良風善俗、和諧穩(wěn)定國家的功能，對中國文化和中華民族的影響既遠且大。

曾子學派的“孝本論”對孟子、宋明理學都有重要影響，在儒家道統(tǒng)和學統(tǒng)傳承中處于承前啟后的地位?！睹献印芬粫噍d曾子學派的言行，《孟子·告子下》說：“堯舜之道，孝弟而已矣?！卑褕蛩粗栏爬樾┲?，就是說堯舜之道的道德根本是孝悌。孟子對大舜恭行孝悌的事跡進行了重構(gòu)和闡釋，成為其思想學說的重要組成部分。韓愈在《送王秀才序》中論及了曾子對子思、孟子的影響：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉皆得其性所近；其后離散分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，原遠而末益分……孟軻師子思，而子思之學蓋出曾子，自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗?！保?］（212）宋明儒家贊同韓愈之說，并加以發(fā)揮。二程說：“孔子沒，曾子之道日益光大?？鬃記]，傳孔子之道者，曾子而已。曾子傳之子思，子思傳之孟子，孟子死，不得其傳，至孟子而圣人之道益尊?！保?］（327）二程還說：“孔子言參也魯。然顏子沒后，終得圣人之道者，曾子也。觀其啟手足時之言，可以見矣。所傳者子思、孟子，皆其學也?！保?］（198）朱熹云：“人言今人只見曾子唯一貫之旨，遂得道統(tǒng)之傳。此雖固然，但曾子平日是個剛毅有力量、壁立千仞底人，觀其所謂‘士不可以不弘毅’；‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪’；‘晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉’底言語，可見。雖是做工夫處比顏子覺粗，然緣他資質(zhì)剛毅，先自把捉得定，故得卒傳夫子之道。后來有子思孟子，其傳亦永遠?！保?0］（241）陸九淵也說：“孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從里面出來，他人外面入去。今所傳者，乃子夏子張之徒，外入之學。曾子所傳，至孟子不復傳矣?！保?1］（443）如孟子“親親仁民”之說，把親親之孝放在道德修養(yǎng)由內(nèi)而外、由近及遠、層層推衍的開端，就是曾子孝為諸德之本的發(fā)展；曾子修身的“內(nèi)省”“反求諸己”也被孟子繼承，“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（《孟子·公孫丑上》）。傳統(tǒng)上認為儒家道統(tǒng)是由孔子而曾子，由曾子而子思，由子思而孟子，由孟子而宋明理學是有道理的。

毋庸諱言，曾子學派的“孝本論”對孝道的泛化，在實踐中出現(xiàn)了極端化的情況，在歷史上被統(tǒng)治者利用，也產(chǎn)生了諸多消極作用?！靶⒈菊摗钡男纬伞笆强组T人生哲學的一大變化?？鬃拥摹实娜松軐W’，要人盡‘仁’道，要人做一個‘人’。孔子以后的‘孝的人生哲學’，要人盡‘孝’道，要人做一個‘兒子’。這種人生哲學，固然也有道理，但未免太把個人埋沒在家庭倫理里面了?！保?］（92）就是說，“孝本論”的弊端是把人的獨立人格消泯在家庭倫理之中，這與孔子“仁本論”注重人的道德人格主體性不同?！耙菩⒆髦摇睂嶋H上賦予孝以政治禮法規(guī)定，“忠孝一體”造成政治倫理對孝道倫理的壓制，“孝本論”遭到反噬，并不斷發(fā)生異化，被政治化、功利化、實用化，孝道不再以天性人情作為評判的標準，而是以維護貴賤、尊卑、長幼等級秩序為標準，出現(xiàn)了“天下無不是的父母，只有不是的子女”“君叫臣死，臣不得不死”的愚孝愚忠，助長了家長專制和君主專制，淪為維護統(tǒng)治秩序的工具，留下了沉痛的歷史教訓，需要我們反思批判。

就積極作用而言，孝道是以血緣親親為基礎，以家庭倫理為載體的一種道德規(guī)范，具有超越性和形上性，成為人們追求參贊化育、天人合一理想之境的基本途徑，能夠安頓中國人的精神世界，是中國人的一種安身立命之道、終極關(guān)懷之道，貫穿了修身齊家治國平天下的全過程。中華民族自古以來就重視孝道，孝為道德之本，孝道成為儒家倫理的核心之一。孫中山先生曾說：“講倫理道德，國家才能長治久安。孝是無所不適的道德，不能沒有孝?！保?2］（679）孝道是中華文化綿延不斷的一種紐結(jié)，成為中國文化區(qū)別于其他文化的根本特征。黑格爾說：“中國純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’?！保?3］（165）羅素說：“孝道并不是中國人獨有，它是某個文化階段全世界共有的現(xiàn)象。奇怪的是，中國文化已達到了極高的程度，而這個舊習慣依然保存。古代羅馬人、希臘人也同中國一樣注意孝道，但隨著文明程度的增加，家族關(guān)系便逐漸淡漠。而中國卻不是這樣?！保?4］（30）

孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德，在當今公民道德建設中仍然具有重要的現(xiàn)實意義和價值，有益于維系家庭的和睦、完整，促進社會和諧、國家治理?，F(xiàn)今社會婚姻家庭領(lǐng)域亂象紛呈，探其原因，其中一個重要原因是孝道文化的遺失，使人們不能體認孝道真義，不能實踐孝道，造成家庭倫理顛倒悖亂，家庭破裂，單親家庭猛增，導致養(yǎng)老問題、青少年教育問題日益嚴峻。因此，當務之急就是如何使大家重新深刻體認孝道價值，重建家庭倫理，促進社會和諧穩(wěn)定、文明進步。