基于樂(lè)種多維形態(tài)的口述史詮釋研究①
——以荊山悠腔為個(gè)案

陳 欣（山東師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014）

朱菲菲（山東師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014）

在樂(lè)種的田野采風(fēng)過(guò)程中，被采訪者的口述內(nèi)容通常以采風(fēng)者的提問(wèn)為主線，被采訪者口述的內(nèi)容往往具有即興性、分散性，難以形成系統(tǒng)的歷史節(jié)點(diǎn)、藝術(shù)形態(tài)及文化內(nèi)涵等多維度的信息。如在樂(lè)種的研究中直接采納口述內(nèi)容，往往出現(xiàn)文本對(duì)應(yīng)、樂(lè)譜展現(xiàn)、內(nèi)涵理解以及形態(tài)認(rèn)知模糊甚至矛盾的現(xiàn)象。蕭梅曾提道：“田野聆聽(tīng)或音視頻的資料，也主要為了發(fā)掘其內(nèi)容或作為音樂(lè)分析的對(duì)象?！盵1]我們以荊山悠腔②荊山悠腔又稱“樂(lè)安悠”“莊戶呂劇”“荊山坡小戲”，形成于山東省濰坊市昌樂(lè)縣喬官鎮(zhèn)荊山坡村，流行于喬官一帶。2018年被列入市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，屬性戲曲音樂(lè)形式。為個(gè)案，按照規(guī)范的采風(fēng)流程，對(duì)口述史文本，結(jié)合音像、樂(lè)譜、文獻(xiàn)記載等進(jìn)行梳理、構(gòu)建和重塑，使口述史資料盡可能貼近樂(lè)種的本質(zhì)形態(tài)。

一、口述史詮釋?zhuān)焊拍钆c意義

“口述史”概念的認(rèn)知，有學(xué)者認(rèn)為是一種學(xué)術(shù)研究方法[2]，有學(xué)者認(rèn)為屬于研究文本[3]，有學(xué)者將之視為一門(mén)學(xué)科[4]，還有學(xué)者認(rèn)為它具有多重屬性[5]。幾種認(rèn)知的區(qū)別在于他們對(duì)口述史名稱涵蓋范疇、指向性、側(cè)重點(diǎn)等的認(rèn)識(shí)不同。我們?cè)谡J(rèn)知其基本內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，認(rèn)為它是指通過(guò)身處研究對(duì)象文化環(huán)境中人的口頭敘述，以口述材料為依據(jù)，由研究者整理、編寫(xiě)的具有歷史意義的研究性文本，并且還涵蓋了記錄的樂(lè)譜。“詮釋”一詞來(lái)源于希臘語(yǔ) ?ρμηνε?α[6]，對(duì)應(yīng)的英文為“Interpret”，《牛津高階英語(yǔ)詞典》將其釋義為“to explain the meaning of sth”[7]，即用以解釋某事物的意思。《后現(xiàn)代主義詞典》中“詮釋”又有“闡明某個(gè)深?yuàn)W的或神秘的東西的意義，使字、詞、作品或作者的意圖顯示出來(lái)”[8]的意思。綜上所述，“口述史詮釋”即通過(guò)解說(shuō)、闡明、推理田野采風(fēng)中獲取的文字、譜例，從多維的視角將其深層意蘊(yùn)呈現(xiàn)出來(lái)的研究方法。

口述史文字到多層次研究資料的形成，包含采風(fēng)的科學(xué)流程、文字的深入詮釋和有條件的意蘊(yùn)延展，希冀接近樂(lè)種原貌。單建鑫認(rèn)為“口述史”是已經(jīng)過(guò)詮釋的科學(xué)史料，而非原始口述文稿，與我們所說(shuō)口述史需要多維度詮釋的思維意識(shí)相同。[9]在口述音樂(lè)史方法上，學(xué)者們就口述史的采風(fēng)流程和操作等基本問(wèn)題做過(guò)論述，梁茂春講到“口述音樂(lè)史方法八則”[10]、丁旭東中也提出了“口述音樂(lè)史六項(xiàng)操作關(guān)鍵”[11]等。他們大多側(cè)重于采風(fēng)過(guò)程中的流程，而在樂(lè)種研究上，特別是圍繞口述內(nèi)容的詮釋問(wèn)題（例如怎樣詮釋?zhuān)忈尩闹行氖鞘裁?，如何在詮釋中發(fā)現(xiàn)新問(wèn)題等）的討論還不多。

我們對(duì)位于山東濰坊的戲曲音樂(lè)荊山悠腔進(jìn)行了多次采風(fēng)①2019年12月28日至2020年6月14日，我們對(duì)荊山悠腔非遺傳人王世科、代廣增、代霞等進(jìn)行了實(shí)地采訪、電話采訪、微信采訪，實(shí)地采訪3人，60分鐘；電話采訪1人，240分鐘；微信采訪1人，300余條信息，共提取文字5000余字，樂(lè)譜12份。，將口述史內(nèi)容分為兩個(gè)層面：一是口述者對(duì)樂(lè)種的歷史淵源描述；二是唱腔分類(lèi)及腔式系統(tǒng)的理解。我們對(duì)所獲口述信息進(jìn)行了綜合的解釋、梳理、重構(gòu)，以實(shí)現(xiàn)對(duì)口述文本全方位、多維度的詮釋。

此外，在荊山悠腔口述史詮釋方法應(yīng)用的過(guò)程中，歷史節(jié)點(diǎn)模糊的問(wèn)題引發(fā)了我們的思考，并引申出多維度詮釋的必要性。

二、荊山悠腔歷史形態(tài)詮釋

歷史形態(tài)詮釋包含對(duì)樂(lè)種歷時(shí)的推理，宏觀歷史狀況的梳理，樂(lè)種緣起說(shuō)法的論證和與歷史節(jié)點(diǎn)相關(guān)的詞匯的解讀等內(nèi)容。

（一）樂(lè)種淵源的詮釋

關(guān)于荊山悠腔的淵源，我們發(fā)現(xiàn)其口述內(nèi)容與報(bào)紙、網(wǎng)絡(luò)等相關(guān)報(bào)道不同。報(bào)道《荊山悠腔戲曲文化村》中提到“荊山悠腔是受柳琴戲、呂劇、茂腔等戲種影響而形成的別具一格的地方小戲”[12]。而傳承人說(shuō)，山東大饑荒時(shí)利津、廣饒等地的人遷徙到荊山坡村，帶來(lái)了習(xí)稱為“揚(yáng)琴戲”的劇種。關(guān)于它的來(lái)源，我們依據(jù)口述梳理以下幾條信息：其一，從地域上看，柳琴戲產(chǎn)生于魯南地區(qū)，而揚(yáng)琴戲流行于魯中、魯北地區(qū)，荊山悠腔產(chǎn)生于濰坊昌樂(lè)，屬于魯中地區(qū)。其二，從與呂劇關(guān)系上看，荊山悠腔有“莊戶呂劇”之稱，這說(shuō)明它與呂劇之間有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。再結(jié)合傳承人口述，“因利津、廣饒等地遭受?chē)?yán)重自然災(zāi)害，部分災(zāi)民遷徙到昌樂(lè)縣喬官鎮(zhèn)一帶”。廣饒是呂劇的發(fā)源地，而呂劇的前身為“化妝揚(yáng)琴”，民間俗稱為揚(yáng)琴戲。其三，從伴奏樂(lè)器上看，荊山悠腔的伴奏樂(lè)器中存在揚(yáng)琴，從未出現(xiàn)柳琴。其四，從應(yīng)用曲牌上看，荊山悠腔常用曲牌【娃娃】（【耍孩兒】）是柳子戲的五大曲牌之一[13]，是柳琴戲的標(biāo)志。

綜合分析，荊山悠腔的音樂(lè)形式應(yīng)該是源于外來(lái)傳入的揚(yáng)琴戲；其曲牌應(yīng)用吸收了柳子戲的曲牌。所以，它的淵源應(yīng)與外來(lái)傳入的揚(yáng)琴戲有關(guān)，它的具體音樂(lè)構(gòu)成又與柳子戲及當(dāng)?shù)氐膮蝿　⒚挥嘘P(guān)。它的形成是一個(gè)多元吸納的過(guò)程，而非某一種單一形式的簡(jiǎn)單傳入，幾種說(shuō)法也并不矛盾。

（二）形成節(jié)點(diǎn)的認(rèn)知詮釋

“歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)（critical juncture）是歷史制度主義的核心概念之一，被學(xué)者們視為比較歷史分析的基石……一般來(lái)說(shuō)，歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)指的是制度變遷時(shí)刻，也被稱為‘轉(zhuǎn)折點(diǎn)’‘危機(jī)時(shí)刻’……歷史關(guān)鍵點(diǎn)必須是一個(gè)事件。”[14]這說(shuō)明樂(lè)種的表演形態(tài)可以作為其歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)的分析對(duì)象。形成節(jié)點(diǎn)是樂(lè)種在形成后，受政治、經(jīng)濟(jì)等影響而產(chǎn)生的表演形態(tài)變化的時(shí)刻。

關(guān)于荊山悠腔的形成節(jié)點(diǎn)，村民說(shuō)：“最開(kāi)始時(shí)，荊山悠腔是邊走邊唱，三人成戲，演唱方式簡(jiǎn)單?！倍鴤鞒腥朔Q：“荊山悠腔在形成后便有了固定的演出模式，演員有十幾人，伴奏樂(lè)器分文、武場(chǎng)兩種，角色固定?！蔽覀儜?yīng)如何判斷它的形成節(jié)點(diǎn)？邊走邊唱的相對(duì)簡(jiǎn)單的形式與正式形成在形態(tài)上有什么區(qū)別？如果把邊走邊唱的簡(jiǎn)單形式看作樂(lè)種的產(chǎn)生，會(huì)出現(xiàn)一個(gè)節(jié)點(diǎn)；如果將荊山悠腔戲曲形式成熟的時(shí)刻為作為其產(chǎn)生的標(biāo)志，又會(huì)出現(xiàn)另一個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)。很多藝術(shù)形式產(chǎn)生的時(shí)間節(jié)點(diǎn)，都會(huì)出現(xiàn)相同的情況。這也說(shuō)明了一種藝術(shù)形式的產(chǎn)生，不是孤立的，也不是突兀的，而是逐步吸收融匯發(fā)展的，這個(gè)過(guò)程是量變到質(zhì)變的過(guò)程。荊山悠腔產(chǎn)生的初期，還具有其他藝術(shù)形式的特征，真正具備其特色還是在成熟之后。所以，我們認(rèn)為其產(chǎn)生還是應(yīng)該以較為固定演出模式的出現(xiàn)為準(zhǔn)，它具備了該樂(lè)種的核心元素。

（三）興盛節(jié)點(diǎn)的詮釋

荊山悠腔第四代傳承人王世科、代霞以及代霞父親等演員，對(duì)荊山悠腔當(dāng)年的盛況做了介紹。據(jù)他們回憶，荊山悠腔的演出有時(shí)搭臺(tái)連續(xù)5天不間斷唱，演出劇目有20多部，每天演出大約3場(chǎng)，演員有三四十位。同時(shí)，為了表演的需要，還不時(shí)加入臨時(shí)演員。許多悠腔愛(ài)好者，也可以掌握很多曲目。王世科生于1948年，代霞父親生于1949年。據(jù)代霞父親回憶，他18歲左右參與登臺(tái)演出。王世科、代霞的父親同為荊山悠腔的歷時(shí)狀況見(jiàn)證者，其口述資料具有真實(shí)性和歷史還原性。我們以他們的口述為依據(jù)，通過(guò)荊山悠腔演“連續(xù)搭臺(tái)唱戲”事件的發(fā)生，判斷荊山悠腔繁榮發(fā)展的歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)為1968年左右。

音樂(lè)形態(tài)的每個(gè)時(shí)期的發(fā)展?fàn)顩r和樣貌都是不可或缺的，它是政治經(jīng)濟(jì)和民眾生活狀態(tài)的映射。荊山悠腔的興起到黯淡，也體現(xiàn)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)的變化發(fā)展。在繁榮發(fā)展之后這種盛況延續(xù)，代霞說(shuō)：“荊山悠腔演出是非商業(yè)性的，演員并沒(méi)有報(bào)酬。后來(lái)包產(chǎn)到戶，有的演員就去干活了，有的女演員嫁出去了，就不參加演出了，演出便減少。后來(lái)又有了電視，干完活就在家看電視，觀眾也越來(lái)越少?！蓖ㄟ^(guò)她的表述可以看出，大眾的娛樂(lè)方式逐漸多元化，在新鮮事物的沖擊下，大眾審美方式發(fā)生轉(zhuǎn)變，荊山悠腔的觀眾慢慢減少，悠腔也慢慢黯淡下來(lái)。我們以1978年家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的政策的頒布為歷史節(jié)點(diǎn)，判斷荊山悠腔到達(dá)鼎盛期歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)應(yīng)在1978年左右。在這個(gè)關(guān)節(jié)點(diǎn)之后，荊山悠腔的盛況逐漸減弱。鼎盛時(shí)期狀況能反映出此音樂(lè)形態(tài)最具活力與生機(jī)的樣貌，這對(duì)保護(hù)和傳承此音樂(lè)形態(tài)具有建設(shè)性的作用。

（四）再興起節(jié)點(diǎn)的詮釋

隨著經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展，人們對(duì)文化的追求越來(lái)越高。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（下文簡(jiǎn)稱“非遺”）不僅體現(xiàn)中國(guó)智慧、承載中國(guó)價(jià)值、凝聚中國(guó)精神，還在與世界不同文明的交流對(duì)話中被廣為欣賞、廣泛傳播。荊山悠腔于2018年被列入市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這離最初的興盛關(guān)節(jié)點(diǎn)已有50年了。在荊山坡村建立的悠腔傳習(xí)所，使悠腔得以保護(hù)、繼續(xù)發(fā)展。我們將荊山悠腔的再興起關(guān)節(jié)點(diǎn)確定為2018年。上文曾述，荊山悠腔的產(chǎn)生與1960年左右的山東大饑荒密切相關(guān)。由此，我們對(duì)荊山悠腔發(fā)展的歷時(shí)關(guān)節(jié)點(diǎn)及發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行梳理，如圖1所示。

圖1.荊山悠腔發(fā)展歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)的梳理

黃翔鵬的“傳統(tǒng)是一條河流”觀點(diǎn)顯示了樂(lè)種在變與不變的關(guān)系中依存。我們通過(guò)對(duì)荊山悠腔歷史形態(tài)的詮釋?zhuān)趯?duì)其追根溯源的同時(shí)感受它的歲月變遷。

三、表演形態(tài)詮釋

樂(lè)種的表演形態(tài)詮釋是對(duì)樂(lè)種關(guān)于舞臺(tái)表演相關(guān)內(nèi)容的梳理和解釋?zhuān)鐦?lè)器的使用及其變化狀況的梳理、對(duì)演唱方言的理解、表演形式的說(shuō)明等。樂(lè)種的表演形態(tài)詮釋和了解，有利于非遺的精準(zhǔn)保護(hù)。

（一）伴奏樂(lè)器使用及變化狀況的梳理

在具體音樂(lè)形態(tài)中，伴奏樂(lè)器的變化狀態(tài)能反映劇種的變化狀態(tài)。我們通過(guò)代霞對(duì)荊山悠腔伴奏變化的口述，進(jìn)行梳理并推理，研究它的樂(lè)器形態(tài)。悠腔樂(lè)隊(duì)分武場(chǎng)、文場(chǎng)兩種。文場(chǎng)伴奏樂(lè)器主要以弦樂(lè)為主，為演唱伴奏，并配合表演、場(chǎng)景及劇情演奏背景音樂(lè)。伴奏樂(lè)器有墜琴、揚(yáng)琴和二胡，墜琴有“拖腔”“襯腔”的作用；武場(chǎng)伴奏樂(lè)器以打擊樂(lè)為主，節(jié)奏鮮明，用以配合演員的身段動(dòng)作、念白。伴奏樂(lè)器有大鼓、小鼓、板鼓、大鑼、皮鑼、手鑼、大鈸、小鈸等，皮鼓和板控制著樂(lè)隊(duì)的快慢，是整個(gè)樂(lè)隊(duì)的指揮。

有學(xué)者認(rèn)為：“正是在這眾多戲曲劇種、民族民間樂(lè)器樂(lè)種以及其他多種傳統(tǒng)音樂(lè)體裁形式音樂(lè)創(chuàng)作的交流過(guò)程中，根據(jù)樂(lè)種發(fā)展的需要進(jìn)行豐富完善?！盵15]這說(shuō)明在口述史研究的語(yǔ)境當(dāng)中，伴奏樂(lè)器配置、劇目的創(chuàng)作等也是樂(lè)種發(fā)展變化的重要推動(dòng)力。因此，樂(lè)器形態(tài)使用和變化狀況的詮釋是必要的。

根據(jù)上文對(duì)荊山悠腔繁盛時(shí)間的推理，1968年荊山悠腔十分流行。為營(yíng)造更好的演出氣氛，達(dá)到更好的演出效果，伴奏樂(lè)器配置也發(fā)生了變化。代霞說(shuō)：“那時(shí)候聽(tīng)得人多，學(xué)樂(lè)器的人也多。有些人因?yàn)闆](méi)錢(qián)又喜歡樂(lè)器就自己在家制作，做得多了，樂(lè)器也越來(lái)越多。那時(shí)候經(jīng)常搭臺(tái)唱戲，他們就也拿著這些樂(lè)器一塊演出，比以前更好聽(tīng)了?！必S富的器樂(lè)配置使音響效果更加飽滿且富有感染力。

1978年，家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)行、電視的普及和生活節(jié)奏加快，大眾的審美習(xí)慣也發(fā)生了變化。荊山悠腔觀眾人次銳減、演出場(chǎng)次慢慢減少。伴奏演員的缺乏形成了“一人多樣”的伴奏形式。根據(jù)口述，我們了解到劇團(tuán)里會(huì)演奏揚(yáng)琴的演員只有王世科，他有時(shí)還需要演奏墜琴。作為由揚(yáng)琴戲發(fā)展而來(lái)的戲曲，揚(yáng)琴本應(yīng)是其核心伴奏樂(lè)器。但劇團(tuán)的揚(yáng)琴被借走未歸還，且其價(jià)格比較高，這導(dǎo)致了荊山悠腔的伴奏樂(lè)器配置中早已不使用揚(yáng)琴。據(jù)此，我們認(rèn)為有無(wú)揚(yáng)琴可以作為荊山悠腔末代時(shí)期風(fēng)格的體現(xiàn)。我們將伴奏樂(lè)器配置出現(xiàn)變化的時(shí)間節(jié)點(diǎn)作為推理荊山悠腔的發(fā)展形態(tài)的依據(jù)，伴奏樂(lè)器件數(shù)的峰值期作為荊山悠腔鼎盛時(shí)期樂(lè)器的狀態(tài)。以“一人多樣”的伴奏形式的出現(xiàn)及揚(yáng)琴的缺失狀況為依據(jù)，確定荊山悠腔衰落的節(jié)點(diǎn)，其樂(lè)器發(fā)展可分為三個(gè)階段，如表1所示。

（二）演唱方言的理解

赫伯特·斯賓塞認(rèn)為：“音樂(lè)的根源，在乎感情機(jī)動(dòng)式語(yǔ)言的聲調(diào)?！盵16]這準(zhǔn)確地表述了語(yǔ)言、旋律和情感三者之間的聯(lián)系。就方言來(lái)說(shuō)，其聲調(diào)具有地域的辨別性。荊山悠腔作為濰坊市昌樂(lè)縣的地方小戲，使用昌樂(lè)方言進(jìn)行演唱，方言語(yǔ)調(diào)對(duì)荊山悠腔的旋律進(jìn)行有明顯的制約和影響，這不僅體現(xiàn)在唱詞上，還體現(xiàn)在旋律中。根據(jù)《一更》中方言與旋律的線描圖對(duì)照，可以清晰地看出，在荊山悠腔中，語(yǔ)言和旋律相輔相成、互為依托，并且通過(guò)旋律線條的運(yùn)動(dòng)，可以觀察旋律與情感的關(guān)系。《一更》描寫(xiě)的是一更夜深人靜時(shí)，歌者未眠聽(tīng)到了遠(yuǎn)處腳步聲及飄來(lái)的陣陣酒香，自在悠閑的心情。旋律音程跨度以二度和三度為主，節(jié)奏緩慢，這是歌曲表達(dá)體現(xiàn)歌者感情的一種方式。方言影響和制約著旋律的變化發(fā)展，而旋律又包含了情感，情感的表達(dá)又依附于語(yǔ)言的演唱中，三者緊密聯(lián)系，如下圖4及譜例1：

表1.荊山悠腔各時(shí)期樂(lè)器配置狀況

圖2.文場(chǎng)伴奏中的部分弦樂(lè)器

圖3.武場(chǎng)伴奏中的部分打擊樂(lè)器

圖4. 【五更調(diào)】《一更》音調(diào)、旋律線譜

“依字行腔”“不能倒字”也準(zhǔn)確地表現(xiàn)了語(yǔ)言與旋律的關(guān)系。有時(shí)為了使旋律能準(zhǔn)確地表達(dá)情感，會(huì)在旋律音的前后加入裝飾音，從而使旋律更加符合語(yǔ)言的聲調(diào)。正是由于方言的語(yǔ)音語(yǔ)調(diào)的影響，旋律才變得豐富多彩，百花齊放。

（三）表演形式的詮釋

在荊山悠腔的表演形式中存在過(guò)“多人飾演一角”和“一人飾演多角”的現(xiàn)象。代霞的父親常參與演出，原來(lái)會(huì)出現(xiàn)多個(gè)人飾演一個(gè)角色的現(xiàn)象，后來(lái)劇團(tuán)演員行當(dāng)不夠，需要什么角色，就演什么角色。代霞就曾演過(guò)“老生”?！岸嗳孙椦菀唤恰爆F(xiàn)象出現(xiàn)的原因有兩方面：其一，隨著荊山悠腔的盛行，演出的場(chǎng)次及時(shí)間都會(huì)增加，這會(huì)消耗演員大量的體力，增加表演的難度。為了給觀眾們呈現(xiàn)出完美的演出效果，便采取一角有多人飾演的方式。這體現(xiàn)了隨著人民對(duì)文化的追求和觀眾審美要求的提高，表演越來(lái)越細(xì)致，表演技能要求越來(lái)越高。其二，由于荊山悠腔演員還需為家庭和生活忙碌，一角有多人飾演解決了演員因臨時(shí)變故而不能趕場(chǎng)的問(wèn)題。20世紀(jì)80年代左右，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，娛樂(lè)方式多樣化，荊山悠腔演出減少。演員由以前的三四十人變?yōu)槭畮兹?，劇團(tuán)成員為了完整地完成演出、彌補(bǔ)演員不足的情況，出現(xiàn)了“一人飾多角”的情況，甚至男扮女角、女扮男角。這種特殊表演技能是荊山悠腔末代時(shí)期特征的體現(xiàn)。

四、唱腔形態(tài)詮釋

傳人提到的“唱腔”概念，按照一般的理解，唱腔應(yīng)是演唱的腔式。經(jīng)過(guò)對(duì)口述的系統(tǒng)推理，我們發(fā)現(xiàn)“唱腔”是藝人口語(yǔ)化的表達(dá)，而非指一般意義上的唱腔。以此，我們對(duì)劇目中微觀曲牌形態(tài)、劇目的結(jié)構(gòu)形式以及各結(jié)構(gòu)單位的情感布局進(jìn)行詮釋?zhuān)ㄟ^(guò)對(duì)口述史中藝人的通俗表達(dá)與學(xué)術(shù)研究建立起紐帶，力求通過(guò)結(jié)構(gòu)形態(tài)詮釋使人們對(duì)樂(lè)種有更微觀、更詳細(xì)的認(rèn)知。

（一）唱腔與曲牌

代霞曾談起腔調(diào)，她認(rèn)為：“悠腔唱腔種類(lèi)很多，有四平、二板、亂彈、漢口、帶板、大開(kāi)板、哭腔、娃娃、葉兒叁、串心調(diào)、滿臺(tái)歡等十余種。這些唱腔的變化是根據(jù)內(nèi)容變化的，沒(méi)有什么規(guī)律。需要?dú)g快的，就用一個(gè)歡快的唱腔，難過(guò)的時(shí)候就用別的唱腔。有的劇目還有一腔到底的，起板以后就開(kāi)始唱，煞板后這個(gè)唱腔就結(jié)束了，再起板就又是一個(gè)新的唱腔。”她提到的唱腔，其實(shí)是一些曲調(diào)的段落。從名稱上看，有的屬于曲牌名，有的屬于以板式命名的曲調(diào)名，而非演唱的腔調(diào)、腔式。從戲曲音樂(lè)角度講，唱腔是指“戲曲音樂(lè)中唱出來(lái)的聲樂(lè)部分，即唱出來(lái)的曲調(diào)”[17]。傳統(tǒng)音樂(lè)中曲牌的概念指“由一到多個(gè)獨(dú)立特點(diǎn)的曲調(diào)構(gòu)成”[18]的獨(dú)立曲調(diào)。比如【滿臺(tái)歡】【娃娃】①黃允箴、王璨、郭樹(shù)薈認(rèn)為【娃娃】又稱【耍孩兒】，與明清曲刻本中的曲牌同名，柳子戲的主要曲牌?！緛y彈】①何麗麗論述了曲牌【亂彈】的同質(zhì)曲牌等內(nèi)容?！疚甯竣谇宕殖荆疚甯繛樗浊??！窘銉号ぁ竣邸窘銉号ぁ繛樗浊?，魯南蘇北民間系列小曲的統(tǒng)稱。等都屬于曲牌名。所以，我們認(rèn)為她所說(shuō)的“唱腔”含有曲調(diào)、曲牌的意思。

圖5.劇目《雙換》中曲目對(duì)應(yīng)的曲牌及其調(diào)式

（二）結(jié)構(gòu)界定

代霞老師談到結(jié)構(gòu)變化時(shí)，說(shuō)“唱腔”（實(shí)指曲牌）變化沒(méi)有規(guī)律，需要?dú)g快的，就用一個(gè)歡快的唱腔，難過(guò)的時(shí)候就用別的唱腔。其實(shí)，她表達(dá)的是曲牌的應(yīng)用在順序上沒(méi)有固定規(guī)律，而曲牌的選擇上是依據(jù)情感變化原則進(jìn)行的?！峨p換》是唱腔最多的劇目，其他的劇目有的只有幾種唱腔，有的只有一個(gè)唱腔。《雙換》唱腔曲牌順序?yàn)椋骸緮?shù)板】【四平】【娃娃】【數(shù)板】【娃娃】【四平】【數(shù)板】【娃娃】【漢口】【四平】【滿臺(tái)歡】【娃娃】【五更】【姐兒扭】【亂彈】【四平】【二板】，就是依據(jù)情感變化編排的。荊山悠腔劇目在不同曲牌之間也會(huì)采用共同的旋律因素。如《尊伯伯你聽(tīng)仔細(xì)》（用【娃娃】的曲牌）和《出門(mén)就把大姐叫》（用【滿臺(tái)歡】的曲牌）都是以do、mi、sol為旋律因素出現(xiàn)?！独蟿⑦M(jìn)一聽(tīng)就生氣》（二板）和《出言就把相公叫》（亂彈）都是以 la、do、mi、sol為旋律因素出現(xiàn)等。它的曲體使用符合曲牌體中的循環(huán)體的特點(diǎn)，唱腔結(jié)構(gòu)符合曲牌體的定義，由一、二支曲牌循環(huán)往復(fù)，或有若干之曲牌組合成套來(lái)表現(xiàn)戲劇情節(jié)、塑造成人物的曲牌結(jié)構(gòu)，也符合袁靜芳總結(jié)了8條曲牌體式特征[19]。每首曲牌音樂(lè)都有自己的曲式、調(diào)式調(diào)性及基本情趣?！緷h口】為商調(diào)式，腔多字少，節(jié)奏偏慢，而【二板】也為商調(diào)式，但節(jié)奏活潑緊湊，字多腔少。荊山悠腔有“莊戶呂劇”之稱，這更印證了它和呂劇的關(guān)系。呂劇為曲牌板腔綜合體，從側(cè)面佐證荊山悠腔也是為曲牌板腔混合體。曲目《雙換》對(duì)應(yīng)的曲牌及其結(jié)構(gòu)，如圖5所示。

（三）情感布局的變化

荊山悠腔的結(jié)構(gòu)決定了劇情變化和表演形式，曲牌的變化及反復(fù)次數(shù)是情感影響著情感的布局，《雙換》的反復(fù)次數(shù)也反映了情感布局的變化，如表2。

通過(guò)對(duì)代霞關(guān)于曲牌【滿臺(tái)歡】表述的分析，我們認(rèn)為它的曲牌有呼應(yīng)式和腔的特點(diǎn)，“一唱眾和”的表演形式。演員唱歌詞，伴奏演員及觀眾幫唱襯詞部分，這種“一領(lǐng)眾和”的演唱形式，普遍存在于民歌中。但兩者的性質(zhì)和功能存在區(qū)別，民歌中的“一領(lǐng)眾和”具有指揮勞動(dòng)的實(shí)用功能和宣泄情感、滿足視聽(tīng)的藝術(shù)表現(xiàn)的功能；而在《雙換》中，僅用以調(diào)節(jié)演出氣氛，重復(fù)了7次，這個(gè)重復(fù)是感情變化的過(guò)程，如若僅僅演唱一遍，則不能形成情緒的遞進(jìn)，如譜例2。

【娃娃】又稱【耍孩兒】，是明清俗曲以及器樂(lè)的曲牌。荊山悠腔中的【娃娃】與京劇中的“娃娃調(diào)”和五音戲中的“一版娃娃”“跑娃娃”等存在差別。荊山悠腔中【娃娃】為曲牌，京劇中的娃娃調(diào)是小生的專(zhuān)用唱腔?！就尥蕖砍耸褂眯∩芜€存在旦角唱段，且每句唱詞中間都帶有過(guò)門(mén)，如譜例3。

荊山悠腔的曲牌【五更】中，僅有“四更”唱段的情況引發(fā)了我們的思考。傳統(tǒng)意義上來(lái)講，五更調(diào)應(yīng)包含 “五更”的內(nèi)容，它跟隨劇情及感情的變化而進(jìn)行。 “一更”的缺失可能與其隱晦的內(nèi)容有關(guān)。通過(guò)對(duì)樂(lè)種微觀的結(jié)構(gòu)形態(tài)詮釋?zhuān)覀兊恼J(rèn)知深入到了樂(lè)種的結(jié)構(gòu)形態(tài)方面。

五、文化內(nèi)涵形態(tài)詮釋

荊山悠腔的形成方式、演出形式、劇目題材等內(nèi)容中不僅呈現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展和人口遷徙狀況，還體現(xiàn)了荊山坡村人民生活方式、風(fēng)俗文化和審美觀念等。它的挖掘與研究豐富了中國(guó)民族民間音樂(lè)文化寶庫(kù)。文化形態(tài)內(nèi)涵詮釋是對(duì)樂(lè)種的傳承狀態(tài)的闡釋和樂(lè)種發(fā)展中包含的文化與經(jīng)濟(jì)和社會(huì)變化的論述。

表2.《雙換》結(jié)構(gòu)及曲牌特點(diǎn)

（一）傳承形態(tài)的梳理

據(jù)團(tuán)長(zhǎng)代廣增說(shuō)，荊山悠腔是口口相傳，由于文化水平的限制，從上一代開(kāi)始才有了歌詞文本的記錄意識(shí)，因?yàn)榇蠹也蛔R(shí)譜，也沒(méi)有譜例?，F(xiàn)在荊山悠腔演員年齡最大的81歲，最小的42歲。劇團(tuán)演員有14人左右，其中器樂(lè)伴奏7人，會(huì)墜琴的就只有王世科一人。王世科是第四代傳人，高懷明、代樂(lè)堯、李和祥三位前輩分別為第一、二、三代傳承人?，F(xiàn)在村里有一個(gè)音樂(lè)傳習(xí)所，從事教唱活動(dòng)。

三位演員對(duì)當(dāng)前的傳承狀況的陳述，引起了我們的反思。我們應(yīng)加強(qiáng)對(duì)樂(lè)譜、劇目的搜集、記錄、整理，對(duì)音視頻資料的保存和保護(hù)，為新一代悠腔愛(ài)好者提供借鑒和引導(dǎo)，真正實(shí)現(xiàn)經(jīng)典永流傳。作為年輕人應(yīng)積極加入保護(hù)家鄉(xiāng)文化的隊(duì)伍中來(lái)，加入“傳習(xí)”隊(duì)伍中，使傳習(xí)所真正發(fā)揮其價(jià)值，真正投入實(shí)踐；音樂(lè)工作者應(yīng)學(xué)以致用，創(chuàng)新劇目，創(chuàng)新發(fā)展荊山悠腔文化，弘揚(yáng)家鄉(xiāng)文化，使傳統(tǒng)文化在新時(shí)代中發(fā)揚(yáng)光大，實(shí)現(xiàn)其活態(tài)傳承；把傳統(tǒng)文化融入教育形式中，增設(shè)相關(guān)校本課程，這種形式也是值得提倡的。相關(guān)政府部門(mén)應(yīng)給予部分資金支持，使其伴奏樂(lè)器（例如揚(yáng)琴）、服裝等劇目必要要素完善。

（二）蘊(yùn)含的教育意義

荊山悠腔的劇目?jī)?nèi)容貼近百姓生活，以日常生活中的道德倫理、四季五更等為題材，包括勸人向善、忠孝節(jié)義、遵守法紀(jì)律、教化民風(fēng)等內(nèi)容。現(xiàn)在流傳下來(lái)的還有《丁僧掃雪》《雙換》《審青揚(yáng)》《烏龍?jiān)骸贰锻跣≮s腳》《雙生趕船》《風(fēng)箏記》《黃侍女游陰》《洞賓戲牡丹》《三打》《四春》《雙釵記》《景臺(tái)會(huì)》《對(duì)樓》《梁山伯與祝英臺(tái)》《白蛇傳》《張郎休妻》等20個(gè)劇目，其主題大部分適應(yīng)新時(shí)代文化建設(shè)的需要。

隨著當(dāng)今經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)節(jié)奏的加快，它的娛樂(lè)功能也在漸漸減弱。但我們可以把它的教化作用發(fā)揮出來(lái)，例如將荊山悠腔放置于地方校本課程，使其與現(xiàn)今生活相適應(yīng)。荊山悠腔是地區(qū)文化的體現(xiàn)，是人文化內(nèi)涵的沉淀。它的傳承能讓人民在思想教化的同時(shí)，了解家鄉(xiāng)文化，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化。

（三）樂(lè)種的文化意義

樂(lè)種的音樂(lè)形態(tài)在各時(shí)期、各地域的發(fā)展?fàn)顩r是社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的反映。荊山悠腔雖為市級(jí)非遺，但與國(guó)家級(jí)非遺呂劇、柳子戲、茂腔之間有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。它們的聯(lián)系貫穿了從起源到發(fā)展的各個(gè)階段，蘊(yùn)含了各地區(qū)文化之間的滲透和交流融合。如若沒(méi)有山東饑荒就沒(méi)有人口遷徙，揚(yáng)琴戲也不會(huì)從廣饒傳到濰坊，那么荊山悠腔樂(lè)種也不會(huì)產(chǎn)生。

如今，我們大量挖掘非遺的意義和目的不僅因?yàn)樗膫鞒忻媾R危機(jī)。每個(gè)樂(lè)種都是傳統(tǒng)音樂(lè)的一部分，即便是再小的樂(lè)種，也存在修身養(yǎng)性、提高境界和促進(jìn)思政的作用。大小樂(lè)種共同組成了一張傳統(tǒng)音樂(lè)網(wǎng)，如果不對(duì)非遺文化進(jìn)行挖掘，它們可能會(huì)隨著時(shí)間的變遷慢慢被人遺忘，地方文化也會(huì)慢慢消失，甚至導(dǎo)致傳統(tǒng)音樂(lè)網(wǎng)的破裂。

結(jié) 語(yǔ)

非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護(hù)是學(xué)術(shù)界研究的熱點(diǎn)，也是社會(huì)媒體關(guān)注的焦點(diǎn)。非遺的挖掘和研究需要多學(xué)科交叉和支撐。面對(duì)田野的聲音和口述文本，口述史詮釋的實(shí)踐、應(yīng)用，從而反向證明其價(jià)值與意義。不僅能更深入地了解此樂(lè)種，還能將其真正應(yīng)用于社會(huì)和生活當(dāng)中。

對(duì)荊山悠腔最初的了解發(fā)展到現(xiàn)在對(duì)它的認(rèn)識(shí)，是隨著對(duì)研究對(duì)象的深入而發(fā)生改變的。當(dāng)然，“局內(nèi)人”對(duì)它的認(rèn)識(shí)也有可能存在偏差或出現(xiàn)“只緣身在此山中”的現(xiàn)象。我們認(rèn)為真相應(yīng)是多個(gè)層面的。在研究和認(rèn)識(shí)中，如若不深入廬山，了解它的一草一木又怎知它的真面貌呢？對(duì)于音樂(lè)形態(tài)的認(rèn)識(shí)，如果過(guò)度挖掘他的“真面目”，不關(guān)注其具體的音樂(lè)形態(tài)，反而會(huì)落入一個(gè)誤區(qū)，只看到全貌，也會(huì)缺少本質(zhì)。通過(guò)詮釋將“整體”從整體的輪廓上升為全面、宏觀的整體。我們進(jìn)行田野的目的是為了進(jìn)入此山中，把一草一木真正挖掘出來(lái)，從而構(gòu)成更高層面的整體。