明末清初閩籍黃檗禪僧對中日文化交流的歷史貢獻(xiàn)*

賴正維

(福建師范大學(xué) 社會歷史學(xué)院,福建 福州 350108)

在2015年5月23日召開的中日友好交流大會上,習(xí)近平總書記發(fā)表了如下講話:“我在福建省工作時(shí),就知道17世紀(jì)中國名僧隱元大師東渡日本的故事。在日本期間,隱元大師不僅傳播了佛學(xué)經(jīng)義,還帶去了先進(jìn)文化和科學(xué)技術(shù),對日本江戶時(shí)期經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。2009年,我訪問日本時(shí),到訪了北九州島等地,直接體會到了兩國人民割舍不斷的文化淵源和歷史聯(lián)系?！盵1]隱元隆琦就是習(xí)近平總書記在講話中提到的名僧,其于1654年東渡日本弘法,開創(chuàng)了日本黃檗宗。伴隨著黃檗宗的不斷發(fā)展,以及明末清初諸多中國高僧及文人為躲避戰(zhàn)亂持續(xù)東渡日本,傳往日本的不僅僅是佛學(xué)經(jīng)義,還包括明代先進(jìn)的文化與科學(xué)技術(shù),這些被統(tǒng)稱為“黃檗文化”。黃檗文化是指發(fā)祥于以福清為中心的中國東南沿海地區(qū)并興盛于日本的綜合性文化形態(tài),其不僅對日本佛教產(chǎn)生了重大影響,還對日本文學(xué)、醫(yī)學(xué)、繪畫、書法、篆刻、建筑、雕塑、印刷、音樂、茶道、習(xí)俗等諸多方面以及江戶時(shí)期的日本社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。誠如日本禪宗史學(xué)大家柳田圣山所說:“隱元來日是明代文化東進(jìn)的一環(huán)”[2]109,“近世日本的社會進(jìn)步,無論從哪個(gè)方面看,離開黃檗文化的影響都無法解釋”[2]186。

2022年是中日兩國建交50周年,也是日本天皇第七次賜號隱元禪師。研究明末清初以隱元禪師為代表的閩籍赴日僧侶對江戶時(shí)期日本社會的影響,對于深化21世紀(jì)海上絲綢之路建設(shè),構(gòu)建中日文化交流新平臺均具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值及現(xiàn)實(shí)意義。

一、明末清初閩籍僧侶東渡日本的社會背景

(一)明末清初的戰(zhàn)亂及佛寺凋零是促使閩僧東渡弘法的重要原因

明末清初社會動蕩,清朝統(tǒng)治者入關(guān)后的殘酷剿殺政策、禁海遷界等苛政的推行,導(dǎo)致東南沿海生靈涂炭、民不聊生。包括海商、船主、官吏、士大夫在內(nèi)的大批明末遺民不堪忍受異族統(tǒng)治與殘酷鎮(zhèn)壓,或遠(yuǎn)走南洋,或流離至日本長崎。他們中有一批極具學(xué)識的閩籍高僧,隱元便是其中最具影響力的一位。

隱元隆琦(1592—1673),俗姓林,名曾昺,號子房,出家后獲法號隱元,法諱隆琦。明萬歷二十年(1592)生于福建省福清縣萬安鄉(xiāng)靈得里東林村(今福清市上逕鎮(zhèn)東林村)的一個(gè)普通農(nóng)民家庭。萬歷四十八年(1620),隱元二十九歲時(shí),在福清黃檗山萬福寺依鑒源興壽禪師剃度出家。出家后,隱元北上廣游于江浙一帶。天啟四年(1624),隱元追隨浙江海鹽縣金粟山廣慧禪寺密云圓悟禪師參禪修行,歷時(shí)兩年獲得密云禪師的認(rèn)可。崇禎七年(1634),隱元回到福清黃檗山,嗣法于費(fèi)隱通容,成為臨濟(jì)宗第三十二代傳人。崇禎十年(1637),隱元繼費(fèi)隱后任黃檗山萬福寺法席,總理黃檗山寺務(wù)達(dá)十七年之久。在隱元住持黃檗山期間,重建寺院、重修寺志、召開法會宣講佛經(jīng),使臨濟(jì)宗禪風(fēng)遠(yuǎn)播,形成臨濟(jì)宗黃檗派教團(tuán)。此間,隱元禪師聲名日盛,甚至遠(yuǎn)揚(yáng)日本。由福清萬福寺刊刻的隱元語錄經(jīng)商人帶往長崎,很快為日本最大禪林宗派京都妙心寺派僧侶所傳誦[3]695。妙心寺派禪僧無著道忠(1653—1745)在其著作《黃檗外記》中提到,早在隱元東渡的三年前,妙心寺派禪僧禿翁已在京都書肆購得《隱元錄》二卷,禿翁、龍溪等閱覽后大感驚喜[4]238。隱元禪師對禪學(xué)的深入研究及其聲望,為此后東渡弘法做了重要鋪墊。

然明末清初的戰(zhàn)亂及佛寺凋零,最終促成隱元東渡。明清鼎革之際,兵火延及閩東地區(qū),隱元禪師所在的黃檗萬福禪寺也難逃騷擾。為躲避清軍,隱元禪師輾轉(zhuǎn)于嘉興福巖寺、福州龍泉寺之間。1646年清軍入福州府城,隱元帶領(lǐng)僧俗閉關(guān)修行于福清黃檗山寺。此后十余年,鄭成功與清軍在閩省展開長期對峙。眼見復(fù)明無望,加之長崎唐寺的多次邀請,隱元難免心生出走之意。而其好友石齋先生黃道周于1646年慘遭清兵殺害,致使隱元出走之意更加堅(jiān)決①黃道周(1585—1646),字幼玄,號石齋,世人尊稱石齋先生,福建漳浦縣(今福建省東山縣銅陵鎮(zhèn))人。黃道周為明末學(xué)者、書畫家、文學(xué)家、民族英雄,曾任南明吏部、兵部尚書,在率領(lǐng)義兵抵御清軍時(shí),不幸兵敗被俘,殉節(jié)于南京。隱元在聽聞黃道周殉節(jié)一事時(shí),感慨無限,賦詩六首,并攜帶大量黃道周的書法作品東渡。隱元《挽石齋黃忠介公殉節(jié)詩》一首:“浩氣渾天象,英風(fēng)掃麓陰。忽聞?lì)櫭Z,淚咽不成吟。”該詩轉(zhuǎn)引自平久保章:《新纂校訂隠元全集》,開明書院,1979年,第1503頁。。

(二)長崎唐寺的建立與盛邀是閩僧東渡的重要社會基礎(chǔ)

長崎唐寺泛指在長崎的中國寺院,其中以長崎“三福寺”最負(fù)盛名,即江戶初期由旅日華僑在長崎建立的東明山興福寺、分紫山福濟(jì)寺、圣壽山崇福寺。據(jù)史料記載,日本應(yīng)和九年(1623),興福寺以明代僧侶真圓禪師為開山祖,由江浙客商及商船船主集資,在真圓禪師隱居之所建成。寬文五年(1628),泉州僧覺海攜了然、覺意兩位寺僧赴日,開立福濟(jì)寺,由漳州府僑商船主們贊助建成。福濟(jì)寺先后由八位閩籍僧侶擔(dān)任住持。寬永六年(1629),福州僧人超然東渡日本,創(chuàng)立崇福寺(當(dāng)?shù)厝A僑多稱之“福州寺”),由福州府巨商船主等集資建成。興福寺、福濟(jì)寺與崇福寺的設(shè)立及發(fā)展,吸引了包括隱元在內(nèi)的大批閩僧東渡日本。

長崎唐寺的建立與中國東南沿海一帶流行的媽祖及海神信仰密切相關(guān)。出海時(shí),每艘唐船都有供奉媽祖像的場所,以供船員及乘客祈求航行順利。待船只到岸,神像需要被請出供奉,待下次航行再被迎奉入船。媽祖的安置場所必須莊嚴(yán)、清凈。唐寺建立以后,這些活動大都被交與唐寺承擔(dān)。此外,長崎僑商與僑民對死后安葬寺院的需求也推動了長崎唐寺的設(shè)立。日本慶長七年(1602),漳州商人歐陽華宇和張吉泉就曾請求終南山悟真寺的住持盛譽(yù)接受所有來長崎的唐人墓葬,將悟真寺作為唐人的菩提寺,并從幕府處批得土地百間,以作唐人墓地之用[5]48。

此外,長崎唐寺建立的另一原因,是日本幕府對基督教勢力采取的高壓政策。1549年,葡萄牙傳教士在九州島首先傳教,此后,基督教勢力在日本得到迅猛發(fā)展。由于擔(dān)心基督教威脅其統(tǒng)治根基,豐臣秀吉對基督教采取嚴(yán)厲打擊措施。德川家康執(zhí)政以后,逐漸加大控制力度,推行“寺請制度”,以限制基督教的傳播。為強(qiáng)迫基督徒改信佛教,幕府規(guī)定各宗寺院登記該寺的信徒,此史稱為“寺請狀”。民眾如果沒有寺請狀,無論是婚姻、領(lǐng)養(yǎng)、奉公,以及外出等行為均無法正常進(jìn)行。由于媽祖與基督教圣母瑪利亞具有某種程度的相似性,為了證明自身與基督教沒有關(guān)系,旅居長崎的華人華僑積極建立佛寺,并從故鄉(xiāng)邀請高僧前來擔(dān)任住持,這也就引發(fā)了中國僧人持續(xù)東渡日本,其中就包括大量的閩籍高僧。

(三)日本振興禪學(xué)的期待是閩僧東渡的促成因素

江戶初期的日本,封建領(lǐng)主與武士階級為爭奪政權(quán)互相征伐,連年征戰(zhàn)導(dǎo)致佛教寺院所依賴的莊園經(jīng)濟(jì)崩潰,日本國內(nèi)佛教勢力嚴(yán)重衰弱且內(nèi)部失序。德川幕府成立以后,陸續(xù)制定了“檀家制度”“本末制度”等,力圖憑借國家權(quán)力對佛教加以整頓和控制?！疤醇抑贫取庇址Q寺檀制度、寺請制度,是維系寺院與信徒關(guān)系的一種制度,它將佛教寺院發(fā)展成為管理民眾的幕府地方行政機(jī)構(gòu),如此一來,僧侶在國家權(quán)力的庇護(hù)和檀家信徒的供養(yǎng)中,無須精進(jìn)修行即可獲得穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)收入,這也導(dǎo)致僧侶們不思修行,進(jìn)而使得江戶時(shí)期的日本佛教日漸衰頹。此外,幕府還施行“本末制度”。日本佛教宗派有大本山與末寺之分,幕府規(guī)定各宗派本山必須在江戶設(shè)立聯(lián)絡(luò)人,負(fù)責(zé)該宗派與幕府的聯(lián)絡(luò),傳達(dá)幕府給末寺的指令。本末制度使得幕府可以直接或間接地控制全國各宗本山與末寺,其結(jié)果是,一方面佛教權(quán)限高度集中于各宗派的本山寺,另一方面教團(tuán)活動能力萎縮且日趨世俗化。

江戶時(shí)代,隨著幕府將軍掌握了實(shí)際的國家政權(quán),相比舊有的天皇貴族推崇的以研究經(jīng)典、祈禱法令為主的天臺宗及真言宗佛教而言,修行方式簡樸易行的禪宗更適合武士階級的精神需求。禪宗主張“不立文字,見性成佛”“生死一如,萬物皆空”等理念,加之棒喝頓悟、自情克己等思想傾向更容易被武士階層接受。而此時(shí)中國受凈土宗影響,產(chǎn)生“禪凈合一”的念佛禪修等新修道方式,這讓處于衰落期的日本佛教對中國明代禪宗思想十分仰慕。江戶幕府實(shí)行的閉關(guān)鎖國政策使得日本僧人無法前往中國求法參學(xué),日本佛教界只能對聘請明代禪宗高僧赴日傳道說法、重整日本禪林之風(fēng)報(bào)以熱切期望。幕府政權(quán)需要依靠宗教穩(wěn)定統(tǒng)治、歸攏民心,連年征戰(zhàn)后終于進(jìn)入社會穩(wěn)定期的日本百姓則更期盼心靈的慰藉。所以,上至日本幕府、天皇,下至佛教界、普通百姓,都對中國禪宗僧侶到日本傳法持積極與歡迎的態(tài)度,期待更為精進(jìn)的明代禪宗佛法能為頹勢的日本佛教注入生機(jī)。這些都為閩籍僧人東渡弘法及隱元禪師開創(chuàng)黃檗宗,進(jìn)而廣為傳播黃檗文化創(chuàng)造了有利條件。

二、閩籍僧侶在日本的主要活動

以日本元和元年(1620)真圓覺(1579—1648)東渡長崎為上限,以亨保八年(1729)七月后來成為京都黃檗山第十三代住持的竺庵凈印(1696—1756)在長崎登岸為下限,中國僧人東渡日本持續(xù)了整整一個(gè)世紀(jì)。其中,百年間赴日閩籍高僧如表1所示:

表1 百年間赴日閩籍高僧一覽表

表1 (續(xù))

順治十一年(1654)五月十日,63歲高齡的隱元率弟子性善、性聞、性機(jī)等30人,從廈門中左所啟航東渡日本,于同年七月五日抵達(dá)日本長崎。赴日后的隱元在長崎的興福寺、崇福寺弘法。因其精通佛法,在詩詞、書法、繪畫等方面也極富造詣,故其吸引了日本各地僧人前來學(xué)習(xí)。在臨濟(jì)宗妙心寺住持龍溪等人斡旋下,隱元拜見將軍德川家綱,并獲賜衣金。日本寬文元年(1661)隱元在宇治始建黃檗山萬福寺。寬文三年(1663)正月十五,他奉德川家綱將軍旨意,在禪寺法堂舉行了隆重的開堂祝圣儀式,以京都所司代為首的幕府官以及其他宗派的僧人參加了開堂法會。從此,京都黃檗山萬福禪寺成為公認(rèn)的幕府官寺,黃檗宗也得以在日本迅速發(fā)展壯大。次年九月四日,隱元禪師任命弟子木庵性瑫繼席住持,自己則退院辭眾。延寶元年(1673),隱元圓寂。他先后著有《弘戒法儀》《語錄》《云濤集》等,并在日本攝津的普門寺出版了其師費(fèi)隱通容禪師所編《五燈嚴(yán)統(tǒng)》。

綜上,閩籍僧侶不僅禪法修行高深且學(xué)識深厚。他們宣講經(jīng)文、著書立說,從禪風(fēng)思想、戒律清規(guī)、法式儀軌、教團(tuán)組織、叢林制度等方面,對頹勢的日本佛界產(chǎn)生深刻影響。閩籍僧人們把明末臨濟(jì)宗禪凈兼行的嶄新禪風(fēng)傳入日本,提倡嚴(yán)格戒律,設(shè)立三壇戒會,制定禪林清規(guī),規(guī)范僧人日常行儀。上述活動給戒律松弛、生機(jī)不振的日本佛教界以巨大刺激。各個(gè)宗派競相仿效并進(jìn)行自我反省,日本近世佛教的發(fā)展亦由此重獲活力。

三、閩籍赴日僧侶的歷史貢獻(xiàn)

隱元等閩籍僧侶東渡弘法,喚醒了日本禪學(xué)之風(fēng)。閩僧東渡時(shí)攜帶了大量的經(jīng)典書籍、名人書畫和植物種子等,隨著黃檗宗的日益興盛,由黃檗宗衍生的黃檗文化對江戶時(shí)期的日本文學(xué)、書畫、建筑、醫(yī)學(xué)、飲食、印刷等方面均發(fā)揮了重要的推動作用,并且表現(xiàn)出與日本文化及日本社會生活的良好融合。

(一)編著《弘戒法儀》、制定《黃檗清規(guī)》,提振日本佛教宗風(fēng)

隱元禪師東渡日本,面對日本佛教衰弱和混亂現(xiàn)象,編著《弘戒法儀》、制定《黃檗清規(guī)》,為日本佛教提供了明末中國佛教的受戒規(guī)制和叢林清規(guī),為江戶時(shí)期日本佛教的復(fù)興提供了借鑒。《弘戒法儀》一改唐宋佛教沙彌戒、比丘戒、菩薩戒各自獨(dú)受戒法為三戒同受制度,即主張所謂的三壇大戒?！镀照諊鴰熌曜V》記載:“臘月朔日,設(shè)為戒壇,用資恩有,計(jì)師開堂三十載,說戒一十六度,受戒弟子不知其數(shù)。而此土則成初會,為開戒之祖。四方間聞,莫不歸心,至有感激涕零而不已者,嘆戒法之難遇也。”[6]5242《黃檗清規(guī)》由祖孫三輩人共同完成:隱元禪師主編并撰序,木庵禪師編審,高泉禪師編輯。全書共分為祝釐、報(bào)本、尊祖、住持、梵行、諷誦、節(jié)序、禮法、普請、遷化10章,涵蓋叢林生活的各個(gè)方面,從此,日本佛教界的叢林綱紀(jì)為之一新。

此外,黃檗宗在融合日本新舊禪風(fēng)方面發(fā)揮了重要作用。受中日兩國政治、航海等因素影響,兩國間的佛教交流曾有中斷,故明末清初隱元?jiǎng)?chuàng)立的黃檗宗與幾百年前中國傳入日本的佛教禪宗已有很大不同。隱元禪師創(chuàng)立的具有濃厚明朝禪風(fēng)的黃檗宗,一改日本舊有禪宗固定化、形式化的積弊,使日本佛教逐漸完成了新舊禪風(fēng)的融合。伴隨著黃檗宗弘法活動的開展,日本禪宗界打破了臨濟(jì)宗、曹洞宗二分天下的格局,最終形成了臨濟(jì)宗、曹洞宗、黃檗宗三宗鼎立的局面。

(二)倡導(dǎo)儒釋道多元融合理念

隱元禪師提倡豁達(dá)開放、儒釋道多元融合,對日本佛教及日本社會都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。他和黃檗僧團(tuán)以禪宗文化為內(nèi)核,融合儒釋道和諸子百家思想,倡導(dǎo)中華倫理道德,堅(jiān)持由儒入佛,踐行忠孝節(jié)義,強(qiáng)調(diào)孝是萬行首、友誼重金石,深受日本各界認(rèn)可。

隱元飽學(xué)中華傳統(tǒng)文化,認(rèn)為儒釋道在本質(zhì)上“歸源無二致”。他曾作詩題贊儒教宗師孔子“一聲木鐸響中華,堪作千秋之模范”[6]2478,也曾盛譽(yù)道教始祖老子“曾跨青牛函谷外,真誠萬載圣賢師”[6]2477,稱頌佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼“一瞻一禮無虛度,成佛全憑方寸間”[6]2429。隱元屢次強(qiáng)調(diào)“知儒方可入佛,入佛而后通儒”[6]2294。正是他融通三教的思維境界,不僅讓黃檗文化在日本迅速完成本土化進(jìn)程,并且使之融入日本民眾的文化基因,對日本國民的精神養(yǎng)成產(chǎn)生了很大影響。

(三)傳揚(yáng)文學(xué)、書法和繪畫技藝

在文學(xué)上,隱元本人平生詩作禪偈近5 000首,堪稱中日佛教界的文學(xué)巨匠。其弟子也以佛教文學(xué)見長,如南源性派、高泉性潡尤善詩文,故有“詩南源,文高泉”之說。尤其高泉性潡所著《扶桑禪林僧寶傳》《東國高僧傳》《東渡諸祖?zhèn)鳌窞橹腥辗鸾淌费芯刻峁┝苏滟F史料。此外,黃檗宗門人所吟唱的聲明,帶有濃重的福清方言,明代官話亦通過黃檗宗在日本的傳播進(jìn)一步影響了日本的語言。

隱元等閩僧赴日時(shí),多攜帶名家書畫且珍藏之,宇治萬福寺也因此成為明清珍貴書畫美術(shù)館。當(dāng)時(shí)不出國門的日本文人,一到此山,即可飽覽異邦之名跡,慰平生之渴望[7]286。尤其是黃檗宗的高僧隱元、木庵、即非、高泉、獨(dú)立、千呆等,無不善書法。其中隱元、木庵、即非三人,被日本稱為“黃檗三筆”?，F(xiàn)今萬福寺山門兩副聯(lián)額所書“黃檗山”“萬福寺”六個(gè)雄渾有力的大字即為隱元真跡。此外,即非以草書馳名,獨(dú)立則善書法和篆刻。被日本譽(yù)為“近世唐樣書法第一”的北島雪山曾就學(xué)于獨(dú)立禪師。黃檗門內(nèi)閩籍僧畫師林立。獨(dú)湛、大鵬在寫意畫、畫竹等方面頗有造詣,并擅長篆刻。其中,大鵬著有《印章篆說》流傳于世;喝浪擅長墨畫,以畫人物為中心,描工精致,側(cè)重寫真。

(四)影響日本建筑、造橋和雕塑藝術(shù)

宇治黃檗山萬福寺、長崎唐寺以及日本各地所建的黃檗寺,幾乎均由閩僧監(jiān)督起造,采用中國式建筑設(shè)計(jì)。據(jù)《長崎志》記載,崇福寺山門是由閩籍工匠在福建雕刻后再運(yùn)到日本建成的。而宇治萬福寺,由總門經(jīng)山門至天王殿、大雄寶殿,無不意態(tài)雄渾,和日本固有的佛寺異趣,其所堅(jiān)持的建筑式樣和雕刻裝飾源于明末福清的經(jīng)典禪寺布局。宇治黃檗山萬福寺對日本佛寺建筑影響深遠(yuǎn)。因?yàn)槿f福禪寺的建立離不開日本工匠的參與,日本匠人們在建造萬福禪寺的過程中掌握了中國的建筑工藝,并由其子孫將這門手藝傳承至今。

閩籍僧侶對日本造橋工藝影響很大。全日本唯一一座石制雙孔拱橋,位于長崎市中島川上,因其造型酷似眼鏡,故又被稱為“眼鏡橋”。1634年,其由長崎興福寺第2代住持默子如定設(shè)計(jì)并營造,這也成為日本橋梁建筑史上拱式構(gòu)造技術(shù)的開始。1960年,該橋被列為日本國家重要文化財(cái)產(chǎn),是日本三大名橋之一。另一錦帶橋是一座橫跨錦川的五拱橋,也是日本三大名橋之一,該橋采用傳統(tǒng)的木工工藝,全橋只用包鐵和插銷固定,充分展示了精巧的木工技術(shù)。這座五孔橋仿造中國杭州西湖蘇堤上的虹橋造型修筑而成,而杭州錦帶橋的營造法式,就是獨(dú)立性易帶往日本的。

在雕塑藝術(shù)方面,雕刻師、泉州安平鎮(zhèn)人范道生影響顯著。范道生是在萬福寺興建過程中,由隱元、本庵等從福建招請來的眾多手工技師之一,尤其擅長佛像雕刻。雖然范道生為京都萬福寺造像僅有3年多時(shí)間,但他卻給人們留下了大量的經(jīng)典雕刻作品,如彌勒佛肖像、十八羅漢像、四大天王像等,備受日本人推崇。范道生承襲的是中國傳統(tǒng)的造像技法,其中塑像、乾漆像、鐵像等技術(shù),在日本早已絕跡多年。他的到來,尤其是大量經(jīng)典作品的不斷問世,無疑給日本當(dāng)時(shí)的雕像業(yè)帶來了巨大的沖擊[8]24-25。

(五)傳播醫(yī)學(xué)、飲食和茶道文化

隱元東渡后,在將中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論帶至日本的同時(shí),也帶去了福建民間流通的驗(yàn)方偏方。如即非如一所著的《福清縣志續(xù)略》記載了毒蛇傷蟄、溺水、妊婦逆產(chǎn)、妊娠心痛、風(fēng)火牙痛等的治療辦法。不過,在東渡的高僧中,以萬福寺的獨(dú)立性易醫(yī)術(shù)最精。獨(dú)立性易,俗名戴笠,字曼公,明亡時(shí)東渡,58歲時(shí)皈依隱元成為其弟子。他精于痘科,種痘醫(yī)術(shù)即由他傳入日本。日本醫(yī)師池田正直虛心向獨(dú)立性易學(xué)習(xí)醫(yī)術(shù),池田家族后來也以痘科名醫(yī)著稱于日本,且世代相傳。寬政年間(1789—1800)日本始設(shè)痘科醫(yī)官,便由池田正直的孫子瑞仙擔(dān)任。獨(dú)立性易于1672年逝世,葬于宇治黃檗山萬福寺墓地。迄今,獨(dú)立性易仍受到日本醫(yī)學(xué)界的尊敬。

飲食方面,閩籍僧侶為日本帶來了素食烹飪技巧。以植物油、蔬菜、胡麻、豆腐、生麩等為原料制成特色的菜肴,被稱為普茶料理。其逐漸流行于日本上層人士以及普通民眾之中。迄今,京都黃檗山的普茶料理在傳承黃檗僧人技法的同時(shí)進(jìn)一步創(chuàng)新,仍廣受人們的歡迎。

閩籍赴日僧侶將明代福建煮茶的習(xí)慣帶入日本。隱元的三傳法孫日僧月海元昭(1675—1763),提倡茶禪一味,精研煮茶方法,并親自賣茶,將之作為宣揚(yáng)佛法的手段。月海倡導(dǎo)邊喝茶邊圍坐清談,這種現(xiàn)象被稱為“煎茶趣味”,形成的諸多流派傳承至今。1956年成立的全日本煎茶道聯(lián)盟,尊隱元為始祖、月海為中興之祖。迄今,聯(lián)盟每年七月都會在京都黃檗山舉行盛大的煎茶活動。

(六)促進(jìn)日本雕版和印刷工藝發(fā)展

印刷術(shù)是我國對人類文明發(fā)展作出的杰出貢獻(xiàn),“無論什么民族只有在有了印刷術(shù)以后才有生產(chǎn)大量書籍的可能,才能為普及文化、傳播知識提供有利的條件”[9]43。中國雕版印刷術(shù)主要通過中日兩國之間從事貿(mào)易的商人、留學(xué)生、僧人傳入日本,其中中國刻工發(fā)揮了重要作用。據(jù)《空華日工集》記載,1637年福州南臺雕版刻工陳孟千、陳伯壽就曾東渡日本刻書。在赴日雕工中,最知名者為俞良甫,福建興化仁德里人士,身懷雕版技藝,攜帶部分藏書,在日本嵯峨刻書。他的雕版被稱為“俞良甫版”,對日本雕版事業(yè)發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。

隱元禪師及閩籍僧侶致力于對日本僧人的培養(yǎng)。日僧鐵眼道光師從木庵性瑫禪師,并獲得隱元從國內(nèi)攜去嘉興版大藏經(jīng),從此開始雕刻印刷黃檗版大藏經(jīng),歷時(shí)10余年。全藏共6 956卷,雕版65枚。該大藏經(jīng)被稱為“黃檗藏”或“鐵眼藏”,其刊刻字體一如明式,被后世稱為“明朝體”。其版式成為當(dāng)今日本公文原稿紙的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)格。天和二年(1682),鐵眼道光禪師圓寂。為表彰其刻經(jīng)勛績,天皇敕號其為“寶藏國師”。1873年,英國政府向日本明治維新使團(tuán)索要一部漢文大藏經(jīng)。1875年,日本政府將《黃檗大藏經(jīng)》送給英國。這是傳到歐洲的第一部漢文大藏經(jīng)。

(七)增強(qiáng)華人華僑社會凝聚力

自明代天啟年間(1621—1627)起,長崎華僑華人相繼在長崎興建有興福寺、福濟(jì)寺和崇福寺等,唐寺的共同之處是突出海神媽祖與關(guān)帝信仰。如興福寺,設(shè)有媽祖堂主祀媽祖,左右配祀關(guān)帝與大道公(三官大帝);福濟(jì)寺設(shè)有青蓮堂主祀媽祖,旁祀關(guān)帝和觀音大士;崇福寺設(shè)有媽祖堂主祀媽祖,旁祀三官大帝,在護(hù)法堂內(nèi)祀關(guān)帝與觀音[10]1。順治十一年(1655)七月五日,隱元禪師抵達(dá)長崎,次日登岸至東明山興福寺。同年,隱元前往崇福寺開壇講經(jīng)。此后,隱元時(shí)常往來于興福寺與崇福寺之間,結(jié)制說法,教化大眾。隱元弟子木庵性瑫在福濟(jì)寺?lián)巫〕珠L達(dá)6年之久。因此,上述三寺成為閩籍僧侶弘法的主要基地,納入黃檗宗系統(tǒng)。興福寺、福濟(jì)寺、崇福寺也從原先為以媽祖、關(guān)帝等神靈信仰為中心的佛寺,轉(zhuǎn)變?yōu)橐粤?xí)佛修禪為中心的禪宗叢林。不過,與此同時(shí)華僑華人在唐寺的媽祖、關(guān)帝信仰活動仍然延續(xù),這不僅體現(xiàn)了黃檗僧團(tuán)對長崎華僑華人社會多樣信仰的尊重,也大大提升了華人社會佛教信仰的品質(zhì),增進(jìn)了華人社會凝聚力。從1691年始,長崎每年三月、七月、九月的二十三日由興福寺、崇福寺和福濟(jì)寺輪流舉辦媽祖祭祀。長崎福建華僑同鄉(xiāng)會,在每年農(nóng)歷七月二十七至二十八,仍然在崇福寺舉行盛大的盂蘭盆祭祀活動,并把它列為同鄉(xiāng)會館例行的年中行事,沿襲不衰,借此聚會,聯(lián)絡(luò)感情,增進(jìn)鄉(xiāng)誼。

閩籍僧侶住持的寺廟除舉辦祭祀活動外,還承擔(dān)賑災(zāi)救濟(jì)、喪葬辦理等職能。如日本延寶(1673—1681)、天和(1681—1683)年間長崎大饑荒時(shí),福濟(jì)寺和崇福寺都曾大規(guī)模施粥救濟(jì)。崇福寺住持千呆性侒禪師出售書畫以籌善款,鑄一大鍋煮粥賑濟(jì)災(zāi)民。這口大鍋深五尺七、口徑六尺,重1 965斤,每次煮粥可供3 000人食用,大鍋仍保留在崇福寺[11]88。日本天明四年(1784)七月,長崎發(fā)生大火,華人華僑所居“唐人屋敷”燒失大半,僑胞892人分別避難于興福寺、福濟(jì)寺、崇福寺,直至居屋恢復(fù)為止,一切飲食均由唐寺救濟(jì)[12]17-18。此外,三寺也一直致力處理長崎華人華僑公共墓地事務(wù)[13]181-183。據(jù)長崎地方史專家宮田安先生實(shí)地調(diào)查統(tǒng)計(jì),迄今仍遺存在長崎興福寺唐人墓地上的墓碑有111方,實(shí)際安葬128人(內(nèi)有一方為18人合葬墓群),其中53人為浙江籍、45人為江蘇籍。遺存在崇福寺唐人墓地上的墓碑有277方,實(shí)際安葬284人(內(nèi)有一方6人合葬、一方3人合葬),其中255人為閩籍[10]88。

四、結(jié)語

明末清初,國內(nèi)戰(zhàn)亂頻發(fā)、政權(quán)更迭、遷界海禁等因素,促成了中國歷史上又一次移民潮,日本成為中國南部沿海地區(qū)居民逃亡移居的重要目的地。以隱元禪師為代表的閩籍僧侶東渡日本弘法,除了明末清初社會動亂的政治背景外,江戶時(shí)代日本的政治統(tǒng)治、民眾信仰需求也是重要原因。閩籍高僧赴日弘法、創(chuàng)立日本黃檗宗,對復(fù)興日本禪宗戒律清規(guī),調(diào)整禪宗內(nèi)部勢力、融合新舊禪風(fēng)等方面都作出貢獻(xiàn),使得日本佛教重?zé)ㄉ鷻C(jī)。與此同時(shí),由黃檗宗衍生形成的黃檗文化超越了佛教層面,波及江戶時(shí)期日本社會生活的各個(gè)層面,持久影響了日本文化與社會。

文化的影響自古以來便是雙向的。例如,頗具中國韻味的京都宇治萬福寺在經(jīng)過歷代翻修之后,亦受到了日式建筑風(fēng)格的影響,日本傳統(tǒng)寺廟美學(xué)元素——石庭也逐漸融入萬福寺的建造之中。閩籍僧人在東傳“隱元豆”“隱元蓮”的同時(shí),也在康熙年間(1662—1722)將日本的優(yōu)良花生品種帶回,并在隱元禪師的故鄉(xiāng)——福清種植并推廣開來。

“文明因交流而多彩,文明因互鑒而豐富”[14]7,在全球化浪潮下的今天,探尋遺澤,反哺當(dāng)今,重新挖掘、審視黃檗文化在中日文化交流中的地位和作用,對促進(jìn)當(dāng)今中日文化交流,探討中日文化交流模式具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。