中國(guó)文化為何能為生態(tài)文明提供理念基礎(chǔ)？

文/陳來(lái)

生態(tài)危機(jī)給人類(lèi)帶來(lái)巨大挑戰(zhàn)，使人們明確認(rèn)識(shí)到人類(lèi)是一個(gè)生命共同體，共同合作才能使自身生存得以持續(xù)。

環(huán)境、氣候、生態(tài)成為人類(lèi)生存的問(wèn)題，是幾百年來(lái)工業(yè)文明發(fā)展的結(jié)果，是近代西方文明推動(dòng)工業(yè)發(fā)展的結(jié)果。從思想文化上看，近代西方把自然看做人的征服對(duì)象，是被人類(lèi)思維范疇加以組織、可以操作的對(duì)象，強(qiáng)調(diào)人的知識(shí)是作用于自然之上的力量，于是人對(duì)自然施加力量成為可能。近代文明的自然觀中很難建立起生態(tài)自然觀的立場(chǎng)，現(xiàn)代文明不能自然生長(zhǎng)出生態(tài)文明。

生態(tài)問(wèn)題的解決是整體性的，并不是僅由環(huán)保部門(mén)提出規(guī)范措施就能解決的，它要求社會(huì)文化整體改變。新時(shí)代的人類(lèi)不是要機(jī)械服從新的環(huán)境規(guī)范，而是重建人與自然的價(jià)值關(guān)系，從根本上建立起一種對(duì)自然友好的文化態(tài)度，構(gòu)建生態(tài)文明。這要求我們必須返回古代文明的生態(tài)智慧。

中國(guó)文明持續(xù)數(shù)千年與其注重環(huán)境生態(tài)的可持續(xù)分不開(kāi)

中國(guó)文明長(zhǎng)久持續(xù)、從未中斷，已歷經(jīng)五千多年。由于中國(guó)文化所處的巨大地理空間和宏大人口規(guī)模，中國(guó)文明對(duì)世界的重要意義不僅在于提供了人類(lèi)文明持續(xù)發(fā)展的寶貴政治經(jīng)驗(yàn)，也提供了人類(lèi)面對(duì)自然環(huán)境可持續(xù)長(zhǎng)期發(fā)展的寶貴經(jīng)驗(yàn)。

文明的核心是價(jià)值觀、價(jià)值原理，生態(tài)文明要求一種相應(yīng)的價(jià)值原理。而近代以來(lái)的價(jià)值觀念，特別是當(dāng)代西方的普世價(jià)值宣傳，已不能成為全球可持續(xù)治理的價(jià)值來(lái)源。生態(tài)文明轉(zhuǎn)型要求價(jià)值觀轉(zhuǎn)型，中國(guó)文化能為這種價(jià)值觀的轉(zhuǎn)型提供何種資源和建設(shè)性方案，值得關(guān)注。

建于春秋晚期的淹城，位于今江蘇常州，距今有2500余年歷史，現(xiàn)仍保存完整。中新社記者 泱波 攝

中國(guó)文明持續(xù)數(shù)千年，這與它注重環(huán)境生態(tài)的可持續(xù)分不開(kāi)。在“軸心時(shí)代”，多部文獻(xiàn)如《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》《大戴禮記》《小戴禮記》《周禮》《管子》，都出現(xiàn)了古代制定的維護(hù)生態(tài)的行為規(guī)范，并明確納入當(dāng)時(shí)的規(guī)范體系“禮”，成為此后歷朝相關(guān)律令的根據(jù)。

其中最突出的如孟子的“斧斤以時(shí)入山林”“數(shù)罟不入洿池”。先秦諸子在這方面高度一致，說(shuō)明2000多年前中華文明對(duì)生態(tài)平衡已有深刻認(rèn)識(shí)。這些維系生態(tài)平衡的經(jīng)驗(yàn)使中華文明很早就總結(jié)提煉了這些規(guī)范，即“入之有時(shí)、取之有度、用之有節(jié)”，顯示中華文明很早就形成有時(shí)、有度、有節(jié)、平衡、節(jié)制、有序的生態(tài)智慧。與竭澤而漁式的向自然界無(wú)條件索取的態(tài)度相比，中華文明的生態(tài)智慧很早就成熟了。

“天人合一”的生態(tài)意義是人與自然的整體和諧

但生態(tài)保護(hù)的行為規(guī)范還不能完全體現(xiàn)生態(tài)智慧，不能體現(xiàn)作為生態(tài)文明基礎(chǔ)的哲學(xué)自然觀和生態(tài)理念。而中華文化的各家各派都對(duì)生態(tài)文明所需要的自然觀做出過(guò)多樣的論述。

“天人合一”是中華文化代表性的一個(gè)命題，體現(xiàn)了中華文明對(duì)人與自然關(guān)系的基本觀念。其生態(tài)意義就是人與自然的整體和諧，而不是把二者看成分裂、對(duì)立、矛盾、沖突的。當(dāng)代生態(tài)文化的根本是人對(duì)自然的態(tài)度，要由剝削奪取自然轉(zhuǎn)變?yōu)橛H近自然、與自然和諧相處，而這正是中華文明“天人合一”的原有智慧。

“道法自然”出于道家，其意義是道要順應(yīng)、遵循萬(wàn)物自己的生命狀態(tài)。老子還有一句話“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。也是主張維護(hù)萬(wàn)物自己的本性、生長(zhǎng)進(jìn)程，不要阻礙萬(wàn)物成為它自己、破壞萬(wàn)物的自然進(jìn)程?！暗婪ㄗ匀弧本褪且コ切?duì)萬(wàn)物自然進(jìn)程的干預(yù)，讓萬(wàn)物順應(yīng)其本性而存在和發(fā)展，人要做的只是輔助其發(fā)展。

“贊天地之化育”，是儒家對(duì)天人關(guān)系的一種理解?！疤斓亍痹谶@里代表自然，“贊”是參贊。這種觀念比“輔萬(wàn)物之自然”，要積極一些，意思是人力在自然面前并不是無(wú)為的，或放棄一切所為，而是可以有為的。這個(gè)“有為”就是協(xié)同天地養(yǎng)育萬(wàn)物。人要順天，也要助天，但人對(duì)自然的協(xié)同協(xié)助，并不是違背自然。

“萬(wàn)物一體”是中國(guó)哲學(xué)的一種普遍信念。莊子已有“萬(wàn)物與我為一”之說(shuō)，僧肇也認(rèn)為“天地與我同根，萬(wàn)物與我一體”，都是認(rèn)為萬(wàn)物與我共同構(gòu)成一個(gè)整體而不可分，包含了人與自然的一體觀。這個(gè)觀點(diǎn)認(rèn)為，人與物構(gòu)成一個(gè)生命共同體，息息相關(guān)、相通相連。

“一切眾生皆有佛性”肯定了人與自然萬(wàn)物都有內(nèi)在價(jià)值。佛教主張不僅人有佛性，眾生都有佛性；后來(lái)理學(xué)肯定草木瓦石都有良知。因此中國(guó)文化的本性論認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物都有善性，故都有其意義與價(jià)值。佛教還強(qiáng)調(diào)“眾生平等”，則人并沒(méi)有特權(quán)主宰其他物種，這就避免了人對(duì)自然萬(wàn)物的傲慢。

“仁”的生態(tài)觀要求用倫理之愛(ài)對(duì)待萬(wàn)物

仁民愛(ài)物”是孟子提出的，它對(duì)孔子仁學(xué)的突破是，一方面把仁從修身推廣到政治領(lǐng)域，另一方面把仁愛(ài)延伸至物，第一次把自然事物納入倫理范圍。

莊子說(shuō)過(guò)“愛(ài)人利物謂之仁”，但還是主張利物，而不是愛(ài)物。惠施說(shuō)“泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體”，把萬(wàn)物一體說(shuō)與愛(ài)萬(wàn)物說(shuō)聯(lián)結(jié)在一起，可是沒(méi)有說(shuō)明二者間的關(guān)系。這些都不如孟子表達(dá)得清楚。

孔子認(rèn)為“仁者愛(ài)人”。受孟子影響，漢儒就發(fā)展為“仁者愛(ài)人與物”。朱熹解釋說(shuō)：“愛(ài)，謂取之有時(shí)，用之有節(jié)。”其實(shí)有時(shí)、有節(jié)還不是愛(ài)，還沒(méi)有達(dá)到倫理的層次。

孟子將民和物對(duì)舉，宋代的張載繼承了這一點(diǎn)，提出“民，吾同胞，物，吾與也”，人民都是我的兄弟，萬(wàn)物都是我的朋友，這就要求自我更深地理解對(duì)于萬(wàn)物在道德上的責(zé)任與義務(wù)?！段縻憽钒寻ㄈ嗽趦?nèi)的自然整體看成一個(gè)家庭，人應(yīng)該把萬(wàn)物作為家庭成員來(lái)對(duì)待，人對(duì)萬(wàn)物應(yīng)負(fù)起對(duì)家庭成員的義務(wù)，人與萬(wàn)物存在著倫理關(guān)系。

雖然《西銘》已經(jīng)在人類(lèi)與自然萬(wàn)物之間確認(rèn)了倫理的關(guān)系，也確定了人對(duì)物的倫理責(zé)任，但與孟子講的“愛(ài)物”還是有所不同。真正發(fā)展了孟子這一思想的是程顥。他提出“仁者以天地萬(wàn)物為一體”，用仁提升了“萬(wàn)物一體”，把“仁民愛(ài)物”的倫理態(tài)度提高為儒家的生態(tài)世界觀：“仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與相干。”

這是說(shuō)從仁的立場(chǎng)上看，人與萬(wàn)物的一體，意味著人要把每一種事物都看成自己身體的一部分，它們與自己息息相關(guān)。人要對(duì)這種一體性有充分的自覺(jué)，物不是我的他者，物就是己，是我的一部分。人具有這種自覺(jué)，就會(huì)對(duì)萬(wàn)物充滿愛(ài)，所以這是對(duì)孟子“愛(ài)物說(shuō)”的新論證。這一思想的目的就是引出對(duì)物的愛(ài)，從而它的道德內(nèi)涵也就高于責(zé)任。

河南老君山。中新社發(fā) 王中舉 攝

王陽(yáng)明說(shuō)：“若夫至仁，則天地為一身”，“夫人豈有視四肢百體而不愛(ài)者哉？”把“天地一體”或“萬(wàn)物一體”提高為仁，就是要導(dǎo)出對(duì)物的倫理情感——愛(ài)?？梢?jiàn)，仁的生態(tài)觀把人與自然的關(guān)系規(guī)定為倫理關(guān)系，要求用倫理之愛(ài)對(duì)待萬(wàn)物。朱子對(duì)孟子“仁民愛(ài)物”的注釋是“愛(ài)謂取之有時(shí)，用之有節(jié)”，其實(shí)有時(shí)、有節(jié)只是規(guī)范，不是倫理的愛(ài)，仁是要求把物視為身體的一部分加以愛(ài)。

“澤被后世”從不短視地看待生活

“為長(zhǎng)遠(yuǎn)計(jì)，為子孫謀”，是一種代際的倫理責(zé)任。中國(guó)文化強(qiáng)調(diào)“澤被后世”，從不短視地看待生活，總是長(zhǎng)遠(yuǎn)看待資源的開(kāi)發(fā)使用?！扒叭嗽詷?shù)，后人乘涼”，也是中國(guó)文化的價(jià)值觀。

中國(guó)人不推崇只顧自己、不顧后人，而是“為子孫保留一方水土”。這都是因?yàn)樵诟瓷现腥A文化不是以個(gè)人為本位的。個(gè)人只有有限的一代，而中國(guó)文化中的人是代際傳承、代際共在的。人的生命既是祖先生命的延續(xù)，又將延續(xù)到子孫后代。所以人不僅要感恩前代祖先，也要造福子孫后代，這才完成了人的使命和責(zé)任。

比較起來(lái)，現(xiàn)有的生態(tài)話語(yǔ)以西方文化為根基，多訴諸功利、權(quán)利話語(yǔ)，如“大自然擁有存在的權(quán)利”“動(dòng)物的權(quán)利不可剝奪”“后代人與當(dāng)代人同樣擁有生存權(quán)”，而中華文明則注重提高道德自覺(jué)，把道德的范圍從“人與人”擴(kuò)大到“人與物”，認(rèn)為自然不應(yīng)被排除在人類(lèi)道德關(guān)懷之外，在人與物之間建立起倫理的關(guān)系、倫理的責(zé)任和倫理的感情。這是中國(guó)文明對(duì)生態(tài)價(jià)值觀所作的貢獻(xiàn)。