王 丁(中國藝術(shù)研究院,北京 100029)
以畫治生,即文士以自己的繪畫作品來維持生計,往往存在換取生活物資、維系必要的人情關(guān)系等多種情況。明代文士多有以畫治生之舉,此風(fēng)晚明尤盛,當(dāng)時大量文士,尤其是經(jīng)濟(jì)窘迫的底層文士往往以書畫詩文補貼生計,成為值得關(guān)注的現(xiàn)象。文士以畫治生,與晚明追逐名望的風(fēng)氣有緊密聯(lián)系:文士往往是“名”的擁有者,繪畫作為其聲名的實物化,具有較高的流通價值,在晚明往往得到社會大眾的追逐與消費。以此為視角展開觀察,對于深入理解文士以畫治生活動是很有必要的。
目前對于晚明繪畫交易的探討,主要集中于鑒藏史的發(fā)掘及藝術(shù)市場的考察,如討論繪畫作品流轉(zhuǎn)及各個群體交游細(xì)節(jié)等。本文則主要立足于以畫治生的文士群體展開觀察與討論,這一視角意味著將以畫治生視為晚明文士的群體性謀生策略(而不再局限于幾位知名畫家),進(jìn)而結(jié)合文人身份、文化、資本等多方面因素來重新審視此一現(xiàn)象。具體而言,一方面,以畫治生并不只是幾位知名畫家的交游與取潤行為(這正是目前研究所主要關(guān)注的范圍),而是當(dāng)時文士的普遍治生舉措,在知名畫家的遮蔽之下,還有大量畫名未顯的文士亦以此為生,目前尚乏討論;另一方面,如果將視野擴(kuò)大至整個文士群體,則文士以畫治生并不僅僅憑借“畫名”,晚明文士之“得名”往往具有多樣化特點,詩文學(xué)問、政治身份甚至各類癖好都能為文士博得聲名?!懊奔仁撬麄冎紊闹匾Y本,亦可能構(gòu)成其治生的阻礙,如果只集中在一二知名畫家,只關(guān)注其“畫名”,則很難窺得晚明追逐名望的世風(fēng)中文士以畫治生的全貌,更難以觸及其中的復(fù)雜情境和文士的隱微心態(tài)。有鑒于此,本文主要結(jié)合晚明追逐名望的消費風(fēng)氣,觀察文士如何在此種世風(fēng)中展開其治生活動,以及他們的繪畫如何作為文士之“名”的象征物,在晚明獨具特色的社交空間中被消費,進(jìn)而呈現(xiàn)晚明語境中文士之“名”和以畫治生的復(fù)雜關(guān)系。
雖然歷代文人都有對于“好名”之弊的議論,但實際上,儒家對于“名”并非完全排斥,而是主張名實相副,孔子即有言“君子疾沒世而名不稱焉”(《論語·衛(wèi)靈公》),并不摒棄對“名”的追求。然而,晚明社會對于“名”的推崇,卻出現(xiàn)了一種過度的樣態(tài):從士人角度而言,不僅“名士”往往名實不副,而且“名”與“利”也緊密相關(guān),成為一種謀生手段;從社會角度來說,世人崇拜“名士”,并非重視其中的榜樣模范意義,而是以一種消費的態(tài)度來對待,“名”也成為一種可以換算為經(jīng)濟(jì)價值的資本。也正是因為“名”具有此種價值,名士詩文書畫成為了文化商品,可以直接為他們帶來經(jīng)濟(jì)利益。以下試一一論之。
首先,就“名”的意義而言,晚明社會對于“名”的理解與看待方式有很強的世俗性與功利色彩,“名”與“利”聯(lián)系緊密,成為了社會大眾的消費對象。從文士主體來看,歷來文士獲得聲名,或者因為學(xué)問,或者因為文才,或者因為孝悌品格,并無定例,且數(shù)量并不多,方能顯“名”之貴重,但在明中后期,“名士”頻出,且狂狷成為當(dāng)時名士的重要形態(tài)之一。士人不再恪守中道,反而有種種驚世駭俗的行為,再加以其詩文名望,成為當(dāng)時“名士”的重要類型。好酒色、懂書畫、擅詩文、有怪癖,皆可為名士,甚至有時人諷刺說當(dāng)世名士只在賭場與妓院之中。也正因為此種偏離中道的名士風(fēng)氣如此世俗化,非常容易模仿,以至于晚明處處皆有“名士”,此一稱呼不再是褒揚,反而成為一種帶有貶義的“習(xí)氣”。明末陳龍正在與友人的書信中對當(dāng)時的“名士”行為舉止有形象的描述,他認(rèn)為“名士之稱,起于諸葛之巾服臨戎,……重在‘士’不在‘名’也”,而晚明之“名士”,則“簡穎吟哦,郵筒往復(fù),動矜名士,重在‘名’不在‘士’”,他進(jìn)而感嘆道:“昔之名士,人號之;今之名士,自呼之?!边@種由“士”到“名”的意義轉(zhuǎn)移,正體現(xiàn)了當(dāng)時社會對“名”的追逐,而這種“名”很大程度上來源于文士群體間的交游與“造勢”,也即陳龍正此處所謂的“簡穎吟哦,郵筒往復(fù)”,這也是晚明社會社交性的重要體現(xiàn),下文會有專門討論。文士間之所以流行此種浮泛造“名”的活動,正是因為彼此皆有成名的需求,“名”“利”直接相關(guān)。在此種心照不宣的社交默契下,晚明“名士”頻出也就不足為奇了。錢鐘書對“名士”有過一番梳理,認(rèn)為“降至后世,‘名士’幾同輕薄為文、標(biāo)榜盜名之狂士、游士”,可謂的見。
文士之“得”名如此,社會大眾對于“名士”亦持一種消費態(tài)度。與名士結(jié)交成為一時風(fēng)氣,名人的文化產(chǎn)品也成為消費的重點,無論是名人的序跋,還是字畫,都具有非常實際的經(jīng)濟(jì)價值,成為可以購買的商品。
下文對名士繪畫有專門分析,此處且以詩文消費為例略作管窺。就詩文類消費而言,逐“名”的風(fēng)氣體現(xiàn)得最明顯的是詩文集序跋和賀壽詩文。以詩文集的序跋為例,晚明文士中盛行編纂文集的風(fēng)氣,即便本人在世時未成集,子孫也會努力使其詩文集付梓,并邀請名人為之撰寫序文。即使朋友間作序,也往往具有夸耀目的。這種序跋請求在晚明書信中比比皆是,如明末胡澂有《除夕與顧與治》,稱:“以仆往者災(zāi)木,而虞山、石湖二老,于皇、伯紫、澹心諸同學(xué),不吝詮序之,獨先生未有一言?!头歉易灾^可存,若借品題以歸我黃山、白岳間,夸我父老,平生愿足。”災(zāi)木一詞,是指文集梓刻行為有浪費木料之嫌,是謙辭。胡澂此封信是請顧與治(即顧夢游,字與治)為其文集作序,以“夸我父老”,可見當(dāng)時對序文的一般認(rèn)識確實難免此種夸耀作用。胡澂信中亦提及了已經(jīng)為他寫了序的眾人,有錢謙益(虞山人)、杜濬(字于皇)、紀(jì)映鐘(字伯紫)、余懷(字無懷,號澹心)等,皆屬晚明名士,錢謙益更是當(dāng)時人人企望結(jié)交的文壇領(lǐng)袖,得其片語只字都是無上榮耀,可見作序人的選擇并非根據(jù)熟悉親密程度,而是有一套社會普遍遵從的標(biāo)準(zhǔn),其中主要考慮的因素便是作序人之“名”。因此,當(dāng)時的各種文集往往像是名士收集冊,明末名僧袾宏描述當(dāng)時風(fēng)氣稱:“世人將平生所作詩文,匯為一集,乞諸名士跋之,曰:‘以此為不朽計也?!泵孔餍虬?,有助于詩文集的流傳與不朽,更可以夸耀于父老,無怪乎世人競相追逐名士,求其品題。
然而名士并不是人人皆可結(jié)交,在傳統(tǒng)交往禮儀中,若非熟識,則請其作文往往有唐突之嫌,于是經(jīng)常需要中間人引薦。在此種需求下,“名士牙行”應(yīng)運而生。何謂名士牙行?王士禛《居易錄》中有一段文字,提及此種為名士作牙人的例子:
牙行亦稱牙人、牙郎,是市場中為買賣雙方引薦、促成交易的中間人,名士牙行,則顯然是專門做“名士”生意的牙人,類似于現(xiàn)在專門經(jīng)營關(guān)系的中介之類。以王士禛這里提到的孫默為例,他的活動正是結(jié)交名士、促成人與人之間的聯(lián)系。他“貧而好客,四方名士至者,必徒步訪之”,對于名士有明確的結(jié)交意識。與此同時,他也會有意識地促成文士之間的認(rèn)識與合作,比如王漁洋提到他奔走于浙江海鹽的彭孫遹(字駿孫,號羨門)與江蘇鄒祗謨(字訏士,號程村)之間,努力促成“合刻為三家詩”之事。陳維崧調(diào)侃道“此事何與卿饑寒”,但實際上,孫默等人正是以此為生,但凡有人需要代為引薦,往往需要奉上禮物和酬勞??梢哉f,孫默與諸多名士的聯(lián)系正是其謀生之資。
關(guān)于王士禛這里提到的吳門袁駿與新安孫默,杜桂萍有《“名士牙行”與清初“贈送之文”的繁榮— —以袁駿、孫默征集活動為中心的考察》一文,專門對此二人進(jìn)行討論。除了上文中王士禛所記載的為文士牽線的行為,孫默和袁駿本身便是“名士收集者”:“蘇州人袁駿以表彰母節(jié)為名,長期不遺余力地征求《霜哺篇》題詞達(dá)60年之久,以至‘凡士大夫過吳門者,無不知有袁孝子也’??途訐P州的休寧人孫默以回家為名,征求送歸黃山詩文近30年,促成了‘海內(nèi)詩文積盈篋,無人不送歸山辭’的效果,卻始終未能返歸家鄉(xiāng)黃山?!狈彩钱?dāng)世有名者,皆是他們求詩乞文的對象,為其題詩、作序的有陳繼儒、施閏章、錢謙益、汪琬、歸莊、魏禧、汪懋麟、陳維崧等當(dāng)世名家,孫默自稱獲得的詩文便有一千多近兩千篇。值得注意的是,孫默以歸黃山為由向眾名人求送別詩文,收集活動持續(xù)多年,卻并未有歸黃山之舉,他也因此受到許多質(zhì)疑。實際上,對于孫默來說,歸與不歸并不重要,收集本身便是目的。袁、孫二人,周旋于名士間,正是當(dāng)時名士消費現(xiàn)象的典型案例。
其次,晚明社會對于“名”的消費,主要是在社交網(wǎng)絡(luò)中展開的,是一種社交性消費。一般來講,世人購買名人詩文書畫的目的,或者為了欣賞,或者為了收藏,但在明中后期,此類需求固然也存在,但社交場合的書畫消費成為了更顯著的趨勢,對于名人文化產(chǎn)品的消費很大一部分都是為了維持人情關(guān)系。晚明正是一個社會性交往極為發(fā)達(dá)的社會,有別于人人各安其事的傳統(tǒng)社會形態(tài),晚明社會呈現(xiàn)出了極強的流動性,不僅有專門的幫閑、流氓等生業(yè)不固定的群體,即便是文士也不再安于居家閉門耕讀,而是往往處于奔波游走狀態(tài),送往迎來、交際應(yīng)酬成為生活中非常重要的內(nèi)容,社交的意義在晚明得到了前所未有的凸顯。
這種社交社會的風(fēng)氣與狀態(tài),也可以從晚明日用類書中窺得。明中后期的日用類書所涉及的各類知識,不僅有日常衛(wèi)生健康、農(nóng)業(yè)、節(jié)俗等居家必備知識,還有許多社交性內(nèi)容,比如教人寫信的“文翰門”,包含了“諸書札式、稱呼套語、雜用稱答、饋送小柬、請召小柬活套、婦女饋送小柬”,里面不僅有概論性的指導(dǎo),還有具體示例講解,非常生動。以“請人”這一交往模式為例,根據(jù)不同原因又分為“定親請人”“定親請媒”“新娶請人”“子娶請人”“生子請人”“生孫請人”“子冠請人”“常生請人”“父壽請人”“母壽請人”“建居請人”“葬墳請人”“商歸請人”“請濯足”“新正請人”“元宵請人”“端午請人”“中秋請人”“重陽請人”,如此多的請人文翰示例,可見禮尚往來之頻繁與對社交的重視。此外,關(guān)于這種種場合的書函交往,不僅僅有“請”的范例,也有“回”的套路。比如“中秋請人”,請者套路為:“六合無塵,一輪全滿,此心直射,對景益明,共坐蒲團(tuán),舉杯暢飲。”而回者的套路為:“明月當(dāng)空,群云在手,辱招綺席,示我德言,愿挹輝光,拂開暗塞?!痹谑芯傩盏娜沼檬謨灾谐霈F(xiàn)這種文縐縐的書函示例,讓人不得不注意到此時社會交往風(fēng)氣的兩個特點:一個是繁縟,社交往來極為頻繁;另一個便是追求文士風(fēng)雅,以文人化的表達(dá)對社交過程加以修飾,人情交際關(guān)系遂展現(xiàn)為文雅化的、充滿刻意的套路話語,其中不乏阿諛奉承之詞(如“文翰門”亦有專門針對不同身份的頌德活套之辭),足見此時的世風(fēng)之變。正如王正華所說:“福建版日用類書所指向的晚明生活并非今日認(rèn)定之‘衣食住行’日常生活或家居生活,而是極為重視交際應(yīng)酬與流行話題的社會生活?!砻鞲=ò嫒沼妙悤嬖谟谝粋€巨大而密實的人際網(wǎng)絡(luò)中,交織的是人情世故,是場面交際,而不是縉紳家業(yè)、問學(xué)求道或生活上的實際問題?!?/p>
在這樣的社會網(wǎng)絡(luò)中,以“名人”詩文字畫作為維持社交關(guān)系的物品,再合適不過了。一方面,詩文書畫在明代本身便是流行風(fēng)尚的一部分,是文士雅文化的象征;另一方面,即使無法欣賞書畫本身,有“名人”落款作為保證,價值就得到了保障。所以,名人的詩文字畫作為禮物,出現(xiàn)在了晚明社會的多種場合,比如送別、祝賀(如賀升官、賀入泮、賀壽、賀新婚、賀得子等)、喪葬(以碑志文為主)等。不僅能文擅畫的文士自己完成作品作為禮物送給親朋,不具備創(chuàng)作能力的民眾想要知名文士的字畫,也會備上潤筆酬勞,上門請托,或者請中間人代為引薦。著名文人畫家詹景鳳有一封與徽商方用彬的書信,展示了繪畫的此種“人事”用途:“佳冊二、佳紙四俱如教完奉。又長紙四幅、中長紙六帖、聽兄作人事送人可也,幸勿訝?!贝颂幦耸录淳S系人情的禮物。詹景鳳不僅完成了方用彬定制的畫冊,還額外附上幾幅畫作,供方用彬送禮之用,可見以畫為禮確屬當(dāng)時的通行做法。更值得注意的是,這樣規(guī)模較前代顯著增加的社交活動,也使得對于文士文化產(chǎn)品的需求出現(xiàn)增長,書畫消費不再局限于小部分文人群體,而是成為一種遍及各個階層的消費活動。此種擴(kuò)大了的書畫消費需求,與造“名士”的現(xiàn)象互為因果,共同體現(xiàn)了晚明社會對“名”的消費與追逐。
總而論之,晚明社會中對于名的追逐,以消費的形式體現(xiàn)在種種社交關(guān)系之中。晚明重“名”,“名”不僅意味著社會身份,而且能夠為文士帶來經(jīng)濟(jì)利益。而普通民眾,則以消費的形式共享了“名”:無論是名人字畫,還是名士題寫的序跋,都成為了可供購買的文化商品,以一種象征性的方式滿足了社會對于“名”的需求。通過這種商品消費,“名”傳遞、流轉(zhuǎn)于社交往還之中,成為重要的社交資源??梢哉f,晚明正是以這種獨特的方式展現(xiàn)了社會對于“名”的崇拜與追逐。
這種逐“名”的風(fēng)氣波及繪畫消費,則體現(xiàn)為“耳食之風(fēng)”,即只認(rèn)畫者名聲、不識作品的購藏風(fēng)氣。耳食之風(fēng)盛行的一個重要原因,是社會購藏群體繪畫欣賞能力的缺失。雖然繪畫在晚明社會極受追捧,卻主要體現(xiàn)為一種消費風(fēng)氣,繪畫知識仍然為少數(shù)文人所有,并不是每個購藏者都有相應(yīng)的繪畫鑒賞能力來作出獨立判斷。何良俊對當(dāng)時購藏者的繪畫修養(yǎng)有過一段議論:
正如何良俊所述,晚明之好事者對于繪畫的態(tài)度,仍然是夸示性消費,而非審美性賞玩。能夠具備“石作三面、路分兩岐”這樣的繪畫常識,對于一般購藏者已經(jīng)是很高的要求,至于能夠像南朝宗炳一樣,臥游觀賞、神游山水之中,更是“曠百劫而未見一人”。
晚明普通民眾對于繪畫的認(rèn)知情況,亦可從當(dāng)時的日用類書中窺得。以晚明福建書商余象斗所刊刻的《新刻天下四民便覽三臺萬用正宗》為例,其中有畫譜門,具體包括寫真秘訣、楊補之梅譜、李息齋竹譜、歷代名畫、畫山水秘訣、畫松譜。相比書中其他門類的知識,畫譜門的內(nèi)容總體呈現(xiàn)出一種機械生硬的狀態(tài),可操作性較差。其中最可參考的,大概是梅譜,對于初學(xué)者較為友好,大概是因為梅花主題的繪畫在當(dāng)時社會頗受歡迎。相比之下,此書對于山水繪畫的介紹就抽象許多,粗略摘取了黃公望《寫山水訣》、張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》的部分內(nèi)容,拼湊痕跡明顯。而在具體講到“識畫訣法”時,則直接摘錄了宋代劉道醇的“六要”“六長”說,至于為何選取此段議論,大概是因為劉道醇曾明言:“夫識畫之訣,在乎明六要而審六長也?!眲⒌来即苏撊绻患右越忉?,實際上并不好懂,如此貿(mào)然摘選,除了可供記憶,或為時人提供可供炫耀、引為談資的畫史知識,并沒有太大實際意義。實際上,這正是此種日用類書編撰的典型方式,即選取歷代知名人士的著作進(jìn)行選摘,排次成書。晚明社會中流行的各種通俗書籍,都存在這種選章摘句的特點。這些摘錄的文字,主要是為了向大眾提供正在流行的文人雅文化的基本知識,以作為社交場合的談資??梢哉f,這種類書有點類似城市生活知識文化的通俗手冊,并非登堂入室的上好選擇,遑論借此培養(yǎng)鑒賞能力了。
因此,晚明社會中對繪畫的愛好,主要體現(xiàn)為一種消費風(fēng)氣,而非繪畫知識的普及和鑒賞能力的提升。所以在繪畫的消費選擇中,名氣就成了非常重要的影響因素。繪畫的價值很大程度上依賴于作者名氣大小。沈德符曾記載二事,讓我們得以一窺當(dāng)時的耳食之風(fēng):
這兩則故事,一個是沈德符慧眼識無款古畫,另一個是廉價畫作托名李思訓(xùn)而身價大漲。在第一個故事中,真正有藝術(shù)價值的古畫,因為沒有作者題款而湮沒于無知者之手,幸得沈德符識珠,經(jīng)由古董商徐季恒,能夠以重價歸于戶部朱陵。可以說,作者之“名”在此畫的價值與際遇中扮演了非常關(guān)鍵的角色,畫之沉淪是因為無“名”(無款),能以重價而售則是因為有了“名”(南宋著名畫家馬和之)。當(dāng)然,沈德符在其中也起了重要作用,他以文士之修養(yǎng),識別出了此畫的審美價值,并進(jìn)行了畫史定位,但他此舉的最終結(jié)果,仍然是為此畫賦予“名”,將其歸為名家之筆(事實上,此畫到底是否為馬和之所作,尚堪討論)。可以揣測,如果沈德符并未明確指出畫者,而只是單純稱贊其筆法生動,徐季恒是否還會執(zhí)著求畫?此畫是否還能以重價售于朱陵?沒有了馬和之名氣的加持,結(jié)論頗可懷疑。第二個故事中,“名”的作用就更為明顯了,一金買來的畫作,托名李思訓(xùn)之后,竟身價大漲,以百金歸于朱太史。沈德符對此見怪不怪,對于其所代表的精于鑒賞的文士群體來說,為畫作賦“名”的請求頗為常見,他們作為書畫鑒賞領(lǐng)域的“名家”,也掌握著“名”的予奪之權(quán)。
強調(diào)“名”遂成為提高繪畫經(jīng)濟(jì)價值的一大手段。著名徽商方用彬曾經(jīng)營書畫典當(dāng)事務(wù),其與親友書信往來中,經(jīng)常提及書畫的經(jīng)濟(jì)交易,從中可以看出當(dāng)時對于書畫價值的認(rèn)識確實以“名”為主導(dǎo)。比如方大汶欲以幾幅畫質(zhì)典于方用彬處,其信中稱:“今有墨莊山水一幅,楊維楨字一幅,原得重價。維楨系元時名人。雪窗蘭一幅,亦古名僧畫。欲當(dāng)銀五六兩,望乞俯從,足見愛厚。”楊維楨之字和雪窗蘭畫,其價格并不完全系于藝術(shù)價值本身,而更依賴作者的名望,所以方大汶要特地說明楊維楨是元代名人、雪窗蘭是古名僧所畫,其目的顯然是為了提高典當(dāng)品的經(jīng)濟(jì)價值。此一例子正說明作者的名氣本身就具有保值的作用。換言之,在晚明社會中,“名”比作品本身的審美意義更具有說服力,更具有公眾認(rèn)可的流通價值。所以,在描述繪畫作品時,對于作者之“名”的強調(diào),效果要遠(yuǎn)勝于對畫作細(xì)節(jié)的描摹。馮夢龍《醒世恒言》“賣油郎獨占花魁”故事中,描寫花魁娘子居室布置時稱“中間客坐上面,掛一幅名人山水,香幾上博山古銅爐,燒著龍涎香餅”,可見以畫作凸顯居室之風(fēng)雅,甚至不必進(jìn)行詳細(xì)描述,只需突出是“名人”山水便足夠了。
既然名士山水具有極高的經(jīng)濟(jì)價值,托名文士的贗品也越來越多。即使是畫家本人,面對如山堆積的箋素之請,也往往需要請人捉刀,進(jìn)行代筆。求畫者為了避免拿到此類代筆之作,甚至有面請的行為,逼著畫家當(dāng)場作畫,以作監(jiān)督。此舉實在不雅,有此遭遇的文士亦叫苦不迭,傅山即稱之為“俗物面逼”,極為苦惱。但即便是此種面請的場合,也未必一定能拿到真品,因為作者本身也是可以“贗”的?!耳t陂漁話》中記載了一新安商人的遭遇,讓人咂舌。此新安商人想要董其昌的書法,卻又擔(dān)心拿到的是贗品,于是請中間人引薦。此中間人讓商人備好厚禮,帶其面謁董其昌,董其昌當(dāng)面作書,商人歡喜而歸。結(jié)果到了第二年,此商人于松江偶遇董其昌,才發(fā)覺昔年所請乃有人假扮,并非董氏真人。商人于是大呼冤屈,董其昌知曉前因后果,笑而為其書。此一故事展示了當(dāng)時作偽之荒誕,不僅作品可偽,連作者亦可作偽,社會追“名”逐利之風(fēng)可見一斑。值得注意的是,此一故事并未到此結(jié)束,此新安商人得了董其昌的書法,“歸以夸人,而識者往往謂前書較工也”,董其昌的書法反而不如贗品工致。對此我們亦不妨作一揣測,即使識者以為董書不如贗品為工,此新安賈人便會認(rèn)為贗品比董其昌親書作品更有價值嗎?答案應(yīng)當(dāng)是否定的。這不僅涉及真贗之分,更重要的是真贗背后的意義:即使董其昌親筆所寫被認(rèn)為不如贗品,那也沒有關(guān)系,書寫的審美價值并不是最關(guān)鍵的,作者才是作品價值之所系。這種作者和作品的關(guān)系,并非傳統(tǒng)書論中“書如其人”的精神與道德邏輯,而是重在作者之“名”為作品帶來的經(jīng)濟(jì)價值。
從繪畫行銷的邏輯來看,晚明的逐“名”世風(fēng)對文士以畫治生來說似乎是有利的,因為相較于其他群體,文士群體更具身份優(yōu)勢,也更容易獲得聲名。然而文士以畫治生并不僅僅遵從此種經(jīng)濟(jì)邏輯,他們在治生活動中更值得關(guān)注的身份其實是文人,而非畫家,他們的名聲也并非單純緣于繪畫。文士身份的復(fù)雜性,導(dǎo)致了以畫治生活動與文士之“名”的復(fù)雜關(guān)系,“名”除了對于繪畫消費有促進(jìn)作用,亦可構(gòu)成文士以畫治生的某種困境,以下試一一論之。
整體而言,逐“名”世風(fēng)對文士以畫治生的促進(jìn)意義是非常顯著的。晚明文士群體往往是“名”的擁有者,獲得聲名的途徑非常多樣。正如陳寶良所說:“‘名士’云云,或借詩文而名,或借講學(xué)而名,或借帖括而名,或借談禪而名,其間不一,很難一概而論?!睙o論擁有何種“名”,文士但凡能畫,便不乏循名而來的索畫人,而索畫之舉也并非只是出于對畫作的藝術(shù)審美意義的追求,更多是為了獲得“名人”的文化產(chǎn)品。比如有明一代心學(xué)大家陳獻(xiàn)章以學(xué)問名世,亦能畫梅花,世人求畫往往未必單純因其畫梅而來,而是循其學(xué)問名望而來。更值得注意的是,晚明文士群體中擅畫者較前代顯著增多,無論具有何種聲名,文士多能含毫吮墨,進(jìn)而以此獲利。對于明代士人的善畫風(fēng)氣,清人錢泳曾有如此論斷:“大約明之士大夫,不以直聲廷杖,則以書畫名家,此亦一時習(xí)氣也?!迸c前代相比,明代文士確實對繪畫表現(xiàn)出了極大熱情。無論是專精于此還是游戲性質(zhì)的偶一涉足,無論是文士專擅的枯木竹石主題,還是對技法要求更高的大小幅山水,文士各有其擅長之處,多少都能夠發(fā)才情于繪事。像詩文一樣,繪畫甚至成為晚明文士的基本素養(yǎng)之一。當(dāng)時不少理學(xué)家、名臣、能詩善文者等并不以畫知名的群體亦往往熟于繪事,如倪元璐、方以智、屈大均等人皆能畫。
此種情境下,具有名望的文士以畫治生可謂水到渠成。索取繪畫潤筆的風(fēng)氣在明中后期極為盛行,士風(fēng)與前代頗為不同,文士不再諱于言利,對治生的態(tài)度也日趨積極。即便是上文提及的大儒陳獻(xiàn)章,亦因為索畫者沒有潤筆而有“白畫”之譏,明末朱謀垔《畫史會要》有記載:“(陳獻(xiàn)章)能詩,善墨梅,索者多無潤筆。石齋題其柱云:‘烏音人多來?!蛟懫渲?,乃曰:‘不聞烏聲曰:白畫白畫?’客為絕倒?!贝藙t記載不僅說明陳獻(xiàn)章盛名之下不乏索畫人,而且說明其對潤筆的態(tài)度已頗為積極了。至于晚明時期,借畫為生的文士更不乏其人:一方面,畫史中頗負(fù)盛名的文士如徐渭、龔賢、石濤、蕭云從、査士標(biāo)等人,皆以畫取潤維持生計,如龔賢身為金陵八家之首,繪畫是其主要謀生途徑,在《溪山無盡圖》的題跋中他有“憶余十三便能畫,垂五十年而力硯田,朝耕暮獲,僅足糊口,可謂拙矣”之嘆,繪畫正是其重要的謀生方式;另一方面,擁有其他聲名的能畫文士亦有以畫治生之舉,如名臣方以智在明亡后流寓各地,采用多種方式維持生計,繪畫亦是補貼生計的途徑之一。在他們的以畫治生活動中,“名”顯然起了很大的作用,具有天然的廣告效應(yīng)。而不少文士亦有意識地在借用并擴(kuò)張此種“名”,如龔賢有一封寫與許桓齡的信,詢問一位“吳心老”所定制山水中堂的尺幅,其中有“兩承芳訊,極感揄揚!晚得知音,殊堪自賀”的表述,在這一繪畫定制活動中,許桓齡正是中間人的角色,他宣揚龔賢的畫名,并為龔賢介紹來了“吳心老”這樣的“主顧”。此種對“名”的“揄揚”正是以畫治生的龔賢所需要的。
然而“名”對以畫治生的文士亦可形成一種困境,名望與治生之間也會有沖突的情況。在晚明語境中,文士以畫治生與“名”的沖突可大致從兩個層次來理解。首先,文士的名聲是多樣化的,并非所有的聲名都符合售畫獲利的邏輯??傮w來看,文士之名望大部分與售畫無忤,但也有個別并不符合借名獲利、以畫治生的邏輯,最典型者便是“隱士”之名。“隱”與“名”天生存在結(jié)構(gòu)性沖突:既然是隱,則很難為人所知,又何來聲名之說?以“隱士”身份而名動天下,本身便是悖論,頗有待價而沽的姿態(tài)。當(dāng)然,此是就理路邏輯而言,事實上晚明出現(xiàn)了大量以隱士身份知名的文士,大大拓展了隱士的生活方式和生存哲學(xué)。相比于遠(yuǎn)離市廛的山林之隱,晚明文士更主張人隱、市隱,隱之與否存乎一心而已。其中更有以名謀利者,雖號為隱士卻奔走于豪貴之間,成為晚明值得關(guān)注的隱士生存樣態(tài)。然而無論如何,這些隱士始終不能免于議論,其行徑多少有背離“隱”士初衷之嫌。而對于嚴(yán)格執(zhí)行隱士交接、出處標(biāo)準(zhǔn)的文士來說,“隱”與“名”之間的矛盾始終存在,借名售畫更是有違隱士本心,這一矛盾在易代之際的隱士群體中體現(xiàn)得最為明顯。其次,明末的特殊情境也使得文士以畫治生與“名”之間出現(xiàn)了沖突:一方面,朝代鼎革,大量文士失其常業(yè),治生的需求較以往更為迫切,以畫治生成為困境中自然而然的選擇;另一方面,亂世的生存邏輯又與賣畫的需求恰恰相反,不僅清初的嚴(yán)密法網(wǎng)促使大量文士不得不藏匿行跡甚至隱姓埋名,遺民群體間的出處標(biāo)準(zhǔn)也使得不少文士“不入城市”(而晚明時城市正是繪畫交易的重要場所),不再與世交接,成為嚴(yán)格意義上的隱士。換言之,易代之際大部分文士不僅不欲聲名彰顯,反而努力隱姓埋名,既為保全自身、避免征召或追捕,也為恪守遺民道德準(zhǔn)則。當(dāng)時士人的常見選擇,比如“不入城市”、匿跡山林,比如更換名號、甚至放棄鼎革之前的姓名,都有悖于晚明以來的繪畫行銷邏輯。此種情境下,以畫治生便很難借助名氣來完成,文士之“名”甚至成為他們治生無法擺脫的難題。
明末文士徐枋的例子可有助于我們理解此種“名”的困境。徐枋(1622—1694),明江蘇長洲人,字昭法,號俟齋。父徐汧為崇禎元年進(jìn)士,后死國。甲申之后,徐枋不入城市,避人隱居,嚴(yán)守遺民和隱士的交接之道。徐枋亦能畫,與當(dāng)時楊補、熊開元、萬壽祺等遺民畫家過從甚密。可以說,在當(dāng)時的社會中,徐枋正是有“名”者。他以節(jié)行名世,與沈壽民、巢鳴盛并稱為“海內(nèi)三遺民”。世人均感佩于徐枋之父徐汧的殉國之舉,亦嘆服于徐枋守志之篤,徐高士之名遂行于海內(nèi)。徐枋貧困艱苦的隱居生活中時有以畫治生之舉,“徐高士”盛名之下亦不乏求畫者。但徐枋并不欲借名獲利,尤其不欲以隱士之名售畫。在他看來,隱士需要徹底斷絕與自己相關(guān)的事物流入世間,故而他“自滄桑以來二十余年,絕不刻一詩一文”,原因正是“避世之人深不欲此姓名復(fù)播人間也”。因此他用以治生的書畫都不書款,且不應(yīng)索畫人所求而題字,實在遇到不得已的情況,也只書“秦望山人”四字,頗有避秦之意。但這種堅持往往是無力的,在與幫助售畫的中間人的通信中,他著重剖白了不書款、不題字的苦心,并因為對方勸他題字而深感煩擾:
此封書信正可見徐枋的隱士之“名”與以畫治生之間的矛盾。在晚明逐“名”的繪畫消費風(fēng)氣中,畫家的題字與名款才是作品價值的保證,是“名”的象征。世人慕其名而求其畫,顯然不會滿足于一幅沒有落款和題字的作品,在不少索畫請求中,不僅要寫明定制者的情況,還要表明徐枋的身份信息,宣告繪畫與創(chuàng)作者的緊密聯(lián)系,這也正是中間人不斷“絮言”的原因。我們甚至可以猜測,沒有徐枋名字的畫作可能并不能賣出去,中間人正是了解索畫人的常見心態(tài)和需求,才作如此勸說??梢哉f,徐枋陷入了知名隱士以畫治生的典型困境。
徐枋的例子展現(xiàn)了晚明逐名世風(fēng)中文士以畫治生的復(fù)雜性。文士畢竟不是專職畫家,其以畫治生亦與職業(yè)賣畫者有所差別,其中的關(guān)鍵因素正是文士身份及聲名的特殊性,這使得文士并非完全以經(jīng)濟(jì)利益為念,而是受到文人群體的文化傳統(tǒng)、道德觀念等多種因素的影響和制約。故“名”對文士以畫治生并不只是我們慣常所認(rèn)為的促進(jìn)作用,也會形成難以擺脫的困境。
晚明文士能夠以繪畫維持生計,其必要的條件便是社會大眾對繪畫的追逐與消費。然而大眾之熱衷于購買繪畫,卻并非緣于單純的審美提升,而更多是一種附庸風(fēng)雅的消費行為。在大眾對于繪畫這一風(fēng)雅文化的追逐中,畫者之“名”是非常重要的,購買者憑借“名”來判斷作品的價值,在以畫為禮的社交場合,這種“名”的價值判斷還會輾轉(zhuǎn)傳遞,送禮者以畫者之“名”來提升面子,接受者亦以此來完成對于社交關(guān)系及禮節(jié)的判斷。換言之,相較于相對難以把握的審美價值,畫者的名款及名氣顯然更具公認(rèn)的流通價值。
因此,由“名”入手,不失為一個觀察晚明文士以畫治生的有效角度,晚明文士之“名士化”較前代更為顯著,以“名”獲利也極為常見。在耳食成風(fēng)的消費風(fēng)氣中,文士繪畫行銷與否與名聲緊密捆綁在了一起。然而文士有“名”便能順利展開治生活動了嗎?實際情況比想象中更為復(fù)雜。文士身份與“名”的特殊性,使得繪畫行銷的邏輯并不總與“名”一致,名聲亦可構(gòu)成文士以畫治生的困境。以“名”為視角,或可管窺晚明文士以畫治生的復(fù)雜情境,并將視野從小部分知名畫家拓展至文士群體,進(jìn)而增進(jìn)對晚明文人繪畫歷史情境的理解。