生態(tài)民俗傳承促進生物多樣性保護
——以蘭坪縣普米族田野調查為例*

羅 瑛

一、作為傳統(tǒng)知識的民俗與生物環(huán)境的依存關系

生物多樣性不僅是一個環(huán)保概念，也表征文化多樣性與自然生態(tài)多層面的生命共同體關系。2019年暑假,筆者前往云南怒江州蘭坪縣通甸鎮(zhèn)、河西鄉(xiāng)對普米族民俗文化進行田野調查。普米族聚居處滿目翠綠，遍布幽深茂盛的原始山林，豐富多樣的物種生存其間，筆者深受觸動。隨著調查的深入，了解到普米族民眾的生產生活觀念和行為模式之后，發(fā)現(xiàn)普米族地區(qū)良好的生態(tài)環(huán)境與他們的民俗系統(tǒng)具有深遠的聯(lián)系，理解普米族的文化傳承及其對自然生物環(huán)境的認知和社會實踐，才能探討地方文化經濟與發(fā)展諸問題。

民俗學和生態(tài)學在世界范圍內的研究起步都始于19世紀中后葉，民俗學于1846年由英國學者提出，生態(tài)學于1866年由德國博物學家?？藸?Haeckel)提出。盡管民俗學中的人類生產生活方式與生態(tài)學有天然的聯(lián)系，但生態(tài)學產生后的一個世紀內，學者們主要關注生物與環(huán)境的相互關系，直到現(xiàn)代社會中人類對環(huán)境的損害愈益嚴重，環(huán)境危機的不斷出現(xiàn)才引起了其他領域學科的重視。生態(tài)學研究的人文轉向發(fā)生在二十世紀六七十年代，當時的生物生態(tài)學家們因人口爆炸及其對環(huán)境產生的破壞性影響而警醒，人類學家隨之也將人們的目光引向受環(huán)境影響形成的文化。20世紀50年代，美國學者史徒華提出了文化生態(tài)的概念與方法，他認為，某地域內自然、生物與文化特質的互動通常就是生態(tài)研究的最高目標。有學者認為，生態(tài)文化就是從人想方設法統(tǒng)治自然的文化過渡到重塑人與自然和諧相處的觀念體系。文化產生及其發(fā)展的搖籃是自然，生態(tài)文化聚焦文化與生態(tài)之間的相互構建，生態(tài)人類學因此成為熱點。

生物多樣性是指所有來源的形形色色生物體，這些來源除其他外包括陸地、海洋和其他水生生態(tài)系統(tǒng)及其所構成的生態(tài)綜合體，這包括物種內部、物種之間和生態(tài)系統(tǒng)的多樣性?！渡锒鄻有怨s》序言中則提到：“認識到許多體現(xiàn)傳統(tǒng)生活方式的土著和地方社區(qū)同生物資源有著密切和傳統(tǒng)的依存關系，應公平分享從利用與保護生物資源及持久使用其組成部分有關的傳統(tǒng)知識、創(chuàng)新和做法而產生的惠益”。地方傳統(tǒng)知識指的就是當?shù)厝说纳娼涷灪痛鄠鞯母鞣N適應環(huán)境的實踐，包括口頭傳說、文化價值觀、儀式、信仰和民間習慣法等等，這都基本屬于民俗的組成。當然，傳統(tǒng)知識還包括農業(yè)生計和家畜、林業(yè)管理等實踐知識，民俗傳統(tǒng)也不離其中，因此，民俗是地方傳統(tǒng)知識的重要內容，與地方生物資源的保護和發(fā)展關系密切。

國內較早提出生態(tài)民俗學概念的學者是烏丙安。1994年他首次使用“生態(tài)民俗”一詞，又提出了“中國生態(tài)民俗學的構想”。他指出，人類在食物鏈當中占據著絕對統(tǒng)治的地位，人類為了生存不斷調整自身和食物鏈之間的關系，諸環(huán)節(jié)中創(chuàng)造了豐富多彩的民俗文化，因此，把聯(lián)系到食物鏈的有關民俗文化，統(tǒng)稱之為生態(tài)民俗。民俗作為具有傳承性質的地方傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，離不開當?shù)刈匀簧锃h(huán)境，民俗也是廣大民眾所創(chuàng)造的民間知識與行為系統(tǒng)，更是具有地方普遍模式的生活智慧，與生物環(huán)境有著天然緊密的聯(lián)系。江帆指出：生態(tài)民俗學是在現(xiàn)代生態(tài)觀念的啟迪下，從生態(tài)學的視角，運用現(xiàn)代生態(tài)的某些理論與原則，對民俗文化進行審視與研究；從民俗學的視角，考察生態(tài)環(huán)境對人類文化的制約和影響，在人類行為與活動的深廣背景上探索人類與生態(tài)環(huán)境的雙向性關系的科學。和諧共生的人與自然模式關系到人類的未來，民俗中的生態(tài)性或生態(tài)指標是今后“生態(tài)中國”不可或缺的內容。

生物多樣性與文化多樣性都是人類世界差異的體現(xiàn)，兩者相互依存，為全人類共同的遺產，也是共同的利益所在。不同的自然環(huán)境、人類群體、民族、地域和時代，所創(chuàng)造的文化不同，而作為民間文化載體的民俗差異，體現(xiàn)了民俗群體、地方性、時間制度和生物資源上的多樣性。民俗中包含著群體生存的智慧，這些智慧是人類仰賴生物環(huán)境并與大自然協(xié)商的結果，比如食物風味、穿戴材質、民居形式、交通工具、勞作工具的選擇等，而民間信仰、禁忌等習俗則顯示群體的世界觀和自然觀，體現(xiàn)人們對自然萬物的認知和理解。人類生態(tài)學者認為，人與生態(tài)系統(tǒng)相互作用的可持續(xù)性，與人類對生態(tài)系統(tǒng)需求的強度密不可分，對生態(tài)資源的使用強度越大，越不可持續(xù)。人與生物環(huán)境的相互影響永遠從地方開始，良好自然生態(tài)系統(tǒng)使地方受益，但惡劣的生態(tài)卻容易超越地方而擴大危害。

蘭坪縣普米族的民俗發(fā)端于當?shù)鬲毺氐淖匀画h(huán)境，民俗特性及其功能與生態(tài)環(huán)境相互作用形成良性循環(huán)，民俗主體行為、民俗制約與自然生態(tài)之間的關系引人思考。在生態(tài)環(huán)境日益受到重視的當下，人-環(huán)境-文化，這一復合系統(tǒng)是否能持續(xù)長久地運行和演進，離不開三者的動態(tài)平衡。也就是說，民俗文化的傳承受制于民俗主體的文化特征與生態(tài)環(huán)境。三者運行一旦失衡，尤其是當生態(tài)環(huán)境遭到破壞，或有自然災害時，民俗文化傳統(tǒng)的存續(xù)也會變得非常脆弱，甚至受到毀滅性打擊。

二、普米族聚居處自然環(huán)境與案例

(一)自然地理環(huán)境

云南怒江州蘭坪縣是白族普米族自治縣，位于滇西北寒溫帶橫斷山區(qū)，海拔差異達三千多米，屬于青藏高原東南邊緣。普米族屬于云南特有人口較少民族之一。根據2010年第六次人口普查全國普米族總人口為42861人，其中1.8萬余人居住在蘭坪縣，蘭坪縣是普米族人口最大聚居區(qū)。普米族生活的地理環(huán)境處于海拔2600米至2800米之間的中高山地帶，多在瀾滄江支流上游森林茂密地區(qū)。高登榮曾在本世紀初的一篇論文中提到：從衛(wèi)星圖片上發(fā)現(xiàn)，滇西三江并流區(qū)是當時世界上生態(tài)保護最好的地區(qū)之一，其調查結果顯示普米族的山林管理、生產方式、文化習俗等與生態(tài)形成了良好的互動。在其他學者的研究中，對當?shù)匚锓N豐富度、不同類型森林植物物種組成、森林群落分層、高度和覆蓋率等各種指數(shù)分析后，發(fā)現(xiàn)普米族森林物種最為豐富且數(shù)量最多，表明了普米族民族傳統(tǒng)文化與資源管理方式對森林生物多樣性的保護和發(fā)展具有積極作用。

普米族所在自然地理環(huán)境是典型的高山高原地形，地表起伏較大。包括“兩山夾一谷”，即云嶺和怒山山脈中間有瀾滄江谷地，多高原形態(tài)的山間地，山河相間，瀾滄江、金沙江、怒江三江水系支流眾多，形成雪山峽谷、三江風光等神奇壯麗的自然景觀，是普米族山貨藥材與生計勞作的寶庫。普米族居住地區(qū)擁有大量原始森林，植被與林木種類眾多，占蘭坪縣林木儲積總量的48.67%，更有眾多珍稀植物、動物種類在此環(huán)境安然生存。調查點河西鄉(xiāng)、通甸鎮(zhèn)有不少村落的森林覆蓋率均達到90%以上。

學者們考證，普米族為上古羌人后裔，元代初期從甘青高原遷入到蘭坪縣定居。雖早已進入農業(yè)社會，他們還繼承了氐羌族群的放牧傳統(tǒng)，以畜牧業(yè)為第二種生計模式，家庭生活資源比農耕更為豐富。由于分布和生活在溫帶半濕潤地區(qū)，該地河谷、半山區(qū)、高山各有不同的溫度和氣候，形成立體氣候特征，蘭坪縣年平均氣溫為11.3度，這對普米族生態(tài)民俗的生成與發(fā)展具有基礎支配作用。普米族各種生活需求：服飾、飲食、居住、勞動方式、民間信仰、人際禮儀等，都是適應當?shù)刈匀画h(huán)境而形成的生態(tài)文化系統(tǒng)。

(二)環(huán)境保護案例

普米族村寨“玉獅場”，曾經被貼上“一個拒絕道路的村莊”標簽而引起各大主流媒體的關注。玉獅場村位于三江并流世界遺產主要山脈老君山中，是一個典型的普米族聚居村寨。該村117戶共有人口460余人，全為普米族，耕地總面積589畝，森林總面積48139畝，草地50畝，荒山荒地1738畝，森林覆蓋率達到95%。由于山河阻隔，該村森林植被和民俗文化保留較好，但交通道路條件很差。上世紀80年代中期，政府曾組織大規(guī)模砍伐隊在蘭坪縣伐木并修路，當逼近玉獅場時，遭到了村民們頑強而持久的抵制。村民們認為大規(guī)?？硺鋰乐赜|犯了普米族的民俗傳統(tǒng)禁忌，道路入侵后，不僅生物資源會遭到掠奪，傳統(tǒng)文化也會受影響。村民楊金輝老人說：“從小父親就告訴我，林子是祖宗的遺產，不能動，沒有林子，紅土滑下來，村子就沒了！沒有林子，人死了連塊合適的棺材板都沒有！要是林子都沒有了，要錢還有什么用？”2003年，著名音樂人陳哲因玉獅場普米族祭祀音樂、民歌、紡織、舞蹈等傳統(tǒng)文化保存較好，而選擇該村作為“土風計劃—村寨文化傳承項目”試點，后該計劃因種種原因終止了。

直到2009年底，經過各方努力協(xié)調，固守大山與自然的玉獅場才終于有了第一條到達村口的車輛通行毛路，2015年對該路進行加寬改造，2018年才完成水泥混凝土修造。村民們?yōu)榱撕葱l(wèi)原始森林資源，竟然與各種利益團體博弈了近30年。道路修通之初，無數(shù)利益主體盯著玉獅場林木、藥材、松脂等天然資源，村民一直拼死捍衛(wèi)他們的森林及其生態(tài)資源不被利益熏心的商家采奪。

2019年夏天的玉獅場村，依然在草木茂盛、云蒸霞蔚的大山懷抱中寧靜地呼吸，一條九曲盤旋的水泥路在樹林、草地和杜鵑花叢中蜿蜒到村口，“拒絕修路”和“土風計劃”都已成為歷史。該村扎紙藝人和金華，正帶著他的徒弟們?yōu)椴痪煤蟮钠咴掳胫性?jié)祖先祭祀儀式趕工，村民們向他定購了類型繁多的中元節(jié)紙盒扎，整整堆滿了兩間房子。村里祭祀山神、財神等各類民俗活動也還傳承著。對村組長楊先生而言，轟轟烈烈的“脫貧攻堅”大工程使他異常忙碌，本村有望很快完成脫貧，他說：“解決經濟困難問題，保護生態(tài)資源，政府有各種政策和文件，而我們民族的民俗文化與傳承，期待會有更多的文件，普米族人民的生活受到國家很多照顧，現(xiàn)在是越來越好。”

普米族民俗被當?shù)刈匀画h(huán)境所滋養(yǎng)而生成，兩者相互作用，共生共存，其生態(tài)民俗的傳承關乎民族可持續(xù)發(fā)展的一系列問題。

三、普米民俗中的生態(tài)要素

(一)自然環(huán)境作為民俗傳承場

人類群體對于所處生態(tài)環(huán)境的切身體悟以及與生態(tài)環(huán)境的磨合適應，是民俗生成的生態(tài)性本源。民俗文化的傳承涉及到它的傳承主體、傳承客體(民俗事項)、傳承方式、傳承場的關系等，民俗文化得以沿襲的重要基礎是傳承場域。張福三指出，民間文化的傳承體系包括有形的傳承空間與無形的傳承空間，可概括為三種類型：自然傳承場、社會傳承場和思維傳承場。其中自然場是與人類社會生活休戚相關的自然因素。普米族民俗文化的源頭一開始就深深地扎根于自然的沃土中，放牧和農耕種植傳統(tǒng)，離不開山川河流、森林草地與氣候等提供的條件。普米族先民自古便在與大自然的相處中，通過認識、選擇、利用、認同和闡釋大自然而創(chuàng)造了神話、史詩、傳說、故事等，形成了自己的風俗習慣、民俗傳統(tǒng)。

民俗傳承主體——人，首先需要從大自然中獲得生存所需，當生存問題解決后，才能一邊生活一邊創(chuàng)造屬于自己的文化。劉鐵梁認為：中國的民俗文化從根本上而言具有農耕社會性質，民俗調查不管什么課題，總要從村落人口、姓氏、耕地、作物、聚落格局、周圍環(huán)境和歷史變化等入手，因這些基本材料是民俗事項的背景。這一觀點強調了民俗傳承的空間范疇，包括村落的地域、格局、種植物種、周邊環(huán)境等一系列自然生態(tài)背景。余謀昌指出，文化與自然的關系分為三種：(1)城市，文化代替自然，屬文化價值占主導地位的地區(qū)；(2)農村，文化與自然相互滲透，是文化了的自然及人工自然，屬文化價值與自然機制廣泛相互作用、相互滲透的地方；(3)荒野(叢林等)自然價值占主導地位。民族民俗文化傳承空間多在農村，農作物、生計方式和所處生態(tài)系統(tǒng)構成文化的生境，自然價值和文化價值一樣重要，兩者構成生態(tài)民俗傳承的基礎。

普米族生產勞作方式為半耕半牧，森林、草場、山地等自然空間多元豐富，便于飼養(yǎng)羊、馬、牛、豬等。其中，羊的地位比較突出，因氣候相對寒冷，羊是大部分家庭的生產資源、財富、工具和文化物品，普米族婦女勞作之余在家捻羊毛紡線，并將羊毛線織成普米傳統(tǒng)服飾和床上用品，羊皮則做成披風。普米族民居是用一根根原木做基本材料所砌成的“木楞房”，房屋建造形式既能滿足大家庭需要，更能保暖驅寒……這些都表明了自然環(huán)境影響并構建了普米族的生產習俗、生活習俗、節(jié)令習俗、宗教信仰和人生禮儀習俗等。普米族的民俗文化便是在上述自然條件中產生和傳承發(fā)展的。

(二)民俗傳承中的生態(tài)觀念

史徒華提出文化生態(tài)學的三個步驟：一是分析生產技術與環(huán)境之間的相互關系；二是分析特殊技術開發(fā)在特定地區(qū)所涉及的行為模式；三是環(huán)境開發(fā)所需的行為模式影響文化至何種程度。他還認為地方性環(huán)境特色甚至決定了有巨大影響的社會性適應，氣候、地形、土壤、水文、植被、動物等當中，有些特質比其他特質更為重要。解釋人類社會的本質是為了探析文化，文化在與自然的不斷調適中形成并在一般情況下穩(wěn)定持續(xù)或變遷。普米族民俗傳承內容主要包括：

1.自然共生習俗

共生有別于依生和競生。依生是指生產力不發(fā)達時期人類對自然的依附性生存，競生是進入工業(yè)時代后人類與自然競爭生存并壓縮自然發(fā)展空間的生存模式。共生則更多地體現(xiàn)了人與自然的均衡發(fā)展及共贏，有多元并存、相生共長、異類同生和互利互惠之意，在人與自然相互影響和制約的過程中，共生是一種相生同長的生態(tài)機制。普米族習俗與自然的共生狀態(tài)則體現(xiàn)在生活的方方面面。普米族每家每戶都有自己的農林，每年冬季農閑時期，普米族男子們會為了建房專門帶著斧頭上山備料，郁郁蔥蔥的原始森林不能砍，只能砍自家種植的農林。民居建筑多用木頭壘成，大多用松木壘墻，杉木蓋頂，屋頂與墻皆為一根根完整木頭壘成，民間有“蓋頂上的房頭木板，一層蓋一層”之說。為防止木頭生蟲需要刷清漆，房屋外觀整體呈木頭原色狀。對于其他地區(qū)而言，長成一丈五尺左右的原生木材非常難得，價格不菲，可是在普米族長期培育和保護林木的習慣下，一個家庭獲得幾百根造房子的木頭并不困難。

普米族的火塘是家庭重要的民俗文化空間，火塘民俗所體現(xiàn)的是民眾無處不在的敬畏之心，這種敬畏之心增添了他們對衣食之源大自然的愛護與崇敬。火塘由鐵制三角支撐圓圈架組成中心，周邊的方形空地供添柴火和飲食烹飪使用，火塘與左右床榻連成一個整體，床榻一般比房屋地面高出幾十公分。燒柴源自各家柴山，枯木、將死之木或者修葺大樹所得枝條等為燒柴首選，也有專門種植以供火塘之用?；鹛料笳髦粋€家庭的神圣中心，火塘正向靠墻一方為祖先祭祀臺，上有祖先牌位和日常供奉的酒水或祭品。家庭中過年過節(jié)或者有重要事情，均聚集在火塘周邊聚餐商議?；鹛羶蛇叺拇查?，左邊為家庭老人或長輩坐臥之處，客人中的男性長者能被邀請坐在此處，右邊為輩份稍低的家庭成員享有，最年輕的家庭成員或小孩，若祖輩或父母輩在家，不能在火塘邊的榻上坐臥?；鹛磷筮吙臻g也是文化上的神圣空間，客人或家庭成員不能在此說不文明的話，不能丟垃圾、吐痰等。一般由年輕的女性成員承擔烹飪工作，她們不能上到火塘臺，只能站在臺下烹飪，如果老人坐在上面，做好的飯菜要于火塘下方雙手奉給老人，體現(xiàn)了普米族的孝文化。

普米族的種植和飲食以玉米、小麥、燕麥、蕎為主，喜食乳餅和酥油茶，自釀大麥黃酒，呈橘黃色，此種酒因釀造程序繁多、工藝精致，較為珍貴，多用于隆重場合，如今的婚禮或葬禮上，如果誰家能準備幾大缸大麥黃酒，說明主人財力與才能并存。普米族肉食比較豐富，除了家養(yǎng)的牛、羊、豬、雞等主要肉食，因與原始森林相伴，歷史上有過打獵傳統(tǒng)，當下打獵情況已極少。普米族學者曾經寫過“與青山共存的普米族”，文中說普米族“靠山吃山，吃山養(yǎng)山”。生物多樣性是普米族地區(qū)的生態(tài)特征，他們從自然中獲得生命所需的能量，形成了與自然共生的各類習俗。

2.日常生活習俗中的生態(tài)和合觀

在普米族的習俗中，充滿著中國自然哲學思想中的“和合”觀念?！独献印に氖隆罚骸叭f物負陰而抱陽，沖氣以為和?！钡兰覙闼氐氖澜缬^認為萬物和諧狀態(tài)乃陰陽相互轉化共生互利而致。《周易》：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞?！庇终f：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”。和合的觀念，即只要保持完滿和諧，萬物就能順利運行，而與天地合、與四時合、與鬼神合等，是中國傳統(tǒng)哲學觀“天人合一”的表現(xiàn)形式。人類想要擁有較好的生存環(huán)境和生活，就需要順應天時地利，有節(jié)制地使用自然，遵循自然萬物的規(guī)則，達到天人和合的程度才能與萬物和諧互惠。錢穆說：“中國人常抱著一個天人合一的大理想，覺得外面一切異樣的新鮮的所見所值，都可融匯協(xié)調，和凝為一?！焙秃希溉?、自然、社會三者關系組合的一種生態(tài)和諧，人與自然、社會組成動態(tài)平衡的和諧關系。

普米族的和合觀念是：敬重自然，與天地融合共存，平等對待身邊萬物，以人度類，仁愛萬物。普米族生產生活崇拜活動更多地源于萬物有靈觀念，自然崇拜對象包括有天、地、山、樹、禾苗等，其他崇拜對象包括龍、祖先、中柱、倉房等。普米族對自然的崇拜，體現(xiàn)了他們圍繞山水林木和土壤運用的多維生態(tài)和合觀念。

普米族每年規(guī)律性舉行的儀式活動有：(1)山與樹的崇拜，山樹一體。每一個村子都會在附近森林中選一棵古老粗壯的樹作為神樹，神樹所在山頭即為山神所居之處，神樹所在處便是神樹林。村寨祭在每年的二月或八月，家庭祭通常在春節(jié)期間，儀式當日由師畢(祭師)誦經祈禱，犧牲包括雞、羊、牛等。(2)龍?zhí)冻绨?，水所在即龍所在，是水崇拜的一種體現(xiàn)。龍?zhí)洞蟛糠质谴迕袢粘Ｈ∷幓蛩刺?，有些是山澗、溪流或河邊。以村或以家支為單位的祭祀儀式舉辦一般選在農歷七月，祭祀程序較多。家庭私下祭龍?zhí)锻ǔＴ诖竽瓿跻?，也有搶頭水之意，家庭祭祀也不請師畢(經師)，太陽初升時換上干凈整潔的衣服，帶羊奶、三柱香去取水即可。(3)火塘崇拜與祖先崇拜，祖靈永在。普米族相信人的靈魂和萬物的靈魂一直守護著人們的生活，每年過年期間和清明節(jié)，都要舉行祖靈祭祀儀式。日常生活中祖先崇拜通常與火塘崇拜融為一體，火塘崇拜習俗是普米族日常生活中最核心的一種習俗，每日三餐之前，先將食物供祖先神靈饗用。年節(jié)、婚喪嫁娶和人生禮儀，包括出行、生育、得財、建造、糾紛、殺牲、受災、嘗新等，凡是普米族家庭的重要時刻，都要舉行“祭三角”(火塘)儀式。(4)祭中柱，綜合祖先崇拜、器物崇拜與父權崇拜的習俗。熊貴華認為“中柱是普米先民在游牧時代搭建帳篷不可或缺的骨架”。中柱更是家庭穩(wěn)定和人口生命力的象征。實際上，山、樹、龍?zhí)?、中柱等崇拜都屬于自然崇拜，圍繞著林木、土壤、水源三者的循環(huán)，火塘崇拜雖與祖先崇拜聯(lián)系緊密，但火塘的形成離不開林木之柴，也都與自然息息相關。

除儀式習俗外，普米族的日常節(jié)慶娛樂，更顯示了他們與自然環(huán)境相融親切的和諧狀態(tài)。蘭坪縣大羊場和羅古箐是普米族的冬季牧場，兩處山間草場地勢開闊，一年四季綠草如茵，山巒如畫，不僅是普米族放牧處，更是他們節(jié)慶時載歌載舞處。每到普米族的傳統(tǒng)節(jié)慶日如端午節(jié)(情人節(jié))、吾昔節(jié)(新年)等，普米族青年男女紛紛聚集到草場過節(jié)，唱歌、跳舞、口弦吹彈、演奏羊頭琴等，通宵達旦，人與大自然和諧共生。

3.“羊”的生態(tài)文化意義

羊的生態(tài)意義在于形成了普米族物質生活的良性循環(huán)，文化意義則在于羊與普米族在習俗傳統(tǒng)上的有機整合。

當一個社會或一個群體總是集中地與某種事物產生聯(lián)系，并且生活中總是使用到此物時，人與物便進入了相互依存的生態(tài)循環(huán)模式之中。普米族的先民羌人留下了遠古牧民的諸多遺產，馬、牛、羊等牧養(yǎng)動物，促進圖騰制度的產生。普米族人崇拜羊，羊與普米族的關系屬于依生和共生，也是觀念上的整生關系——羊與普米族人相互依存，在自然中同屬有機整體性部分，也是親密的伙伴關系。現(xiàn)存?zhèn)鹘y(tǒng)中的所有信仰都以沉淀的形式體現(xiàn)了一種漫長久遠的范型；大多數(shù)接受這些傳統(tǒng)的人都并不明白他們的信仰是過去信仰的一種沉淀。普米族崇羊的傳統(tǒng)可謂悠久。

羊在普米族日常生活與儀式中有著同等重要的作用。蘭坪山區(qū)的普米族家庭如果沒有羊，一般會受到別人輕視，而羊的多寡不僅是家庭財富的象征，也是家庭是否興旺的體現(xiàn)，羊在所有普米族人的民俗儀式中均扮演重要角色。關于羊的信仰和禁忌在普米族人生活中幾乎無處不在，也是構建普米族文化認同的基礎之一。在著名的“給綿羊”喪葬儀式中，綿羊不僅是亡者的伴侶指引其回到祖先居住地，羊還能寄駐亡者的靈魂。蘭坪縣豐富的草場資源和山林資源為普米族長期與羊為伴提供良好的自然條件，羊供給普米族人食物，也形成他們的羊毛或羊皮服飾體系，羊既是有效的生產生活資源，也是財富形式和信仰載體。

四、民俗傳承及其生物多樣性維護功能

民俗的主要社會功能通常被歸納為教化、規(guī)范、維系和調節(jié)四個方面。如果從對自然社會所產生的反作用而言，則有“正功能”和“反功能”之分，正功能即“良俗”，對自然和社會的發(fā)展起著積極作用，“反功能”即“陋俗”，對自然和社會的發(fā)展起著負面或消極的作用。普米族民俗文化對自然社會的反作用影響，體現(xiàn)在顯著平衡和保護著人與自然之間的生態(tài)循環(huán)。

(一)民俗觀念中的生態(tài)保護意識

作為地方傳統(tǒng)知識的民俗，屬于地方群體所有，具有諸多實用性特征，能夠應用在農業(yè)、林業(yè)、養(yǎng)殖、園藝、資源與環(huán)境等管理方面?！懊袼滓坏┬纬桑统蔀橐?guī)范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式?！泵袼捉涍^代代相傳的延續(xù)，形成民眾的集體無意識心理，對民俗群體生活各方面起著約束與規(guī)范作用，同時也對自然產生了反作用影響。民俗傳承對其主體意識產生操縱性影響，反作用于所處的自然生態(tài)文化系統(tǒng)，體現(xiàn)出控制力量。

普米族日常生活習俗中的山神、樹神、龍?zhí)渡?、祭祖等信仰崇拜，無形中形成了關于保護自然的生態(tài)禁忌。普米族有祭祀天地的習俗傳統(tǒng)，他們對天地之間的自然循環(huán)高度依賴和信任，并無主宰和改造自然的現(xiàn)代性狂妄認知，因此他們尊重自然的運行規(guī)律，土地種植盡量不用化肥而用農家肥，因為化肥使他們山上的野生菌和藥材不能生長。自然共生與生態(tài)和合觀念形成普米族的生態(tài)保護意識——凡是山神、樹神所在的神山里，不能砍樹不能打獵，龍?zhí)陡浇臉涓荒芸?，祖宗墳地附近的樹也不能砍，那是對祖宗的不敬。普米族人認為，觸犯禁忌會帶來不可預知的懲罰，如果冒犯山、水、樹等崇拜對象，不僅會給家人或自身帶來不幸，同時也是違背了族群的共同意志，會招來族人的指責，冒犯者在村寨中也會失去顏面和尊嚴。這些關于崇拜對象的觀念上的禁忌，實質上為生態(tài)保護意識，保護了普米族村寨附近的山嶺、水源和林木。

水崇拜在普米族民俗中扮演著不可或缺的重要角色。黃龍光指出，生態(tài)意識決定生態(tài)行為，生態(tài)觀指導生態(tài)實踐，西南少數(shù)民族水文化等生態(tài)系統(tǒng)維護的功能，除了通過口頭和書面的方式將其蘊涵的生態(tài)意識、思想觀念與生態(tài)知識代際言傳外，還有就是通過一系列人—水和諧生態(tài)實踐的形式實現(xiàn)代際身教。因此，普米族民俗觀念中的生態(tài)保護意識體現(xiàn)在生態(tài)實踐上，即以無形的民俗傳統(tǒng)禁忌保護了林木、藥材、水源、土地等生物系統(tǒng)的良性循環(huán)。

(二)民俗行為模式中的生態(tài)規(guī)約慣性

民俗行為模式，指的是民俗行為過程中體現(xiàn)了民俗主體長久以來所遵循的規(guī)范和準則，即民俗展現(xiàn)為對主體進行控制的行為制度。烏丙安曾分析過“民俗控制”在習俗環(huán)境中可以分為兩大類：習俗規(guī)范有具體意向地要求俗民成員無條件遵守，如有違規(guī)越軌行為，就會受到懲罰；另一類由某些民俗事象在習俗化過程中對俗民個體施加影響，促使俗民恪守約束，形成自然而然的控制力，一旦違背，俗民心理和精神會產生巨大壓力，形同懲罰。普米族民俗中的禁忌和行為習慣，在其村落中，形成了生態(tài)規(guī)約慣性。

普米族的林木使用具有一定程序，如因家庭建房或其他需求，需要砍樹，必須經過“官方手續(xù)”和“民間手續(xù)”兩道程序。官方手續(xù)即獲得林業(yè)管理部門的批文，民間手續(xù)是要帶上禮物，經過樹的主人(個人或集體)同意，并舉行相關儀式，擇良辰吉日方能去砍樹。這樣的民俗行為規(guī)范，起到民間習慣法的作用，禁止村民們亂砍亂伐，使普米族地區(qū)的山樹林木不被個人利益或私欲所吞噬。每個普米族人從生下來就知道私下砍伐林木定會遭到懲罰，這一類的行為準則代代相傳，形成了集體無意識和生態(tài)維系慣性。普米族放牧采用草場輪歇方法，夏季時他們用自留地上的草或食物飼養(yǎng)牲畜，只有到冬季才以村寨為單位聚集到公共牧場去放牧，這使公共草場上的植被在夏天瘋長從而獲得生態(tài)恢復。火塘習俗中，為了不浪費更多的木柴，當家人外出或不需要用火時，火塘熄滅，這也是他們珍惜木柴愛護山林的一種習慣。

普米族通過民俗主體生態(tài)保護思維與各種生態(tài)民俗行為模式，形成了維系生態(tài)良好循環(huán)的慣性。他們可能不會系統(tǒng)地思考土地、森林、水源是一個循環(huán)的有機體，但他們的民俗經驗告訴他們，隨便破壞其中的一種生態(tài)環(huán)境都將帶來不幸和災難。這一系列的民俗實踐模式，使得普米族的生態(tài)意識已經內化到每個族人的行為規(guī)范中。普米族所在村寨因而風景如畫，空氣和水資源都一直潔凈如新。

普米族民間有很多口頭傳說，各類傳說講述了有人因為違反不能亂砍亂伐的傳統(tǒng)習俗，最后受到相應的懲罰。對人們來說，凡是不遵守和破壞民俗規(guī)范的行為最終都會受到懲罰，這種懲罰近似神判。如烏丙安所言：習俗環(huán)境中的鄉(xiāng)規(guī)民約、村寨習慣法，鄉(xiāng)老裁判或“神判”等都是村社習俗環(huán)境中有目的地帶有制度性的民俗控制。

結 語

生物多樣性保護不僅是一個自然科學問題，同時也是一個人文科學的問題，人類生活方式的多樣性才能產生文化多樣性。人類對動植物、水源及土地的利用由文化意識所決定，文化一旦形成，其力量比生物更強大，而傳統(tǒng)文化中的生態(tài)觀念是保護生物多樣性的可靠社會力量。民族與地方的文化多樣性保護與生物多樣性保護殊途同歸，目的都是為了保證世界上的資源更為廣泛和均衡。而民俗文化是民族傳統(tǒng)知識的載體，包含著人類對土地、水源、動植物及相關生物的認知、利用和保護，也體現(xiàn)了保護和管理自然界生物多樣性的豐富經驗。自然環(huán)境決定了民俗傳統(tǒng)的生成和模式，民俗中的價值規(guī)范、準則、情感、倫理和生態(tài)追求，反作用于當?shù)刈匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)，決定其民俗文化是否能夠長久傳承。

少數(shù)民族習俗是中國鄉(xiāng)土文化的重要組成，為中國文化傳統(tǒng)提供了特色各異的豐富性與多樣性。民俗的傳承空間既是鄉(xiāng)村文化振興空間，也是建設生態(tài)中國的綠色空間，中國農耕文明所孕育的“天人合一”等哲學思想，為我們提供了千百年來鐫刻于靈魂深處的田園牧歌理想。薛達元認為中國在履行《生物多樣性公約》時已進入新時代，在增進生物多樣性和生態(tài)系統(tǒng)惠益方面取得了新的進展，通過生態(tài)移民、減貧和鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，不僅消除地區(qū)經濟貧困，也使生物多樣性得到有效保護，特別是邊遠的少數(shù)民族地區(qū)。對于蘭坪縣普米族而言，民間生態(tài)民俗思想觀念和行為的傳承，不僅適應自然也維護了生物多樣性，而生物多樣性是文化多樣性的基礎。普米族的發(fā)展和民俗文化傳承在新時期政策中，正在探索一條適合自己的道路。