張 碩
武漢體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院,湖北 武漢 430079
2019年,習(xí)近平總書記在《堅定文化自信,建設(shè)社會主義文化強國》一文中指出:“文化是一個國家、一個民族的靈魂”。中華民族文化千百年源遠流長,武術(shù)文化隸屬中國傳統(tǒng)文化體系,亦是探析中國傳統(tǒng)文化的窗口。
黨的十八大以來,習(xí)近平總書記高度重視文化自信,提出了“四個自信”的新時代課題,文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信,是更基本、更深沉、更持久的力量。2014年習(xí)近平總書記在文藝工作座談會上指出:“沒有中華文化繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興。一個民族的復(fù)興需要強大的物質(zhì)力量,也需要強大的精神力量。沒有先進文化的積極引領(lǐng),沒有人民精神世界的極大豐富,沒有民族精神力量的不斷增強,一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林?!?015年習(xí)近平總書記在中央城市工作會議上指出:“我們講要堅定文化自信,不能只掛在口頭上,而要落實到行動上?!?016年,習(xí)近平總書記在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上指出:“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā),使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào),把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚起來?!?016年,習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立九十五周年大會上指出:“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識。”2016年,習(xí)近平總書記在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式上指出:“廣大文藝工作者要善于從中華文化寶庫中萃取精華、汲取能量,保持對自身文化理想、文化價值的高度信心,保持對自身文化生命力、創(chuàng)造力的高度信心,使自己的作品成為激勵中國人民和中華民族不斷前行的精神力量。”2017年,習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出:“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化,植根于中國特色社會主義偉大實踐。”以此觀之,我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化具有歷史性、民族性、時代性、人民性,即歷史的洪流鑄就了我國光輝燦爛的傳統(tǒng)文化,其內(nèi)涵的文化底蘊見于華夏子孫的行為習(xí)慣和思維方式中,但是有的文化隨著時代的發(fā)展需要創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展才能適應(yīng)主流,才能將民族精神與時代精神緊密相連,以更好地為社會主義建設(shè)服務(wù),為人民大眾服務(wù),為中國夢服務(wù)??v觀習(xí)近平總書記關(guān)于文化的重要論述,無不體現(xiàn)出對文化發(fā)展的關(guān)注。武術(shù)的發(fā)展史源遠流長,隨之形成的文化屬性已深入民眾的生產(chǎn)生活和思維方式之中。在倡導(dǎo)社會主義核心價值觀的新時代,武術(shù)文化仍有蓬勃發(fā)展的生命力值得探析與思索,其內(nèi)涵的武技、武禮、武德、武術(shù)精神、武術(shù)核心價值與社會主流價值觀相向而行,對熔鑄民族自信心、增強民族認同感具有深遠的借鑒意義。中國武術(shù)歷經(jīng)千秋萬代,是具有中國文化屬性的國粹之一,是中國傳統(tǒng)文化的子系統(tǒng),與其它的文化一道定將為新時代社會主義文化建設(shè)獻力。
馬克思在探索世界本源中指出:“物質(zhì)是第一位的,精神是第二位的”。武術(shù)文化的形成離不開武術(shù)技術(shù)體系的形成,武術(shù)技術(shù)動作的演練是一種形體文化,屬于物質(zhì)文化的范疇。同時,運動形式也決定著事物屬性的變化。所以,探析武術(shù)文化,首先應(yīng)該了解武術(shù)技術(shù)動作。動作技術(shù)是運動主體的一種操作性行為,是人類技術(shù)的重要組成部分,是一個體育項目動作規(guī)范的總稱。武術(shù)的技術(shù)動作以連貫的套路形式得以保存延續(xù),且每個動作是經(jīng)過多年的實踐形成的,而非主觀隨意的。隨著現(xiàn)代人體運動科學(xué)原理的動作修正,武術(shù)不僅在體育競賽中顯示出前所未有的高難美新等技術(shù)特點,也在健身娛樂等大眾方面發(fā)揮著身體的巨大潛能。所以,武術(shù)的動作技術(shù)作為武術(shù)的外在形式,是武術(shù)傳承的首要內(nèi)容。
崇禮是武術(shù)套路形成的倫理道德基礎(chǔ)。“禮”指一段時期的制度規(guī)范,也是人們交往所要遵循的禮節(jié)。在我國古代,嚴密的等級制度和師傳徒受的武術(shù)傳承模式下,對君王、前輩的敬重便使禮逐漸形成了一種規(guī)范體系?!拔丛鴮W(xué)藝先學(xué)禮”,談及武術(shù)的禮儀,首先會想到抱拳禮。左掌右拳的動作暗含武術(shù)者終身追求的精神意境,一指左手為文,右手為武表示文武兼修的理想追求,暗含虛心求教的謙遜;二是左掌大拇指彎曲,表示不驕傲自滿,以此來約束過分勇武,有先禮后兵之義;三喻五湖四海皆兄弟,天下武術(shù)是一家的武學(xué)情懷。以武術(shù)抱拳禮為例的文化內(nèi)涵是武術(shù)的重要組成部分,武術(shù)禮儀所包含的文化屬性對武術(shù)的傳承有著深遠影響。
以農(nóng)耕經(jīng)濟為主體的中華文明向來是一種主張和平自守的內(nèi)向型文化,武術(shù)在歷史的發(fā)展中受傳統(tǒng)文化的影響,其目的在于習(xí)練者內(nèi)在修為的提升,在于對“君子”品性的追隨,在于對不良行為的制止,而非行恃強凌弱之事。古有云:“未曾習(xí)武先習(xí)德”。在武術(shù)一脈相承的冷兵器時代,技擊性決定了武術(shù)的傳承者必須具備德行兼?zhèn)涞钠沸?,同時具有“修身齊家治國平天下”的人生理想。由此觀之,武德對習(xí)武者提出的內(nèi)在要求。
在社會主義精神文明豐富的新時代,武術(shù)技擊性的弱化是時代選擇的結(jié)果,但武術(shù)的精神內(nèi)核仍有重要的教育價值。武德可增強習(xí)練者的社會責(zé)任感,有利于加強自律以及維護社會秩序,在武技的教學(xué)中培養(yǎng)學(xué)習(xí)者的武德,是對教育者提出的潛在要求。
中華民族歷經(jīng)滄桑,在艱苦奮斗的長期實踐中培育和發(fā)展了完善的思想理念和道德規(guī)范體系,包含崇仁愛、重民本、守誠信、尚和合、求大同等思想和自強不息、敬業(yè)樂群、扶正揚善、扶危濟困、見義勇為等傳統(tǒng)美德。歸根結(jié)底,武術(shù)精神是立于習(xí)武者本身而發(fā)于外的,對練習(xí)者來說,武術(shù)精神體現(xiàn)于自強不息與厚德載物兩個方面。自強不息重在立于己,厚德載物重在發(fā)于外。自強不息在武術(shù)中表現(xiàn)為勇武向前、堅韌不拔的狀態(tài),武術(shù)的習(xí)練非一日之功,半途而廢終難有大成;在生活中表現(xiàn)為不屈服于危難、不茍全于富貴的氣節(jié)。厚德載物在武術(shù)中表現(xiàn)為習(xí)武者通過武德的熏陶具備良好的德行,與其它的武術(shù)派別能夠相互借鑒共同致力于武術(shù)發(fā)展;在生活中表現(xiàn)在接人待物上不拘泥小節(jié),堅持求同存異的作風(fēng)?!吧倌陱妱t國強”,應(yīng)該不斷推動武術(shù)進校園的進程,傳承武術(shù)技藝的同時加深學(xué)生對中國傳統(tǒng)文化的了解,提升學(xué)生的思想境界與精神追求。
社會主義核心價值觀從國家、社會、個人三個層面出發(fā),武術(shù)的核心價值即是個人求實創(chuàng)新的自強不息精神、社會兼容并蓄的和合精神、國家保國安民的尚武精神,武術(shù)的傳揚與發(fā)展,要致力于武術(shù)核心價值為立德樹人的教育目標服務(wù)、為國民精神培育的需求服務(wù)、為人類命運共同體的構(gòu)建服務(wù)。近代中國國勢危亡,習(xí)武為強健體魄、保種圖存,鍛造出偉大的愛國救亡精神;新時代國強家盛,武術(shù)作為中華民族的文化符號,習(xí)武可強化民族認同感,增強民族自信心。此外,武術(shù)重德行修養(yǎng),與社會主義核心價值所倡導(dǎo)的敬業(yè)、誠信、友善的個人品格并行發(fā)展。武術(shù)核心價值從屬于社會主義核心價值觀,應(yīng)該以社會主義核心價值觀所倡導(dǎo)的理念為指引,挖掘優(yōu)秀的文化屬性與精神內(nèi)涵,促進全民共同遵守社會主義核心價值觀。
理論形成于實踐,又用于指導(dǎo)實踐。武術(shù)形成于我國農(nóng)耕社會,除了技術(shù)動作外,在創(chuàng)編過程中,受到代表我國古代樸素唯物主義儒、釋、道思潮的影響,每個招式形成了獨具特點的武術(shù)文化。對武術(shù)理論體系的完善,首先應(yīng)該從武術(shù)史的研究入手。當(dāng)下,武術(shù)的研究主要集中于武術(shù)史、武術(shù)與地方拳種的傳承、競技武術(shù)、學(xué)校體育、群眾體育中,但面臨的主要危機在于傳統(tǒng)武術(shù)的繼承。武術(shù)的文化研究應(yīng)抽離體育視角,幫助武術(shù)形成正確的輿論導(dǎo)向。體育的目的是增強體質(zhì)、提高成績、豐富生活、促進精神,旨在提高成績的競技武術(shù)屬于體育范疇,而不受規(guī)則約束的、公眾尚且模糊的“技擊性”不屬于體育范疇,其弱化的根源是時代選擇的結(jié)果,但技擊的本質(zhì)寓于攻防對抗中,屬于身體行為文化,因此,對傳統(tǒng)武術(shù)技擊性的研究應(yīng)建立在“傳統(tǒng)武術(shù)是以武術(shù)技藝為核心的武術(shù)文化的組成部分”的視角上。目前,武術(shù)顯現(xiàn)出了武術(shù)元素淡化的弊端,加上影視武術(shù)的影響,使武術(shù)人乃至大眾對武術(shù)表現(xiàn)出不自信的態(tài)度。所以,必須從建立模型的角度細分武術(shù)元素,并將這些元素屬于體育、文化或其它方面重新分類并定義,構(gòu)建較為完善的武術(shù)理論體系,從而形成正確的輿論導(dǎo)向是武術(shù)在武術(shù)界、在社會可持續(xù)發(fā)展的動力。
教育是人類生活經(jīng)驗與文化傳承的傳授,教育者借助于語言動作或文字符號將知識教授于受教育者,有目的引導(dǎo)受教育者能動學(xué)習(xí)與自我教育以促進其身心得到發(fā)展提高的過程。學(xué)校教育主要分為課堂教學(xué)和師傳徒受兩方面,課堂教學(xué)可以依附于本地武術(shù)拳種的特點進行教學(xué),也是地方拳種的發(fā)展路徑,但受眾廣泛;師傳徒受彌補了學(xué)歷教育的不足,但制約著武術(shù)項目發(fā)展的廣度和速度。所以,應(yīng)該充分結(jié)合兩者的優(yōu)勢,發(fā)揮教育在武術(shù)傳承的作用。高校是武術(shù)發(fā)展和武術(shù)文化研究的主陣地。在高校中,教師承載著科研的任務(wù),而學(xué)生被寄予傳承武術(shù)技藝與文化的厚望,但畢業(yè)后多數(shù)學(xué)生就業(yè)不對口的問題造成武術(shù)人才的流失,嚴重影響到武術(shù)的繼承,從而使文化研究缺少了研究主體。造成這一現(xiàn)象的原因,一方面是武術(shù)專業(yè)作為某些學(xué)生獲得文憑的方式,其自身的興趣并不濃厚;另一方面在于武術(shù)的某些工作性質(zhì)不夠穩(wěn)定,畢業(yè)生追求長遠發(fā)展的現(xiàn)狀而選擇其它行業(yè)。為緩解這種癥狀,必須加大武術(shù)進中小學(xué)的力度,以“武術(shù)與中國文化”課程作為武術(shù)進校園的一種方式。在學(xué)生練習(xí)技術(shù)中輔以武德教育和文化熏陶,讓學(xué)生從自己興趣出發(fā),在武術(shù)學(xué)習(xí)中由“自發(fā)”到“自覺”,并立志成為武術(shù)傳承與研究的忠實繼承人,不斷學(xué)習(xí)技術(shù)與科學(xué)文化知識,讓武術(shù)不僅成為一種身體活動,更以一種德育和文化對學(xué)生思想進行教化,在理論與實踐的結(jié)合完善中成為未來武術(shù)界的優(yōu)秀后備軍。聚思之,武術(shù)文化的研究離不開武術(shù)人才的培養(yǎng),應(yīng)將高校作為發(fā)展武術(shù)和研究武術(shù)的主陣地,加快推進武術(shù)進中小學(xué)的步伐,從而為武術(shù)儲備優(yōu)秀人才。
冷兵器時代,戰(zhàn)亂導(dǎo)致民不聊生,練習(xí)武術(shù)講求實戰(zhàn)與一招制敵的技擊性;到了和平年代,武術(shù)的技擊性弱化,娛樂與健康屬性變得重要,在各個項目的發(fā)展中,時代需要是武術(shù)發(fā)展的導(dǎo)向所在。但是武術(shù)的發(fā)展又無法著重于某一方面,“百花齊放”才是發(fā)展的正確路徑。以百年樹木作喻,沒有根深,便無強枝盛葉,而且在隨時的風(fēng)暴中有連根拔起的災(zāi)難。此外,繁盛的樹木是多枝并存,而非一枝獨大的,即使有的枝干被自然淘汰,但這棵樹木仍然有生長的多種可能。以自然的樹木反觀我國的武術(shù)文化,武術(shù)文化要想長盛不衰,首先要以正確的歷史觀對各派武術(shù)進行文化的溯源保障根基強大,再以多角度探索武術(shù)的多維發(fā)展創(chuàng)新武術(shù)體系,在完善陳舊的觀念的過程中去創(chuàng)造新穎的思想,才能立足于武術(shù)的“根”看到“枝”的未來。堅持立足國本、走向世界是武術(shù)發(fā)展的趨勢,中國傳統(tǒng)文化沿襲百年的緣由之一就是包容性與融合力,武術(shù)要想走向世界,必須用新型的、世界的模式規(guī)范進行修正,武術(shù)的文化歷史研究和多維發(fā)展是探索武術(shù)新的視野,但發(fā)展的力度尚且不足,所以在未來武術(shù)文化的研究中,應(yīng)繼續(xù)加深對武術(shù)的文化研究,并用新的學(xué)科視角豐富武術(shù)文化體系。
項目發(fā)展,經(jīng)濟是基礎(chǔ)。產(chǎn)業(yè)發(fā)展主要包括立足于城市消費的商業(yè)競賽和俱樂部經(jīng)營模式以及基于農(nóng)村振興為主的旅游經(jīng)濟模式。產(chǎn)業(yè)發(fā)展,首先需要資源整合,制定可推廣實施的可行性方案。地方拳種分布不均勻,具有明顯的地域特色和民族傾向,某些拳種在發(fā)展中被忽視時面臨失傳的危機,在這種情況下,需要樹立“求人不得,反求諸己”的觀念。各地應(yīng)根據(jù)地域劃分,將具有特色的武術(shù)拳種結(jié)合于民風(fēng)民俗的地方節(jié)氣和旅游區(qū)的節(jié)目展演中。其次是依托于產(chǎn)業(yè)聚集,與其它的節(jié)目一同形成“旅游+節(jié)日+武術(shù)展演”的消費模式,隨著人們經(jīng)濟水平的提升和精神方面的強烈需求,這種模式具有較大的發(fā)展空間,也會以此帶動本地的經(jīng)濟發(fā)展。武術(shù)在城市中,商業(yè)競賽和俱樂部作為主要的發(fā)展模式。但在商業(yè)活動中,面臨品牌化決策、識別界定、管理規(guī)劃等多方面挑戰(zhàn),且受到人為因素的影響可靠性往往難以保障,也缺少資金,所以屢屢碰壁。在俱樂部模式中,教練員水平參差不齊,但仍然具有發(fā)展的無限空間,需要不斷完善監(jiān)管體系、完善相關(guān)制度、加強教練員水平,從政策到個人自上而下地保證俱樂部的經(jīng)營模式。俱樂部進校園,也是未來體育課程的一種可能,所以,應(yīng)不斷完善發(fā)展以鞏固俱樂部模式在城市消費中的地位。以此觀之,產(chǎn)業(yè)發(fā)展應(yīng)基于旅游業(yè)為主的鄉(xiāng)村和立足于俱樂部模式的城市。在鄉(xiāng)村振興政策的倡導(dǎo)下,發(fā)展農(nóng)村的特色旅游帶動當(dāng)?shù)匚湫g(shù)的發(fā)展,既有利于傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展,也推動了鄉(xiāng)村經(jīng)濟的增長。武術(shù)事業(yè)在社區(qū),武術(shù)產(chǎn)業(yè)重在俱樂部,為擴大武術(shù)產(chǎn)業(yè)的市場,應(yīng)繼續(xù)加強俱樂部模式的宣傳與推廣。
武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的代表項目之一,但由于影視武術(shù)給武術(shù)蒙上了一層神秘的面紗。武術(shù)的推廣,一方面是技術(shù)的推廣,另一方面也包括武術(shù)拳種的特色文化內(nèi)涵。武術(shù)在我國推廣的主要機遇在于國家政策的支持,2016年國家制定健康中國規(guī)劃,提出以治病為主的醫(yī)療模式轉(zhuǎn)換為以預(yù)防為主的健康模式;全面健身中提及太極拳可以作為慢性疾病患者運動的手段之一;2020年新冠疫情中,鐘南山談及“治療病毒沒有特效藥,太極拳可以有效提高機體的免疫力”,興起了一時的太極熱。此外,近年來體醫(yī)結(jié)合的發(fā)展促使武術(shù)成為人們預(yù)防健康的手段,從預(yù)防到康復(fù),武術(shù)的養(yǎng)身屬性起到了關(guān)鍵作用。武術(shù)走向國際是全球化不可逆的表現(xiàn)。人類命運共同體的構(gòu)建,武術(shù)成為世界認識東方巨龍的一張名片,疫情中國際武聯(lián)通過網(wǎng)絡(luò)推出太極拳項目系列視頻,國家政府官方媒體從疫情開始通過互聯(lián)網(wǎng)共發(fā)布了1453條居家健身方法,用于全球抗疫。同時,武術(shù)承載著一代人進入奧運會的夢,溫力老先生寫道:“奧運會的競賽項目在長期國際化過程中,只有經(jīng)歷了多個民族和民族文化的融合,才有可能成為真正國際的、奧運會的競賽項目”,所以,武術(shù)文化的發(fā)掘和武術(shù)的推廣是國際化發(fā)展路上必不可少的舉措,可以依托“一帶一路”倡議和孔子學(xué)院等國家化手段成為可能。太極拳代表中華武術(shù)拳種在發(fā)展以及推廣上起到了很好的典范。所以,應(yīng)該借鑒太極拳發(fā)展的優(yōu)勢,將武術(shù)及武術(shù)文化的宣傳不僅要依托國內(nèi)的發(fā)展,還應(yīng)該抓住國際化的機遇,將武術(shù)推廣出去,更廣泛的惠及全人類。
項目要發(fā)展,制度是保障。武術(shù)在體育教學(xué)活動、體育競賽活動、體育健身活動都需要一系列完整的組織形式和制度保障確保其過程的順利進行。歸根結(jié)底,武術(shù)的發(fā)展決定于政治制度的發(fā)展方向,即確保社會安定、民族團結(jié),旨在為社會主義建設(shè)服務(wù)。立足于國家政策的支持,武術(shù)的發(fā)展還應(yīng)在管理體系、發(fā)展規(guī)劃、人才培養(yǎng)等多方面完善相關(guān)制度。管理體系是組織內(nèi)部建立的用于協(xié)調(diào)組織機構(gòu)、程序、過程和資源的模式,相關(guān)部門工作人員各司其職,確保整個流程的完成。發(fā)展規(guī)劃包括基本的、長遠的和整體的,其設(shè)立是為了避免工作的盲目性,確保整個工作狀態(tài)處于動態(tài)平衡。人才培養(yǎng)是最基礎(chǔ)的,也是發(fā)展不可忽視的,人的素質(zhì)決定了其它程序的效果,武術(shù)各項目規(guī)則的不斷更新,即要求對工作人員加強培訓(xùn)、注重實踐性鍛煉,但目前人才水平參差不齊,效率方面有待提升,可通過業(yè)績考核、段位制掛鉤工資待遇的方法提高人員的工作積極性。武術(shù)發(fā)展制度為先,制度起到掌控全局的作用,制度起到督促的作用,所以,應(yīng)不斷在武術(shù)的歷史發(fā)展中優(yōu)化其管理制度用以保障其在競技體育、學(xué)校體育、大眾體育方面的發(fā)展。
(1)在新時代,武術(shù)傳承的主要內(nèi)容包括武技、武禮、武德、武術(shù)精神、武術(shù)核心價值。(2)武術(shù)傳承的主要路徑包括但不限于理論闡發(fā)、教育普及、傳承創(chuàng)新、產(chǎn)業(yè)發(fā)展、傳播推廣、實施保障。在國家文化自信的倡導(dǎo)下,隸屬于中國傳統(tǒng)文化的武術(shù)文化應(yīng)構(gòu)建起亙古至今的發(fā)展體系作為武術(shù)的根基,并在學(xué)科融合的趨勢下以多維視角去發(fā)展、傳承武術(shù)文化,使武術(shù)文化不斷得到創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。