《漢書·禮樂志》錄詩初探

徐 策

（江蘇師范大學文學院,江蘇徐州 221116）

一、《漢書·禮樂志》錄詩與《詩經》之關系

《漢書·禮樂志》（以下簡稱《禮樂志》）所錄皆為樂府詩，上承《詩經》，班固《兩都賦序》云：“昔成、康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作。大漢初定，日不暇給。至于武宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬石渠之署，外興樂府協(xié)律之事，以興廢繼絕，潤色鴻業(yè)?！编嶉浴锻ㄖ尽犯傂颉芬嘣疲骸霸娬?，人心之所樂也……繼三代之作者，樂府也。樂府之作，宛同風雅?！?/p>

西漢樂府詩形式上與《詩經》相似，以四言為主；來源上有二，皆可見承接《詩經》之意。

其一為歌詩成作，樂府直接編入或有所改動。如高祖《大風歌》、唐山夫人《安世樂》（《禮樂志》改題為《安世房中歌》），此外尚有武帝之《天馬歌》《西極天馬歌》?！抖Y樂志》載：

“初，高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作“風起”之詩，令沛中僮兒百二十人習而歌之。至孝惠時，以沛宮為原廟，皆令歌兒習吹以相和，常以百二十人為員。文、景之間，禮官肄業(yè)而已?！?/p>

“又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有《房中樂》，至秦名曰《壽人》。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故《房中樂》楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰《安世樂》?！?/p>

《史記·樂書》載：

“又嘗得神馬渥洼水中，復次以為太一之歌。曲曰：‘太一貢兮天馬下，霑赤汗兮沫流赭。騁容與兮跇萬里，今安匹兮龍為友。’后伐大宛得千里馬，馬名蒲梢，次作以為歌。歌詩曰：‘天馬來兮從西極，經萬里兮歸有德。承靈威兮降外國，涉流沙兮四夷服?！形炯橱鲞M曰：‘凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以為歌，協(xié)于宗廟，先帝百姓豈能知其音邪？’”

以上諸詩，《大風歌》見于《高祖紀》，《禮樂志》作“風起”之詩，僅存其目；《安世樂》編為《安世房中歌》十七章；《天馬歌》，《史記》稱為《太一之歌》，與《西極天馬歌》編為《郊祀歌·天馬》二首，變七言為三言，文辭有所改動?，F將《史記》與《漢書》所錄列為表1(見文末)，以茲對比。

《詩經》雖以采詩為主，亦不乏歌詩成作，如寺人孟子《小雅·巷伯》、許穆夫人《鄘風·載馳》、尹吉甫《大雅·烝民》、召虎《大雅·江漢》、周公《豳風·鴟鸮》與《唐風·蟋蟀》等?？梢?，以歌詩成作入樂，自《詩經》已始，樂府乃相承耳。

其二為樂府所采所作之詩，配之以樂。《禮樂志》載：“至武帝定郊祀之禮……乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌?！彼^“十九章之歌”，即《郊祀歌》十九章?！安稍姟敝e仿自《詩經》，顏師古注曰：“依古遒人徇路，采取百姓謳謠，以知政教得失也。”《漢書·食貨志》論之甚詳：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺囿戶而知天下?！?/p>

以上記載亦可見西漢樂府詩乃廟堂政教歌詩，通于“雅頌”?！蹲髠鳌份d季札觀樂，其辭曰：

“吳公子札來聘……請觀于周樂。使工為之歌《周南》《召南》，曰：‘美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣?！瓰橹琛缎⊙拧罚弧涝?！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉！’為之歌《大雅》，曰‘廣哉！熙熙乎！曲而有直體，其文王之德乎？’為之歌《頌》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；邇而不逼，遠而不攜；遷而不淫，復而不厭；哀而不愁，樂而不荒；用而不匱，廣而不宣；施而不費，取而不貪；處而不底，行而不流。五聲和，八風平；節(jié)有度，守有序。盛德之所同也！”

季札所論側重《詩經》文詞，美其教化，然所觀為樂、為歌，可見《詩經》本廟堂歌詩，以教化為本，為西漢樂府詩之先聲。自東周禮崩樂壞，《詩》不傳久矣，所謂：“周道始缺，怨刺之詩起。王澤既竭，而詩不能作。王官失業(yè)，雅頌相錯?！睗h初，高祖命叔孫通制宗廟樂，亦不過因襲秦人。其后武帝尊儒術，立樂府，《詩》之傳統(tǒng)得以延續(xù)。

《禮樂志》載：

“樂以治內而為同,禮以修外而為異;同則親和,異則畏敬。和親則無怨,畏敬則不爭。揖讓而天下治者,禮樂之謂也。二者并行，合為一體。畏敬之意難見，則著之于享獻辭受，登降跪拜；和親之說難形，則發(fā)之于詩歌詠言，鐘石管弦?！?/p>

“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉……流僻邪散之音作，而民淫亂。先王恥其亂也，故制雅頌之聲……足以感動人之善心也，不使邪氣得接焉，是先王立樂之方也?！?/p>

“詩歌詠言”是為了表現“樂”的“和親”，起到“治內而為同”的功用，而“樂”與“禮”又是一體的，最終達到“揖讓而天下治”的禮樂教化目的?！皹贰笨梢愿谢诵模骑L易俗，作為廟堂之樂的“雅頌”更是如此，故先王以“雅頌之聲”防民淫亂。此雖為樂論，然正所謂“音聲足以動耳，詩語足以感心”，作為“樂”之文本的“雅頌”之詩乃至所有的“詩歌詠言”亦具有感化人心的效果。此處“詩語”與“音聲”并提，當特指詩歌文本。

然而“漢興，撥亂反正，日不暇給，猶命叔孫通制禮儀，以正君臣之位。高祖……以通為奉常，遂定儀法，未盡備而通終?！蔽牡蹠r，賈誼上書興禮樂，“乃草具其儀，天子說焉。而大臣絳灌之屬害之，故其議遂寢?！薄爸廖涞奂次?，進用英雋，議立明堂，制禮服，以興太平。會竇太后好黃老言，不說儒術，其事又廢。”然其時武帝已置五經博士（建元五年，公元前136年），竇太后死（建元六年，公元前135年）后，武帝又召集各地賢良方正文學之士入京策問（元光元年，公元前134年），采納董仲舒“推明孔氏，抑黜百家”的對策，“罷黜百家，表章六經”。自此，儒家禮樂之學大興。《詩經》作為六經之一，自武帝始，多為朝廷詔令、奏議征引，且以“雅頌”為主，《漢書·紀》引詩可見一斑。茲列下表，以便觀覽：

表2 《漢書·紀》引詩一覽

蕭滌非先生在其《漢魏六朝樂府文學史》中亦言：“自秦燔《樂經》，雅音廢絕，漢興，承秦之弊，雖樂家有制氏，然但能紀其鏗鏘，而不能言其義。故多以鄭聲施于朝廷，所謂樂教，蓋式微矣。然如武帝之立樂府而采歌謠，以為施政之方針，雖不足以語于移風易俗，固猶得其遺意。視魏晉以下，徒然愛好于聲調文辭者，要自有別?！彼撾m是漢樂府與先秦樂教之關系，然詩樂本一，亦可見承《詩》之意。

二、《漢書·禮樂志》錄詩標準

（一）民間樂府不錄

《漢書·藝文志》謂：“自孝武帝立樂府而采歌謠，于是有趙代秦楚之謳，皆感于哀樂，緣事而發(fā)；亦可以觀風俗，知厚薄云。”樂府設立之初便廣采民間歌謠，以補政教，然“觀風俗，知厚薄”之義蓋寡，而“感于哀樂，緣事而發(fā)”之義實多，以至于情志放蕩、流宕忘反，勸百而諷一也?！抖Y樂志》載：

“是時，河間獻王有雅材，亦以為治道非禮樂不成，因獻所集雅樂。天子下大樂官，常存肄之，歲時以備數，然不常御，常御及郊廟皆非雅聲。然詩樂施于后嗣，猶得有所祖述。……今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調均，又不協(xié)于鐘律，而內有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷?！?/p>

故哀帝時以“鄭衛(wèi)之聲興，則淫僻之化流”而詔罷樂府官，然哀帝之罷樂府，不廢貴族郊祀宴饗之樂，只去民間樂府耳。誠如蕭滌非先生所言：“據《禮樂志》所載，當時樂府人員凡八百二十九人，其經丞相孔光奏可罷免者凡四百四十一人。其中如鄭四會員六十一人，秦倡員二十九人，蔡謳員三人，齊謳員六人……則皆當日以為‘鄭聲可罷’者也。其未罷之三百八十八人中，除夜誦員五人外，殆全為從事于郊祀宴饗諸貴族典禮之人員。觀此，則知哀帝之詔罷樂府，非真罷樂府也，特罷樂府中之屬于民間部分者耳?！?/p>

可見，在西漢統(tǒng)治階級眼中，民間樂府與“淫僻”的“鄭衛(wèi)之聲”是等同的。班固受其影響，對民間樂府一概不錄，“歷昭、宣、元、成以迄于西漢之末……民間樂府，實臻全盛?！稘h書·藝文志》雖未存其文，然觀其著錄所自，則有：《吳、楚、汝南歌詩》十五篇，《燕、代謳，雁門、云中、隴西歌詩》九篇，《邯鄲、河間歌詩》四篇，《淮南歌詩》四篇，《齊、鄭歌詩》四篇，《左馮翊、秦歌詩》三篇，《京兆尹、秦歌詩》五篇，《河東、蒲反歌詩》一篇，雜各有主名歌詩十篇，《雜歌詩》九篇，《洛陽歌詩》四篇，《河南、周歌詩》七篇，《周謠歌詩》七十五篇，《周歌詩》二篇，《南郡歌詩》五篇，綜計不下一百六十篇，其地域幾及當日中國之全部，蓋皆出于民間者也?！?/p>

以上諸詩皆民間樂府，而班固《禮樂志》未見其一，雖或散逸，亦不至如此。或曰《禮樂志》當錄郊廟雅樂，民間樂府難登大雅，則其雖為下里巴人，然“在政治上固仍與貴族樂府處于同等之地位，被諸管弦而播之廊廟”，亦當收錄。且班固作為一代大儒，深受儒家樂教影響。所謂“子曰：放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”“凡建國，禁其淫聲”，班固對此應是相當贊同的。他在《禮樂志》中引《禮記·樂記》之語“流僻、邪散之音作，而民淫亂”，并說“先王恥其亂也，故制雅、頌之聲……足以動人之善心也，不使邪氣得接焉，是先王立樂之方也”?？梢姲喙滩讳浢耖g樂府，應是其在統(tǒng)治階級思想影響下，所做出的主觀選擇。

（二）不序郊廟不錄

漢初貴族樂府有三大樂章，即《安世房中歌》《郊祀歌》《饒歌》?！栋彩婪恐懈琛放c《郊祀歌》皆為《禮樂志》全文收錄，唯《饒歌》不著一字?！抖Y樂志》錄《安世房中歌》《郊祀歌》畢，而曰“其余巡狩符應之事，不序郊廟，故弗論”。據蕭滌非先生《漢魏六朝樂府文學史》所考，《鼓吹》《饒歌》本為一體，多用于軍旅、朝會、道路、給賜、游獵、喪葬、祭祀等。郭茂倩《樂府詩集》云：“自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署。其后分為二部：有簫茄者為《鼓吹》，用之朝會、道路，亦以給賜，漢武帝時南越七郡皆給《鼓吹》是也。有鼓角者為《橫吹》，用之軍中，馬上所奏者是也?！标惐径Y《漢詩統(tǒng)箋》云:“案《饒歌》不盡軍中樂。其詩有諷有頌，有祭祀樂章……似漢雜曲。”

西漢《饒歌》雖亦有宗廟祭祀之樂，然內容駁雜，多近于風謠雜曲，與郊廟之樂大相徑庭，難登大雅，故不錄。而《郊祀歌》十九章中的《景星》《齊房》《朝隴首》《象載瑜》雖亦屬“巡狩符應”之作，然所占篇幅較少，于大體無礙。且《饒歌》十八曲彼此獨立，而《景星》《齊房》《朝隴首》《象載瑜》則分別編為《郊祀歌》之一章，不便剝離。

表1 《史記·樂書》與《漢書·禮樂志》所錄武帝“天馬歌”比較

①《漢書·禮樂志》載：“《景星》十二，元鼎五年得鼎汾陰作”“《齊房》十三，元封二年芝生甘泉齊房作”“《朝隴首》十七，元狩元年行幸雍獲白麟作”“《象載瑜》十八，太始三年行幸東海獲赤雁作”。