淺析堇鼎、 攸簋、 克盉背后的《八誥》理念

【摘要】中國古代青銅器上的紋飾，始于二里頭文化期，最早出現(xiàn)在容器上是實心的連珠紋;帶紋飾的器物集中在商周，且以商周最為著名。商周銅器有一種獰厲之美，神秘、威嚴、精細，很大程度上是指其紋飾[1]，這又與其是祭祀祖先神靈的禮器相關、也與圖騰崇拜相關;紋飾是青銅器的靈魂標志，在一定程度上反映出當時先民的思想傾向，也折射出國家統(tǒng)治者的執(zhí)政理念。

【關鍵詞】青銅器;紋飾;誥;理念

【中圖分類號】K876? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2022）27-0111-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.27.035

商周之間的朝代更迭在很大程度上導致了神權思想的衰落，逐漸向世俗方向發(fā)展[2]17，西周時期以《周禮》為代表的禮制的系統(tǒng)化，“以德配天”“敬天保民”“明德慎罰”法律思想的形成，宗法與分封相結合的政治體制的確立[3]，及《九刑》《尚書》中《呂刑》一篇外，周王頒發(fā)的誥（指告誡，是周王對諸侯和下級官吏的訓示）、誓（即誓詞，多為周王或諸侯于戰(zhàn)前向臣下發(fā)布“用之于軍旅”的軍令）、命（是周王告誡群臣就某項具體事務而向行政機關發(fā)布的命令）皆是具有最高效力的法律形式，集中顯示了文明所達到的高度及統(tǒng)治者的執(zhí)政理念，且在一定程度上影響著封建法制的發(fā)展和進程。

一、堇鼎

出土于琉璃河遺址M253號墓的堇鼎，口稍內(nèi)斂，口沿外折，方唇，直耳，鼓腹，三蹄足。目前是北京地區(qū)出土青銅禮器中體形最大、最重的一件，展現(xiàn)出北京地區(qū)青銅的高度發(fā)達水平。最初人們大多都稱青銅器上的動物頭部正面的紋飾叫作饕餮紋。依據(jù)《呂氏春秋》：“周鼎著饕餮，有首無身?！比欢S著研究的深入，越來越多的學者覺得叫饕餮紋并不是很合理，稱之為獸面紋更為適合。古人說：“貪財為饕，貪食為餮”，饕餮紋可以理解為研究階段的“臨時命名”。獸面紋刻鑄于象征王權的鼎之上，有“猙獰、威嚇、崇高”象征;再配以青銅器高直硬朗的造型，給外族人民以威懾，及本族人民心里的壓迫與恐懼之力，成為一種運用心理暗示的統(tǒng)治手段[4]，也以告誡和警示統(tǒng)治者，王權是否穩(wěn)固與人民密不可分。商人因“不敬其德”失去“天命”而致使滅國;周公解釋了“天命”轉移的條件是“德”，有德之人有“天命”，無德之人便失去“天命”，證明統(tǒng)治者是否有德的重要標準是：其治理之下，民心之向背，就是人民大眾的支持和反對，即“敬天命，重人事”;《尚書·泰誓》說得更明白：“天視自我民視，天聽自我民聽”，民心直接反映了天意。

殷商貴族愛好飲酒，主要以青銅禮器爵、觚、斝等酒器為主，到殷代后期，爵和觚的組合很盛行，也常與食器鼎相配合，小屯婦好墓就出土了銅禮器200多件，其中觚約60件，爵約40件，鼎有30多件和斝10多件。西周的青銅禮器組合與殷商有所不同，也許和周人生活的習慣有關聯(lián)，周人克商后，認為其沉迷于酒，誤國亡國，便以此為戒。《尚書·酒誥》是一篇周公專門告誡康叔要戒酒的誥文。在西周初年青銅禮器主要是鼎、簋等烹飪器和食器，雖也配合爵、觚、斝等酒器，但其多用于祭祀的使用。正如《周易》中“樽酒簋貳”這里尊是盛酒器，簋則是盛食器。西周初年不但會把鼎、簋等烹飪器和食器作為重要禮器，也會將自己功績、君王賞賜及冊封之事記錄于鼎、簋等禮器上，以此作為世襲、權威和地位的一種憑證，這也是列鼎制度的初期推行，以奇數(shù)為等次，但還未有一定規(guī)格，形制紋飾也并不完全的統(tǒng)一。

“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”。殷商尊崇鬼神，一切活動都圍繞鬼神，遵循鬼神的旨意進行。不僅把神秘力量人格化，而且將它們大體組成了一個有秩序的系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)中，首先，“帝”就是位于殷商神靈世界的最尊貴地位，其次，是遠古的天地四方的天神地祇。最后，便是殷商王和貴族們的祖先。殷商王認為他們之所以能承天命，就在于他們的祖先與上帝的關系非常密切，能夠經(jīng)常在上帝左右，甚至干脆聲稱他們的祖先就是上帝的子孫——“天命玄鳥，降而生商”[2]18故此，才可獲得“天命”的護佑?！坝忻谔臁钡纳碳q王如何斷送了成湯數(shù)百年的基業(yè)？周克商后，“天”是否能庇佑姬周政權延續(xù)傳承？以商為鑒，周公在原先的“帝→王”解釋框架中增加了一個媒介因子“德”[2]17，“德”的中心內(nèi)容是“保民”，《康誥》中對“保民”提出具體的措施：“明德慎罰”全篇圍繞“德”和“罰”展開治國論述，在918字中（以下引文斷句依江灝、錢宗武編《今古文尚書全譯》版本）“德”字出現(xiàn)9次，“罰”字出現(xiàn)7次，從多次出現(xiàn)“德”“罰”來看，“明德慎罰”一目了然[5]，天意歸屬取決于“民聽”“民視”二者的形成，又與統(tǒng)治者具體作為有著最直接的關系。“明德”：1.要關心民間疾苦;2.統(tǒng)治者要兢兢業(yè)業(yè);3.對于同族要給予照拂;4.對民眾要教化為主，用古人之法，“胥訓告，胥?；?、胥教誨”?！吧髁P”：1.不殺無辜，既不殺無罪的人，不濫殺人;2.“罪人不孥”;3.區(qū)別對待;4.恰當?shù)倪m用法條[6]。周公曰：“人無于水鑒，當于民鑒”，民是統(tǒng)治者的鏡子，統(tǒng)治的好壞從民意中就可以窺見;用德政去征服人心，保住“天命。”只有施行德治，推行德治，德教賺得人民的擁護，才能保佑江山基業(yè)，鞏固統(tǒng)治者的王權和地位。“明德慎罰”實際上是統(tǒng)治者“重民”思想在法律上的體現(xiàn)。重民思想是傳統(tǒng)思想的精華，反映出統(tǒng)治者已經(jīng)初步認識到民眾的強大力量。

二、攸簋

攸簋出土于琉璃河遺址M53號墓，口微斂，沿外折，鼓腹，腹兩側各接1個象頭鋬耳，下有小垂珥，圈足，下接三只虎形足。銘文記述了貴族“攸”受燕侯賞賜三朋（30枚）貝幣，鑄簋為念。此簋出土時，簋下有一銅匕，可能與簋配套使用。此簋以象首、象鼻構成雙耳，三虎足，器蓋與腹部均裝飾絢美華麗的帶冠鳳鳥紋。西周青銅器之所以能鑄造得如此精美，取決于工匠們制作陶范非常精細，范土是石英砂和黏土組成，也含有少量蚌殼粉，沙粒及細，只有在高倍放大鏡下才能看見密集的細小氣孔。在琉璃河遺址之上的燕都分為四個區(qū)域，宮殿區(qū)、祭祀?yún)^(qū)、平民居住區(qū)、手工作坊區(qū)。在手工作坊區(qū)出土了陶模和陶范，是鑄造青銅器的“泥模”，商周時期的青銅器一般只在大型都邑鑄造，曾在河南洛陽北窯村發(fā)現(xiàn)的青銅鑄造遺址，便是西周王室的大型青銅鑄造作坊，所出土的熔銅爐的殘片，木炭、銅顆粒和銅渣，可知這里是采用“內(nèi)加熱”方法融化銅液，用來澆筑各種銅器。那么，琉璃河遺址能出土陶范的發(fā)現(xiàn)，可確定有一部分銅器是在燕都本地鑄造的。陶模和陶范的出現(xiàn)也再一次佐證了琉璃河遺址是燕國初都遺址的史實。

從其器型觀察看，三虎為足的造型與遺址中出土的其他器物相比甚為罕見，也映射出飄零且初建的周王朝;武王為了穩(wěn)固疆土，便試行“分土封侯”，此舉措一方面安頓大批投降臣服于周的“民獻”，另一方面又把商王朝直轄土地劃成鄴、鄘、衛(wèi)三個區(qū)域，仍立商王子武庚在其故土鄴以撫慰商眾，同時武王置自己弟弟管叔、蔡叔于鄘、衛(wèi)，與武庚并稱三監(jiān)，并寄希望于“三虎”能互相扶持、相互制約能成為穩(wěn)定周初國局的肱骨之臣。管、蔡兩叔對外監(jiān)管商民，對內(nèi)又肩負防范和鉗制武庚的國之重任。但好景不長，武王死后，武庚看到周公掌權，管、蔡和周公爭權，周王朝危機四伏，正好趁此矛盾和良機，率領自己原有屬國奄、薄姑、淮夷、徐戎、楚（即《逸周書·作雒》的殷、東[鄘]、徐、奄及熊、盈等族）聯(lián)絡管、蔡二叔反對周公[7]，三虎作亂，史稱“三監(jiān)之亂”，管、蔡二叔并沒有履行監(jiān)管之任，反而成為武庚篡權奪政的幫兇。周公為了動員周人出兵征討叛亂，便發(fā)布《大誥》;在商人的意識中，商人把自己的祖先稱作“王帝”，“王帝”在“上帝”左右，共同主宰人類社會，所以商人“癡迷”用占卜向“王帝”請示，再由“王帝”向“上帝”轉告[8]。《大誥》是東征出師誥文，一方面，指出占卜是天的旨意，要尊崇并應率領諸侯國君東征，保衛(wèi)美好的家園和疆土。另一方面，以成王的名義反復開導，“曉之以情，動之以理”的柔性治國方略，這是“以民生為主”民本思想的體現(xiàn)，也是西周時期法律思想的重要內(nèi)容。誥文中多次運用形象、貼切的比喻，說理透徹、生動，又很質樸，具有很強的說服力;字里行間浸透著周公誠摯、深厚的赤誠之意。此次，平亂是周克商后所經(jīng)受的首次最嚴峻的挑戰(zhàn)，費了很大的力氣才把力量遠超過自己的商人反抗活動鎮(zhèn)壓下來。耗時三年，才能打敗武庚、管、蔡。最終，“三虎”武庚北奔，管叔自殺，蔡叔被囚。接著殲滅了奄和薄姑，“征熊、盈族十有七國，俘維九邑”，徹底瓦解了殷人復國的狼子企圖，得以鞏固周王朝的統(tǒng)治和地位。這次教訓，周王朝將殷人分而治之，也孕育出“選建明德，以藩屏周”，開創(chuàng)了“分封而制之”的先河，是維護統(tǒng)治的政治制度，具有典型和完備的特點，成為后代效仿的典型。“分封”一詞源于《左傳·定公四年》，周公不但把殷的貴族分配給封君，還把殷的方國的貴族以及“將其類丑”就是隸屬于殷貴族的奴隸一起分配給封君。這種對殷和方國貴族的安撫和監(jiān)督的兩手策略，使被遷到洛邑的殷貴族依然有邑、有土地和奴隸，有的還取得了較高的官職，多數(shù)還成了封國的“國人”，在封國擁有一定的政治和經(jīng)濟權利，成為貴族在政治上和軍事上的支柱。周公東征勝利之后多推行的分封制，是在總結經(jīng)驗和教訓的基礎上制定的，它采用了給封君以殷和方國貴族的辦法，消除了殷和方國貴族在原地頑強反抗的勢力，同時又利用作為封君在其封國的統(tǒng)治力量。它通過分封辦法在封國確立和推廣鄉(xiāng)遂制度，即“國”和“野”對立的社會結構，在一定程度上調(diào)整了各個地區(qū)的生產(chǎn)關系，有助于生產(chǎn)力的進一步發(fā)展[9]。

三、克盉

出土于琉璃河遺址M1193號大墓，前有長流，后有鋬和蓋。盉蓋和頸部裝飾了四組對稱的云雷紋為底的鳳鳥形紋飾，蓋頂?shù)拟o上裝飾著一對凸出的雙目和獸角組成的獸面紋，流上為山形云紋，鋬做獸首狀，有目與角。銘文記述了：“太保，你用盟誓和清酒來供奉你的君主。我非常滿意你的供享，命（你的兒子）克做燕地的君侯，管理和使用羌族、馭族、微族等六族。”克到達燕地，接收了土地和管理機構，為了紀念此事鑄造了這件寶貴的器物。這段銘文完整地記錄和涉及了燕國的立國史以及西周早期分封制、宗法制度等許多重要的歷史事實，也揭開了燕國第一任諸侯國國君姬克的面紗。

盉是古代盛水或盛酒的器物，用以溫酒或調(diào)和酒的濃淡，商人“酒池肉林”嗜酒成風，招致亡國大禍，周人以此為鑒而作《酒誥》;這是中國歷史上第一部禁酒的成文法，禁酒之令可大致歸結為：“無彝酒，執(zhí)群飲，戒緬酒，并認為酒是大亂喪德，亡國的根源?！弊源酥苋藢︼嬀铺岣吡司栊院头顕缿土Χ?在此情形下，西周初、中期周人酗酒的風氣有所收斂，這點是可以從這一時期出土的器物中，尤其是酒器所占的比重減少而印證得知。從周初《小盂鼎》銘文：“丕顯文王受天有大命，在武王嗣作邦，辟厥慝，在于御事 ，徂酒無敢??！痹俚街芎笃诘摹睹Α枫懳模骸吧菩擞颜愀倚镉诰??！笨芍?，兩件器物相距300余年，而內(nèi)容相近，足以見得禁酒令在周人心中是不可撼動的國策，連續(xù)久遠，印象極深[10]。

最后，《酒誥》對針對商朝遺老和百姓們做出了勸告：告訴他們要愛護糧食不要飲酒，對于那些隨便聚眾飲酒者，一旦抓到就要處以極刑，將其殺掉?！毒普a》這個禁酒令是有節(jié)制的。意思是，它并不是徹底、一律、一竿子打死禁酒的誥文，因為酒在用于祭祀天地、神靈、祖先這些重大儀式以及用于孝敬國君、父母、兄長等方面是可以網(wǎng)開一面適量飲用的。這與民本思想相符合，民本思想的實質是為民作主，而非由民作主，民本思想并不否定君主的統(tǒng)治，只要求君主關心民眾疾苦，對人民不要太苛刻[11]?！毒普a》在我國歷史上影響極大，成為以后歷代禁酒令所遵循的一個典范。由此可見，古人一直致力于用法律的手段來禁酒，用道德訓誡來勸誘人們自覺節(jié)飲和戒酒?！毒普a》告誡人們飲酒的目的在于“借物以為養(yǎng)”，而不能“身為物所役，飲酒須量力而行，適可而止”[12]。

四、總結

西周早期青銅器的紋飾在沿襲商代的風格上有了很大發(fā)展，這與商周朝代更迭，周公制禮作樂，重視禮器有關。西周中后期，主要流行環(huán)帶紋、竊曲紋、重環(huán)紋、垂鱗紋、波曲紋、鳳鳥紋、瓦紋等，有些早期的紋飾不再符合歷史環(huán)境或禮器、莊重、權威的神秘色彩便逐漸消失在歷史的長河之中。中國民本思想經(jīng)歷了“從重天敬鬼到敬德保民”，再從“重民輕天”到“民貴君輕”這樣的發(fā)展歷程。[13]統(tǒng)治者以《八誥》為“旨意”及工具，呈現(xiàn)王權統(tǒng)治者的執(zhí)政理念和剛柔并濟的“治民之道”，約束民眾，掌控王權并折射出了中國古代“民本思想”的雛形。

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作者簡介：

董瑜，黨員，畢業(yè)于中國政法大學（法學院）法學專業(yè)，就職于北京考古遺址博物館（原北京市西周燕都遺址博物館）館員，科學傳播（中級職稱），研究方向：西周歷史、文化、禮儀及法律。