論《周易》 “中” 的思想
——以《復(fù)卦》《中孚卦》為例

◎董國英

（河北大學(xué) 河北 保定 071000）

《周易古經(jīng)》最初是一部占筮書籍，通過對人的行為或某種現(xiàn)象進(jìn)行卜筮而判定吉兇禍福。后期經(jīng)過孔子《易傳》的進(jìn)一步發(fā)揮，衍生出了新的內(nèi)涵，其哲學(xué)性被進(jìn)一步提升和加強(qiáng)，被廣泛運(yùn)用于治國理政和個人修養(yǎng)的方方面面。在對吉兇的判定中，“中道”思想尤為突出，若人的行為符合“中道”，就能做到吉多兇少?！吨芤住芬粫杏小爸行小薄爸械馈薄爸姓钡戎T多不同的表述，《周易》對“中”的闡釋一方面體現(xiàn)在根據(jù)卦爻所處之位判定吉兇上，即對卦爻辭的解釋以居中得正為吉，另一方面則體現(xiàn)在經(jīng)世致用之中，當(dāng)人們處于不中不正之位時(shí)，可通過修“中正之德”來趨吉避禍。而“中正之德”與“中正之位”相較，明顯前者地位更為突出。

一、中正之位，判定吉兇

《周易》對“中”的重視首先體現(xiàn)在對卦爻辭的解釋方面。這里的“中”是指處于一卦的中位。在六十四卦中，第二爻居下卦之中，第五爻居于上卦之中，皆稱之為“中”。此兩爻中，又以第五爻最為顯赫。同時(shí)，每一卦的初、三、五爻為陽位，二、四、上爻為陰位，“正”則指的是陰爻居陰位、陽爻居陽位。周易三百八十四爻中處“中正之位”者爻辭大多為吉，只得“中”或居“正”之爻多能免兇。

接下來以《復(fù)卦》為例，說明《周易》“中正為吉”的釋卦方式?！稄?fù)卦》上坤下震，只有初九一個陽爻，整體說明了陰盛之極，陽剛來復(fù)，天地陰陽消長必然之理?！稄?fù)》卦之“中”在初、二、四、五爻中都有體現(xiàn)，但其含義不同，其中二、五爻分別居上下卦之中位，而初、四爻雖未處中位，但因其陰陽爻各得其位，是故爻辭亦為吉利。下面從具體的六爻之義闡釋其中蘊(yùn)含的“中正”思想。

首先以復(fù)卦之初、四兩爻為例解釋周易“正位”之吉。初九以陽居陽，是當(dāng)位之爻，爻辭曰：“不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。”不遠(yuǎn)復(fù)，意為外出不遠(yuǎn)就返回?！办蟆保瑸闉?zāi)難之意，“元吉”，大吉。初九爻用行路來啟示人們，在剛開始做事時(shí)，就發(fā)現(xiàn)了自己的錯誤，由此改正錯誤，按正確的方式方法去做，這樣不會產(chǎn)生什么災(zāi)難，也不會讓人太后悔。從位置來看，初九陽爻居于陽位，雖不居中但得其正，因此爻辭說無災(zāi)難，無祗悔，最終可得吉祥?！断蟆吩弧安贿h(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。”象辭則側(cè)重于強(qiáng)調(diào)時(shí)時(shí)反省、修養(yǎng)自身的重要性。六四爻辭曰：“中行，獨(dú)復(fù)”。意為本來走在行列正中間，現(xiàn)在獨(dú)自返回，這只有少部分能達(dá)到。六四以陰爻居陰位，得正，且與初九爻相應(yīng)，得到初九陽爻的支持。同時(shí)，六四爻雖不居上下卦之中位，但在《復(fù)》卦的二爻至上爻五個陰爻中，六四爻又居于五陰之中，所以在這個層面上也可以理解為居中，因此，六四也可以理解為居中守正之爻。故此象曰：“中行獨(dú)復(fù)，以從道也?！边@里的“道”即是“中道”。

其次，復(fù)卦之二、五爻分處上下卦之中，是為“得中”。六二爻辭曰：“休復(fù)，吉?！绷幭仑灾?，且陰爻居陰位，既中且正，因此爻辭吉利?！碧泼靼钤凇吨芤自u注》中將休解釋為“美”，但個人認(rèn)為，這里解為“停止”之意更為恰當(dāng)。意思是發(fā)現(xiàn)錯誤便停止不再前往，返回正道，結(jié)果吉祥。《象》曰：“休復(fù)之吉，以下仁也。”象辭指出六二之所以能夠停下來，最終得到吉祥的結(jié)果是因?yàn)槠淠軌蛳蛳掠H近具備仁德的人，“仁”即是指初九，因?yàn)槌蹙抨栘尘雨栁?，是位君子、仁者，六二對其很是欣賞，因此吉祥。六五爻辭曰：“敦復(fù)，無悔?！睆?fù)卦的上卦為坤，坤卦的精神是能夠“厚德載物”，所以有“敦復(fù)”之象?！岸亍币部梢岳斫鉃椤昂瘛钡囊馑?。大意為認(rèn)真反省考察返回正道，沒有大的怨悔。六五屬于陰爻居陽位，失位不正，但是六五居于上卦“坤”卦之中，居于中位，因此不會后悔?！断蟆吩唬骸岸貜?fù)無悔，中以自考也?！币彩菑?qiáng)調(diào)六五爻雖然遠(yuǎn)離陽剛，但其位不失“中”，因此“無悔”。雖二、五爻皆得中位，但因六二爻得中得正，所以爻辭更加吉祥，而六五以陰居陽，是為失位不正之象，只因其居上卦之中，方能無悔。

最后，《復(fù)》卦之六三爻、上六爻既不處中，又不得正，因此爻辭并不吉利。六三：“頻復(fù)，厲，無咎。”“頻復(fù)”反復(fù)之意；“厲”為危險(xiǎn)之意，大意是：屢次犯錯誤卻又能屢次改正過錯、復(fù)歸正道，這樣雖然有危險(xiǎn)，但是最終卻不會遇到災(zāi)禍。從爻位而言，六三與初九無比無應(yīng)，又處在群陰之中，當(dāng)剛長陽復(fù)之時(shí)，表現(xiàn)出進(jìn)退兩難，猶豫不決的樣態(tài)，既不情愿休退，也不敢阻攔，這種搖擺不定屢反屢復(fù)，是謂“頻復(fù)”。這種“頻復(fù)”搖擺不定的狀況，從六三的處境看，也在情理之中，因?yàn)榱幱谙仑哉鸬淖钌县?，震為雷，為動，所以它會有頻繁運(yùn)動的形象。六三頻繁運(yùn)動想回到中位，但這種做法是不符合發(fā)展規(guī)律的，所以會有危險(xiǎn)，六三之“厲”源于其不得中正，但由于六三并未處于一卦之終，因此雖“厲”，但最終“無咎”。上六爻就比較麻煩，不中不正，又處于極亢的位置，因此爻辭曰“兇”。上六爻辭曰：“迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。”“迷復(fù)”為不知悔改之意，“以其國”可理解為以兵治國。爻辭大意為：陷入迷途，不知悔改歸復(fù)正道，定會有兇險(xiǎn)，有天災(zāi)人禍。這種情況下，行師出征，必遭大敗，用于治國，國君也有兇險(xiǎn)，如果不改變這種情況，十年之內(nèi)都無法戰(zhàn)勝敵人。上六之兇是由于其拒斥陽剛的發(fā)展。當(dāng)陽長剛復(fù)之時(shí)，執(zhí)迷不悟，拒斥陽剛之勢的發(fā)展，這就必然招致災(zāi)害。上六為復(fù)卦之終，處于極亢的位置，與下面的六三既不相應(yīng)，也不相合，本身又不居中，所以他的處境是內(nèi)憂外患，最為不利。

二、中正之德，趨吉避禍

《周易》作為一部占筮的書籍，重要作用就是預(yù)測事物的變化趨勢，指導(dǎo)人們趨吉避兇，《系辭傳》有言：“夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽”，通過《周易》中記載的往事，可以了知其蘊(yùn)含的深層道理，研讀周易有助于世人總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，防微杜漸，并在一定程度上掌握未來事物的發(fā)展趨勢。事物發(fā)展有吉有兇，而逢兇化吉的重要的方法就是恪守“中正之德”，執(zhí)中而行。

這里舉《中孚》卦為例說明誠信之中德。通觀六爻來看，《中孚》卦上兩爻和下兩爻都為陽爻，為剛為實(shí)，中間兩爻為陰爻，為柔為虛。六爻外實(shí)，內(nèi)虛，內(nèi)虛象征著內(nèi)心謙遜無私，無私則有信，有信則吉祥，誠信發(fā)于內(nèi)心即謂之中孚，內(nèi)心誠信即能合乎“中道”“中行”，此為立身處世之本。從上下卦來看，中孚上兌下巽，巽主順，兌主悅，是巽順而和悅。上下巽順和悅，意味著以誠信之道治理天下，邦國自然誠服歸化，誠信便是中孚卦內(nèi)涵之中德。下面對中孚卦的六爻之義做具體說明。

初九之吉，因其具“志不變”之德。初九爻辭曰：“虞，吉，有它不燕?！薄坝荨睘楣艜r(shí)的祭祀安神之禮，“有它”是心志不定之意，燕：安然。爻辭大意為用虞禮來祭祀，可以獲得吉祥，如果心志不定，則無法安然。行安神之虞禮，心志虔誠不動搖，因此可以獲得吉利。從卦象上看，初九以陽爻居剛位，得位。初九又處于下卦之始，下卦為兌，有愉悅和歡樂之意，表明初九能夠安于當(dāng)前之位，自得其樂，心志堅(jiān)定所以可得吉祥。且其與六四相應(yīng)，六四是近君大臣之位，初九與其關(guān)系密切，可有機(jī)會得到提升。但如果心志不定，復(fù)有他求，則會失去誠信而不得安燕。

二、五爻“無咎”因其位得中且具誠信之德。九二爻辭曰：“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”“陰”，樹蔭，從卦象上看，九二以陽爻居陰位，處于下卦之中，其上面的六三、六四全為陰爻，所以其處于陰蔽之處。是故此處云“在陰”，“爵”，酒器也，引申為酒；“靡”：共同分享之意。爻辭大意為，雄鶴鳴于樹蔭，雌鶴應(yīng)聲唱和。我盛滿美酒，愿與你共享同樂。朱熹解釋說：“九二中孚之實(shí)，而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之，故有鶴鳴子和，我爵爾靡之象。鶴在陰謂九居二，好爵謂得中。”那么鶴鳴子和則是指九二與九五的關(guān)系。《象》曰：其子和之，中心愿也。鶴鳴子和，鶴鳴子和是由于心中誠孚相悅。從爻位來看，九二陽爻居陰位，為失位之象。但由于其堅(jiān)守誠信之中道，愿意與他人分享，因此“無咎”。九五爻辭曰：“有孚攣如，無咎?！必侈o說有誠信系戀，無災(zāi)咎。孚：誠信之意；攣：指緊密聯(lián)系不可分開。從卦象上看，九五以陽爻居于君主之位，處于上卦之中，有中正之德，且與在下居守正位的六四剛?cè)嵊H比，象征君臣誠信相待，緊密合作，所以無咎?！断蟆吩唬骸坝墟跀伻纾徽?dāng)也。”象辭解釋說，君臣上下誠信相待，緊密聯(lián)系，是由于九五有誠信之中正之德。

六四“無咎”，因爻中內(nèi)涵誠心專一、上下和睦之德。爻辭曰：“月幾望，馬匹亡，無咎?！币鉃樵轮兄畷r(shí)，丟失馬匹，但無大的災(zāi)禍。程頤朱熹均認(rèn)為，“馬匹”的“匹”，有匹敵或相當(dāng)?shù)囊馑??！榜R匹”是指初九與六四應(yīng)位的關(guān)系。六四絕其同類初九而上附九五，因此有馬匹離群亡失之象。六四爻拒絕初九，誠信專一侍奉九五之君王，得其信任，最終方可無咎。

上九之兇，因其不知修德知止。上九：“翰音登于天，貞兇?！必侈o大意為：雞鳴聲響徹天空，占問有兇。翰音，雞鳴聲也。程頤在《周易程氏傳》中說：“翰音者，音飛而實(shí)不從?！敝祆涞慕忉尭鼮槊靼祝骸半u曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登于天。雞非登天之物而欲登天，信非所信而不知變，亦猶是也?！鄙暇乓躁栘尘佑陉幬唬姨幱谏县灾畼O，不能持中守正，又與九五相敵逆比，因此其并不具備登天的能力，卻是高聲鳴叫想要登天，因此占問有兇險(xiǎn)。《象》曰：翰音登于天，何可長也。高聲鳴叫想要登天，怎么可以長久保持呢？說明一心圖上進(jìn)而不知止，愚驕自負(fù)而好高騖遠(yuǎn)，不知恪守誠信內(nèi)修己德，最終必定招致兇禍。

通觀六爻，初爻明確為“吉”，二、四、五爻雖未明言“吉”，但最終“無咎”，六三爻只記載遇敵事件，未言具體吉兇，故此未做分析。只有上九爻明確說明“貞兇”。通過分析六爻吉兇可以推知，爻辭言“吉”或“無咎”者，皆內(nèi)涵中正之德，而爻辭言“兇”者，則由于一心求上，而不知止，未能內(nèi)修己德。由此看來，無論是在治國理政中還是在個人修養(yǎng)上,都應(yīng)當(dāng)恪守中道,履行中德，唯有如此，方能順利亨通。

三、德位關(guān)系：德重于位

通過對上述兩卦的分析，可以概括周易“中”之主要內(nèi)涵，即“中正之位”與“中正之德”?！熬又械谜奔词恰暗梦弧保俺种杏弥小奔词恰坝械隆?，關(guān)于“德”與“位”之重要性上文已明言，此處則針對“德”“位”二者之關(guān)系做進(jìn)一步探討。

《周易》古經(jīng)成書于憂患之時(shí)，卦爻辭多悔、吝、兇，因此極為重視德性修養(yǎng)，勤修己德以防禍患已成為《周易》一書之核心。《周易》開篇乾卦之文言傳即曰：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。”這里“大人”即指九五之君王，意為君王之德行應(yīng)與天地、日月、四季相合，由此推知，天人和諧之極至之關(guān)鍵處在“德”。周易關(guān)于“德”的重視，于卦爻辭，系辭，以及文言傳皆有涉及。通觀全書卦爻辭之判定，無德有位者多兇，有德無位者可吉，有德有位者多吉，足以說明德重于位。

《周易》多以無德之小人居君子之尊位說明德不配位的危害。如《誠齋易傳》對中孚卦上九爻之解釋：“天下之理，德之小者，不可以僥大任，才之下者，不可以慕高位。”說明德行不足，才能有缺之人，是不可以委以重任的，也不能追求尊貴高位。一個人的地位必須與能力，德行相匹配，就像樊籠之雞無法如鴻鵠一般一飛沖天，究其原因，才德有缺也?！靶∪恕奔词箖e幸身居高位，但必定會登高跌重，不內(nèi)修己德，而期待能得善終者，即使能一朝得勢，結(jié)局必然潦倒。又如《乾卦》上九爻，爻辭曰：“亢龍有悔?！薄断缔o上》之“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也”可以看作是對此爻的解釋,身居高位，但無法得到有才德的賢人的輔助，因此有所行動必招禍殃。上九處于極高極亢之地位，但自身沒有謙虛謹(jǐn)慎之德行，不得賢才相助，是故必有怨悔，表明無德之小人居君子之尊位，必會招致災(zāi)殃。因此，“大人”“小人”須各歸其位，各守本份，行事與各自之才德相適應(yīng)，即“德要配位”。

有位無德者，難得善終，但有德無位者，則能憑借自身德行修養(yǎng)之功，達(dá)至“無咎”之結(jié)果。如《乾卦》九三、九四爻，具足謹(jǐn)慎勤勉之德。九三位于下卦之終，是可上可下的關(guān)鍵時(shí)刻，九四則處于上下卦交接、可進(jìn)可退之地，容易反復(fù)無常。此二爻皆非“居中得正”之爻，但由于其“終日乾乾”，時(shí)刻保持如臨深淵，如履薄冰之謹(jǐn)慎德行，因此過程雖有“厲”，但最終“無咎”。在《坤卦》之六三、六四爻中，“德”則體現(xiàn)為功成身退、謙虛自守。六三爻以陰居陽位，雖不當(dāng)位，但由于其“含章可貞”，內(nèi)含良好美德，堅(jiān)守為臣之道，以忠心輔佐君王，不居功自傲，自恃己功，雖無成就，但亦有良好的結(jié)局。正如程頤所說“為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君”，“或從上之事，不敢當(dāng)其成功，惟奉事以守其終耳”。六四爻謙虛自守之德體現(xiàn)得更為強(qiáng)烈。六四陰爻居陰位，是當(dāng)位之爻，但由于其處于“人”爻的上位，地位很高，此時(shí)更應(yīng)謙虛自守，只有十分小心，像“括囊”一般那樣韜光養(yǎng)晦，慎之又慎才能“無咎”?！墩x》亦有言曰：“知慮光大，不自擅其美，唯奉于上?！苯允窃趶?qiáng)調(diào)無位者唯有堅(jiān)守正道，勤修己德，方能避免咎害。

“德”之重要性還體現(xiàn)在可以“守位”上?！断缔o》云：“圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁?！笔ト酥患词侵妇盼逯?，也指具有權(quán)勢地位之“大人”，“大人”若得其位而無德，反受其害，若欲守位，則需具仁德。在上之君主若不能以德行服眾，仁愛治國，使君臣上下和睦，則在下之臣子易生非分之想，僭越之心，只有君王具足仁德，才能使上下和睦，君安臣樂。

《周易》六爻之中，第五爻為君位，處于一卦之尊，德位相配之象在此爻中較為明顯，此處仍舉上文之《中孚》卦為例進(jìn)行說明。中孚卦之九五爻曰：“有孚攣如，無咎?！本盼逡躁栘尘佑诰髦?，處于上卦之中，且有中正之德，即誠信，君主以誠信之德治國，則天下萬民自然歸附，身居九五之尊，還能具有中孚謙遜之德，以無私之心廣施仁政，如此方能與臣下和諧相通，在卦象上則顯示為九五與在下之六四剛?cè)嵊H比。象辭說：有孚攣如，位正當(dāng)也。之所以君臣上下誠信相待，緊密聯(lián)系，是由于九五有誠信之中正之德，這也是為君者應(yīng)有之德，此為德位相配之象。

德位相配者，可廣施仁德，使萬民歸附；無德有位者，終難長久，無位有德者雖“無成”但“有終”，通過上述分析，可以得出明確的結(jié)論，即“德重于位”?！段难詡鳌贰胺e善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”之言更是明確指出了德行修養(yǎng)的重要意義。

《周易》之“中道思想”包括“中正之位”與“中正之德”兩種不同的含義。釋卦體例之“中正”與經(jīng)世致用之“中德”密不可分，因?yàn)樵趯ω载侈o的解釋上尚中尚正，以中正為吉，所以為了趨吉避兇，個人修養(yǎng)方面，就要恪守“用中”之道，修“中正之德”?！吨芤住分爸械隆庇凇吨芤住坟载侈o中多有體現(xiàn)。但其代指含義多有不同，除上文《中孚》卦所言之誠信、上下和睦、知止內(nèi)修之外，還有《訟》卦中過猶不及中庸之德，《家人》卦中所言以正道治家之德以及《復(fù)》卦敦復(fù)自省之德等等多重含義，這些散落于《周易》卦爻辭各處的“中德”后期經(jīng)過儒家詮釋發(fā)展成為“中庸”“民本”等一系列思想，“中德”也成為儒家在自身修養(yǎng)方面的追求和目標(biāo)。可見《周易》“中”的思想是實(shí)為《周易》一書之核心。