論禪茶與佛教中國(guó)化之關(guān)系*

施由明 張高麗

禪茶，就是以演繹茶藝和品茶幫助坐禪或通過(guò)品茶悟禪、參禪，所以，茶還是那杯茶，為參禪、悟禪而飲或品就成為禪茶。否則，就是一杯普通的茶：文人以別樣的方式品飲為文式茶，道教人士為修道而品飲為道茶，市民隨意而飲為市民茶等。

佛教中國(guó)化，就是佛教從印度傳入中國(guó)后，為適應(yīng)中國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化和社會(huì)生活等的需要，不斷地吸收中國(guó)文化而調(diào)整其義理、儀式、修行方式等，形成具有中國(guó)特色的佛教的過(guò)程。有的學(xué)者認(rèn)為這個(gè)過(guò)程完成于隋唐時(shí)代，以禪宗的形成標(biāo)志。有的學(xué)者認(rèn)為，這個(gè)過(guò)程始終沒(méi)有結(jié)束，源自印度的佛教，傳入中國(guó)后一直在不斷地適應(yīng)中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化等的時(shí)代需要做調(diào)整，呈現(xiàn)出帶有中國(guó)特色并帶有不同的時(shí)代特點(diǎn)的中國(guó)佛教。本文贊同前者的觀點(diǎn)，唐代中期，中國(guó)禪宗的形成，標(biāo)志著佛教中國(guó)化的初步完成，宋元明清至今的佛教就是中國(guó)佛教。

禪茶產(chǎn)生于佛教中國(guó)化的過(guò)程中。禪茶產(chǎn)生后助推佛教中國(guó)化，從而對(duì)佛教中國(guó)化做出了重要貢獻(xiàn)。

一、禪茶形成于佛教中國(guó)化

（一）關(guān)于佛教中國(guó)化

印度的佛教在東漢末年傳入中國(guó)后，就開始了印度佛教的中國(guó)化進(jìn)程。因?yàn)楫愑虻奈幕仨氝m應(yīng)中國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與文化等，才能得以傳播與傳承；在其適應(yīng)中國(guó)特定環(huán)境而調(diào)整、改變自身的同時(shí)，也是其影響中國(guó)文化、中國(guó)人與中國(guó)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等的開始。

對(duì)于源自印度的佛教經(jīng)歷了怎樣的中國(guó)化歷程，自近代以來(lái)，許多學(xué)者滿懷濃厚興趣地研究，特別是一些著名學(xué)者花了大力氣去研究，如梁?jiǎn)⒊壬珜懥恕吨袊?guó)佛法興衰沿革說(shuō)略》《佛教教理在中國(guó)之發(fā)展》等著作，湯用彤先生撰寫了《漢魏兩晉南北朝佛教史》《隋唐佛教史稿》等著作，此外，還有其他許多學(xué)者撰寫了著作和論文等。

學(xué)界對(duì)于佛教中國(guó)化的普遍共識(shí)是：佛教的中國(guó)化是一個(gè)漫長(zhǎng)、復(fù)雜、動(dòng)態(tài)的過(guò)程。印度佛教在傳入中國(guó)之初，依附于中國(guó)本土宗教——道教而傳播，同樣，中國(guó)人在最初也只是將印度來(lái)的佛教看成是與道教一樣的一種道術(shù)而已。魏晉時(shí)代，玄學(xué)流行，佛教與玄學(xué)合流，即佛教借玄學(xué)而詮釋其教義，從而使佛教被更多的中國(guó)人特別是中國(guó)文人所接受，佛教由此在中國(guó)穩(wěn)步發(fā)展，并逐漸形成具有中國(guó)特色的佛教，并在隋唐時(shí)代進(jìn)入到獨(dú)立發(fā)展的階段，到唐后期形成了最具中國(guó)特色的佛教——南禪宗。到宋代時(shí)，北禪宗衰落，南禪宗也就成了中國(guó)的禪宗。

關(guān)于南禪宗的形成，本人贊同許多學(xué)者的共識(shí)。公元661年，禪宗五祖弘忍的弟子惠能（638—713）做出兩首偈子：“菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)，佛性常清凈，何處有塵埃?！薄靶氖瞧刑針洌頌槊麋R臺(tái)，明鏡本清凈，何處染塵埃。”即惠能認(rèn)為，菩提本來(lái)就不是什么樹，明鏡也不是什么鏡子，本來(lái)就是虛無(wú)的，哪里會(huì)染上什么塵埃！即心凈便無(wú)塵，若心中有塵，塵是本心，便不畏心中塵！這兩首偈子將印度的禪（思維修、靜慮）與中國(guó)道家思想融合起來(lái)了，虛無(wú)、空、放松身心便是切合點(diǎn)，標(biāo)志著具有鮮明中國(guó)特色的佛教思想的形成。

惠能在韶州傳教，弘傳“頓悟”法門，不立文字，“直指人心，明心見性”，行住坐臥皆可悟禪。惠能培養(yǎng)了一批弟子，著名于后世的有青原行思、南岳懷讓、菏澤神會(huì)、南陽(yáng)慧忠、永嘉玄覺(jué)五人。從青原行思門下傳分出三派：曹洞宗、云門宗、法眼宗；從南岳懷讓門下傳分出臨濟(jì)宗、溈仰宗；形成了中國(guó)佛教史上的佳話：一花開五葉。后來(lái)臨濟(jì)宗又分出黃龍派、楊岐派，形成了所謂“五家七宗”，標(biāo)志著具有中國(guó)風(fēng)格、中國(guó)特色的佛教禪宗形成。

（二）禪茶的形成

禪茶不是什么特殊種類的茶，如上所述，茶還是普通民眾喝的那杯茶，但僧人和文人將品茶或飲茶與特定的環(huán)境結(jié)合，感受在特定的環(huán)境中，如安靜、寂靜、清幽、空靈、美麗而超脫塵俗等的環(huán)境中，品茶能達(dá)到的那種讓心靈安靜、寧?kù)o、從容淡泊、放下一切而產(chǎn)生的那種愉悅感，即所謂“禪悅”，身心輕快安樂(lè)的美感！僧人在這樣的美好感受中，更容易達(dá)到“明心見性”“見性成佛”的修行目的。另外，飲茶能令人不寐，提神醒腦，助僧人禪修，也是僧人遇上茶便放不下的原因。

1.飲茶之風(fēng)在北方鋪開是禪茶形成的前提

正因?yàn)樯嗽谔囟ōh(huán)境中品茶能達(dá)到提神醒腦和“憚悅”之境，當(dāng)僧人遇見茶，他就放不下這杯茶了。印度傳來(lái)的佛教，是由中國(guó)北方往南方傳，而中國(guó)的飲茶之風(fēng)恰恰相反，由南方向北方鋪開，漢末三國(guó)兩晉南北朝直至唐前期，佛教和佛教中的禪修盛傳于北方，如在東漢末年，外籍僧人安世高翻譯了大量談禪的經(jīng)典作品，介紹了一系列修禪方法，但飲茶之風(fēng)在北方尚未鋪開，遇見茶葉的僧人極少，所見，只有唐代陸羽《茶經(jīng)》卷下《七之事·藝術(shù)傳》所述：“敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子。所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。”單道開只是把將茶葉與紫蘇制成的飲料當(dāng)作保健品而已，如同他服“小石子”，尚且還談不上品茶悟禪或悟佛，或以茶助修煉。

唐代中期，南方的茶葉已更多地銷往了北方，北方僧人有機(jī)會(huì)遇見茶葉并發(fā)現(xiàn)飲茶的好處，這就有了唐代中后期人封寅在《封氏聞見記》卷六《飲茶》中的記載：

茶早采者為茶，晚采者為茗?！侗静荨吩疲褐箍?、令人不眠。南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城、市，多開店鋪，煎茶賣之。不問(wèn)道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來(lái)，舟車相繼，所在山積，色額頗多。

封寅記述了北方禪門飲茶的緣起和傳播的最初緣由，也談到了飲茶風(fēng)俗在北方鋪開的大致過(guò)程，以及唐代中后期北方飲茶狀態(tài)，即唐代后期北方城、鄉(xiāng)已普遍有飲茶的風(fēng)俗，銷售茶葉的店鋪也多，并且有專門煎茶賣的茶店。

從封寅所述可知，唐代中期的開元年間（713—741）北方禪僧已遇上茶了，并開始以茶助禪修了。

唐代封寅所記，與唐后期楊曄在《膳夫經(jīng)手錄》（成書于唐大中十年即856年)所記北方茶俗形成的歷程大致相同，楊曄的記載是：“開元、天寶之間，稍稍有茶，至德、大歷遂多，建中以后盛矣！”唐代建中年間即公元780—783年，這已是唐代中后期了。

正因?yàn)轱嫴柚L(fēng)在全國(guó)形成，即封寅所說(shuō)“王公朝士無(wú)不飲者”，也即楊曄所說(shuō)“建中以后盛矣”，禪茶才可能形成。因?yàn)橹挥邪ㄉ嗽趦?nèi)的社會(huì)各界都普遍飲茶或品茶，才有可能普遍地形成一種飲茶習(xí)慣。

2.禪茶形成于南北僧人以茶體悟禪悅

唐代中后期飲茶之風(fēng)在北方鋪開后，北方較多的僧人可以發(fā)現(xiàn)飲茶對(duì)禪修的好處，而唐代中后期南方由惠能及其弟子們的弘傳，禪宗在南方較廣泛地鋪開，禪僧們?cè)陲嫴栾L(fēng)氣濃厚的南方，自然而然地就會(huì)發(fā)現(xiàn)將禪與茶結(jié)合、在茶中體悟禪悅是那么美妙！

禪僧皎然（約720—約803）的一些品茶詩(shī)，標(biāo)志著禪茶的形成，特別是那首《飲茶歌誚崔石使君》把飲茶的禪悅之境寫得那么美妙：“一飲滌昏寐，情來(lái)朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”他在《九日與陸處士羽飲茶》中又寫道：“九日山僧院，東籬菊也黃；俗人多泛酒，誰(shuí)解助茶香?！痹凇讹嫴韪杷袜嵢荨分袑懙溃骸暗で鹩鹑溯p玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識(shí)。云山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)虛得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。常說(shuō)此茶袪我疾，使人胸中蕩憂慮。日上香爐情未畢，亂踏虎溪云，高歌送君出?！痹陴ㄈ还P下，茶中有禪的空靈、虛無(wú)、脫塵的境界！皎然手中的這杯茶就已經(jīng)是禪茶了！

僅僅皎然手中的那杯茶是禪茶，肯定是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，在與他同時(shí)代及此后的許多僧人手中，那杯茶都已經(jīng)是禪茶了，即以茶悟禪、在茶中體悟禪境。

與皎然同時(shí)代的百丈懷海（約720—814），作為惠能的三傳弟子，他不僅僅是以茶悟禪，還規(guī)定寺院要種茶、制茶，及以茶供佛，培養(yǎng)了更多嗜茶如命的弟子，使禪茶文化更廣為發(fā)展。

在皎然、百丈懷海之后，寺院種茶、飲茶、以茶助修持、以茶體悟禪悅，成為寺院僧人們生活內(nèi)容、生活情趣和修行手段。從而，有了晚唐時(shí)代天童咸啟禪師（大中元年至大中十三年即847—859住持明州天童寺）“且坐吃茶”的機(jī)鋒禪語(yǔ)和趙州從諗禪師（778—897）“吃茶去”公案。到晚唐五代，禪茶已盛行各寺院，也就可想而知了。

晚唐五代被前蜀主王建封為“禪月大師”的貫休（832—912）寫道：“柴棚坐逸士，露茗煮紅泉?！逼涠U詩(shī)中諸如“紅黍飯溪苔，清吟茗數(shù)杯”“茶烹滴滴泉”“茶烹綠乳花映簾”“松聲冷浸茶軒碧”“嘴紅澗鳥啼芳草，頭白山僧自捍茶”等詩(shī)句，說(shuō)明茶已是他修行悟禪生活中的重要伴侶。

晚唐五代著名詩(shī)僧齊己（約860—約937）在《嘗茶》中寫道：“石屋晚生煙，松窗鐵碾聲。因留來(lái)客試，共說(shuō)寄僧名。味擊詩(shī)魔亂，香搜睡思輕。春風(fēng)川上，憶傍綠叢行。”茶不僅是齊己的生活情趣，已是他修行的重要媒介了。

3.禪茶形成于文人們?cè)诓柚懈形蚨U境

唐代中后期經(jīng)過(guò)“安史之亂”后，中國(guó)的文人士大夫們已沒(méi)有盛唐時(shí)期征戰(zhàn)沙場(chǎng)的豪邁氣概，而是走向了享受生活、走向?qū)で笮撵`愉悅的生活情懷，此時(shí)，北方已普遍喝茶，禪宗也廣為傳播，他們愛(ài)上了茶又愛(ài)上禪的境界，因?yàn)樵诳侦`的環(huán)境中品茶可達(dá)到禪所追求的那種忘卻自我、虛空而愉悅的心靈境界，這種境界讓許多文人沉醉。

如“大歷十才子”之一的錢起，為天寶十年（751年）進(jìn)士，一生行走在仕途，是一個(gè)愛(ài)茶人，從其詩(shī)中可知，還是一個(gè)愛(ài)禪的人，他的一些詩(shī)清秀纖麗，頗有禪意，在《與趙莒茶宴》中寫道：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞；塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！边@首詩(shī)表達(dá)了作者對(duì)茶禪境界的沉醉，在竹下，在蟬聲中，與友人靜靜地品嘗著紫筍茶，時(shí)而望一眼那斜斜的樹蔭，塵世的各種思慮都洗盡了，這種茶境與禪境令人不忍離去，真愿永遠(yuǎn)長(zhǎng)留。這首詩(shī)代表了唐代中后期文人士大夫們的一種審美追求。

再如唐中后期著名文人顧況，至德二年（757年）進(jìn)士，這是一個(gè)仕途頗為順暢的士大夫，但也對(duì)充滿禪意的境界津津有味，在《過(guò)山農(nóng)家》中寫道：“板橋人渡泉聲，茅檐日午雞鳴；莫嗔焙茶煙暗，卻喜曬谷天晴?！边@首詩(shī)雖沒(méi)有寫品茶是多么有味道，純粹是描繪某個(gè)茶村景色，卻滿是茶禪的味道，代表了唐代中后期文人士大夫的一種情趣趨向。

再如唐后期著名文人劉禹錫，貞元九年（793年）進(jìn)士，他的《西山蘭若試茶歌》代表了他對(duì)茶禪的情懷，同樣，他的《嘗茶》表達(dá)了他對(duì)茶禪境界的追求：“生拍芳茸鷹觜芽，老郎封寄謫仙家；今宵更有湘江夜，照出霏霏滿碗花?！痹谇謇涞脑鹿庥痴障碌南娼?，端上一碗煮好的香茶，在湘江上，在月光中，細(xì)細(xì)地品嘗，這種境界如夢(mèng)如幻，清虛空靈，茶中有禪，禪中有茶，令人沉迷！

在唐代中后期和晚唐五代，如上述三位的文人很多，在特定的環(huán)境以茶為媒介體悟禪境，是禪茶形成的重要緣由。

4.禪茶形成于僧人與文人詩(shī)詞唱和及品茶娛情

從唐代中后期以來(lái)，文人和僧人就有著密切的交往，他們共同品茶娛情、詩(shī)詞唱和，如顏真卿等《月夜啜茶聯(lián)句》、皎然《奉和顏使君真卿與陸處士羽登妙喜寺三癸亭》、劉禹錫《西山蘭若試茶歌》、齊己《謝中上人寄茶》《謝人惠扇子及茶》等，文人們與僧人們?cè)谝黄鹌凡鑺是?，共同感受品茶所能達(dá)到的美妙境界，或僧人向文人與文人向僧人敘述品茶的美好感受，感謝贈(zèng)茶，禪茶便在僧人與文人品茶娛情及詩(shī)詞唱和中孕育產(chǎn)生，即茶在這些文人與僧中手上已不僅是一種飲品，更重要的是感受“禪悅”境界的媒介。

到晚唐五代與宋代，文人與僧人的交往就更加緊密，所謂“禪僧士大夫化，士大夫禪僧化”，很多禪僧都是文人出身，具有很高的文化素養(yǎng)，如以“且坐吃茶”法語(yǔ)對(duì)日本影響很大的五代寧波天童寺的咸啟禪師，及宋代對(duì)日本影響大的寧波雪竇重顯禪師及虛堂智愚禪師等，都具有很高的文化素養(yǎng)，從而對(duì)日本宗教界和茶界產(chǎn)生了重要影響。禪僧們的詩(shī)詞和書法作品表明了很高乃至深厚的文化素養(yǎng)。同樣，很多文化素養(yǎng)高的士大夫們都崇信、禮拜禪宗，最具代表性的人物是北宋大文豪蘇軾，一生好佛，以居士著稱，留下了許多與寺院禪僧交往的作品和佳話。

無(wú)論是禪僧士大夫化還是士大夫禪僧化，即俗人變禪僧或禪僧變俗人，都離不了茶，茶就是他們享受生活樂(lè)趣、感受這禪的愉悅的手段及交往的媒介，形成了所謂“禪悅之風(fēng)”，風(fēng)靡一時(shí)。

禪茶在僧人與文人的交往中得到傳播與深化。

二、禪茶助推中國(guó)式佛教的發(fā)展

唐代中后期經(jīng)過(guò)惠能的弟子和若干傳弟子們，即禪門弟子幾代人的傳承、發(fā)展，到唐代末年，以坐禪為主要修行方式的北禪宗衰落了，而以行住坐臥、吃飯睡覺(jué)皆可悟禪的簡(jiǎn)便修行法為主要修行方式的南禪宗成了中國(guó)的禪宗，也即中國(guó)式佛教。

在中國(guó)式佛教的發(fā)展過(guò)程中，禪茶助推了佛教中國(guó)化。

（一）禪茶助推禪宗開支散葉

作為中國(guó)式佛教的禪宗，從唐后期開始分支立派，到北宋時(shí)期“五家七宗”的形成。

在禪宗不斷開支散葉并走向活躍的過(guò)程中，禪茶助推了禪宗的發(fā)展，表現(xiàn)在茶助推了禪宗在五代和兩宋時(shí)期的活躍。

最具代表性的是臨濟(jì)宗“吃茶去”公案，“吃茶去”成為臨濟(jì)宗悟禪悟佛與修行的口頭禪，表明禪茶在臨濟(jì)宗修行生活中的重要作用。

云門宗第四世、有“云門中興之祖”之稱的寧波雪竇寺重顯禪師（980—1052），一生以茶為伴，以茶助修禪，在茶中體悟禪境，并以茶為茶詩(shī)、為偈頌，表明禪茶在云門宗修行生活中的重要作用。雪竇重顯在《送新茶》中寫道：“元化功深陸羽知，雨前微露見槍旗；收來(lái)獻(xiàn)佛余堪惜，不寄詩(shī)家復(fù)寄誰(shuí)？”

被日本曹洞宗奉為祖庭的寧波天童寺，從南宋初年的建炎三年（1129）始，由高僧宏智正覺(jué)住持，直到1157年示寂。宏智正覺(jué)禪師讓曹洞宗大放異彩，他創(chuàng)立的默照禪與禪茶結(jié)合，僧人們不僅種茶制茶，更主要的是以茶助修行，以茶悟禪，以茶助推默照禪的運(yùn)用，及以茶說(shuō)禪，在茶中體驗(yàn)禪悅，形成了明州等地?zé)o茶不禪！四方僧俗到天童寺修禪，形成了一個(gè)龐大的修禪中心，日僧道元在天童寺修禪歸日本國(guó)后，建立了永平寺，奉天童寺為曹洞宗祖庭，使曹洞宗在日本廣為傳播［9］。

宏智正覺(jué)禪師留有一些禪茶詩(shī)，在《津禪人出化盞橐乞頌》中寫道：“吃茶去語(yǔ)落諸方，聚首商量柄杷長(zhǎng)；相席是渠能打令，同塵輸爾解和光；舌頭狤獠明無(wú)骨，鼻孔累垂暗有香；盞橐成來(lái)圓此話，儂家受用恰平常。”卷8，P92)這首詩(shī)寫得有點(diǎn)深?yuàn)W，但表達(dá)了飲茶的美好！

總之，五家七宗與茶都有著很深入的關(guān)系。

（二）禪茶成為佛門修行生活的重要內(nèi)容

唐代中后期（780年后）懷海禪師主持江西奉新百丈寺期間，折中來(lái)自印度的大小乘宗派的戒律，制定了《禪門規(guī)式》（《百丈清規(guī)》），使得禪門的運(yùn)行有序化和禪僧的修行生活制度化、規(guī)范化，寺院的管理程式化，使佛教中國(guó)化更加完善并達(dá)到新高度，其制度、其程式、其儀規(guī)等吸收了儒家和道教的一些思想理念，是中國(guó)智慧融合外來(lái)文化的結(jié)晶。

正是懷海的《百丈清規(guī)》第一次明確地將茶制度化與規(guī)范化，應(yīng)用于禪門修行生活中。如應(yīng)用于禪門待客、奠祭、法事、議事等，每項(xiàng)步驟、每項(xiàng)舉止等如何用茶，都有詳細(xì)而明確的規(guī)定，禪茶成為佛門修行生活的重要內(nèi)容。

從百丈懷海的《百丈清規(guī)》，到宗賾編集《禪苑清規(guī)》，再到元代德輝編集的《敕修百丈清規(guī)》，禪門無(wú)處不茶。據(jù)竺濟(jì)法先生的不完全統(tǒng)計(jì)：8萬(wàn)多字的《敕修百丈清規(guī)》中共載“茶”字325個(gè)，“茶湯”65處，“請(qǐng)茶”21處，“吃茶”15處。茶已融入禪宗的骨子里了。

關(guān)于禪門清規(guī)中有關(guān)用茶的規(guī)定，即如何以茶待各、如何在佛事用茶、如何用茶祭奠、如何在議事中用茶、修行生活如何飲茶等，已有諸多研究，本文不再贅述。

本文要特別指出的是，禪茶對(duì)助推佛教的中國(guó)化起了重要作用。

三、結(jié)語(yǔ)

由上可知，禪茶對(duì)佛教中國(guó)化即形成中國(guó)式佛教是富有貢獻(xiàn)的。

一是禪茶，即以茶參禪、悟禪，及以茶修行，使源自印度的不品茶、飲茶的佛教，適應(yīng)了中國(guó)人，特別的文人士大夫的生活方式和生活情調(diào)的需要，讓文人士大夫們與禪僧們都沉湎于茶與禪，通過(guò)演繹茶藝和品茶，體悟禪境，助推了禪宗作為中國(guó)化的佛教在中國(guó)傳承不衰。

二是禪茶乃佛教中國(guó)化的重要路徑。佛門中人不僅以茶娛情、以茶悟禪，還以茶為媒介，制定修行的規(guī)矩，如制定茶規(guī)茶禮，按規(guī)定的程式和規(guī)矩飲茶，以茶表達(dá)佛門禮儀等，從而使禪宗具有鮮明的中國(guó)特色。

禪茶茶藝表演

①可參見竺濟(jì)法《〈百丈清規(guī)〉集佛門茶事大成》（載《中國(guó)茶葉》2011年第9期），段紅、彭明瀚《〈百丈清規(guī)〉與禪門茶事》（《載《農(nóng)業(yè)考古》》1996年第4期），黃奎《禪門茶禮與佛教中國(guó)化》（《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2020年2月25日第2版），劉樸兵《略論〈百丈清規(guī)〉中的禪茶制度》（載《農(nóng)業(yè)考古》2013年第2期）等。