日本茶道專屬飲茶空間的形成與演變*

張建立

日本茶道專屬飲茶空間曾有很多名稱，現(xiàn)代較為常用的籠統(tǒng)稱呼為“茶室”，大約是在17世紀(jì)初期才開始出現(xiàn)。在15世紀(jì)時(shí)，大多稱為“喫茶之亭”“會(huì)所”“茶湯座敷”“數(shù)寄座敷”“茶湯間”“茶禮席”“茶屋”等。16世紀(jì)開始又出現(xiàn)了“小座敷”“小間”“座敷”“囲”“數(shù)寄屋”“草菴”“庵”等稱呼。從這些對(duì)日本茶道飲茶空間的稱呼來看，在日本茶道形成初期，作為飲茶空間的稱呼大多帶有“茶”字。自16世紀(jì)之后，省略了“茶”字的稱呼開始通行，這也反映了人們對(duì)日本茶道專屬飲茶空間認(rèn)知的普及與深化。及至今天，上述稱呼依舊存在，但比較而言，對(duì)日本茶道專屬飲茶空間習(xí)慣于籠統(tǒng)地稱為“茶室”，而對(duì)具體的茶室則會(huì)稱之為“某某庵”，如稱千利休的代表茶室“待庵”、日本茶道三千家中里千家的代表茶室“今日庵”、表千家的代表茶室“不審庵”、武者小路千家的代表茶室“官休庵”、日本茶道里千家北京道場(chǎng)茶室“青交庵”等等。目前，學(xué)界關(guān)于日本茶道專屬飲茶空間的研究，大多集中于不同茶道流派代表性茶室及現(xiàn)代茶室建筑方法的介紹方面，或者是集中在對(duì)傳統(tǒng)茶室精神內(nèi)涵等的闡發(fā)上，鮮見對(duì)日本茶道專屬飲茶空間的形成與發(fā)展進(jìn)行通史性的研究。作為中日文化交流的產(chǎn)物，研究日本茶道專屬飲茶空間的形成與發(fā)展，不僅有助于深入理解日本文化特點(diǎn)，而且對(duì)我們思考構(gòu)建新時(shí)代中日文化認(rèn)同路徑亦具有重要現(xiàn)實(shí)意義。

一、日本茶道形成初期對(duì)中國茶道空間觀的繼承

從日本現(xiàn)存的寺社古文書、公家日記等文獻(xiàn)史料中關(guān)于飲茶的記載來看，飲茶文化自中國傳入日本后，曾有很長(zhǎng)一段時(shí)間是作為“季讀經(jīng)”等宗教活動(dòng)的重要一環(huán)，或者是以斗茶的形式，作為貴族們鑒賞宋元時(shí)期從中國大陸進(jìn)口的“唐物”時(shí)的助興活動(dòng)而開展的。鑒于中日茶文化間的淵源關(guān)系，以中國茶道空間觀為參照，將更有助于將日本茶道專屬飲茶空間的形成與演變特點(diǎn)梳理清楚。

（一）因境擇器的中國茶道空間觀

茶本得天地精華、稟山川靈性之嘉木。因此，中國歷代茶人格外注重在青山綠水交相輝映的大自然中品茶，在山清水秀的時(shí)空中追求那種能令人體悟超凡脫俗的茶意境。為了不破壞那種自然天成的茶趣意境，甚至?xí)蝻嫴杩臻g的不同，而舍棄一些被視為事茶必不可缺的茶器。

例如，陸羽《茶經(jīng)》“九之略”中就有如下記述：“其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪、鼎 歷鉗之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭檛、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人以下，茶可末而精者，則羅合廢。若援藟躋巖，引絙入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、竹筴、札、熟盂、鹺簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣?！?/p>

中國歷代茶人們對(duì)飲茶空間的自然意趣雖然要求很嚴(yán)格，但比較而言，卻一直不太熱衷去構(gòu)建一個(gè)固定專屬的飲茶空間，即使是現(xiàn)代一些茶藝館或者是茶空間，觀其內(nèi)部陳設(shè)等也大抵如此。與日本茶道比較而言，恰如江西省社會(huì)科學(xué)院研究員施由明所指出的那樣：“最早對(duì)中國茶藝系統(tǒng)化的陸羽,也只是對(duì)如何采茶、制茶、選水、燒水、茶具及品茶的適宜之人等談了自己長(zhǎng)期體會(huì)所得的經(jīng)驗(yàn)和技巧,并沒有去嚴(yán)格程式、場(chǎng)地等。中國歷代茶藝高手或茶學(xué)著作的著述者都遵循陸羽風(fēng)范,大多講究選水、燒水、采茶、制茶、儲(chǔ)茶等的要領(lǐng),并不一本正經(jīng)地刻意規(guī)定程式和動(dòng)作,而所追求的主要是一種境界,一種美的體驗(yàn),追求精神的放松,放下人生的煩惱,在和大自然合為一體中享受生命的樂趣。因而,中國國民品茶大都是比較隨意的：可在鮮花叢中,在溪水邊上,在漂蕩的孤舟中,在月光下,在晚霞里,在幽雅的環(huán)境中,在寒夜獨(dú)坐時(shí),等等。至于動(dòng)作程式更加隨意,可坐著喝,也可站著喝,還可蹲著喝等,只求精神放松,天人合一。然而,日本的茶道卻和中國的茶藝大相徑庭,他們也追求精神放松,追求‘無我’境界,但他們對(duì)場(chǎng)地卻是有那么嚴(yán)密的規(guī)定,甚至對(duì)房屋結(jié)構(gòu)也有那么嚴(yán)格規(guī)定,至于程式和動(dòng)作,那更是一招一式,都很規(guī)范乃至于刻板,這都是因?yàn)樗麄冎匾?guī)范的民族特性所決定的,同時(shí),茶道也恰好反映了這一民族特性?！?/p>

日本茶道空間以及點(diǎn)茶法近乎刻板的程式和動(dòng)作，源起于何時(shí)，是否皆因日本人重規(guī)范的民族特性所決定，值得深入探討。但至少從日本現(xiàn)存茶文獻(xiàn)來看，日本茶道形成初期的飲茶空間與中國茶人的飲茶空間意趣是非常相近的。

（二）模仿中國茶道空間的“吃茶之亭”

《吃茶往來》是日本室町時(shí)代（1336—1573）初期以吃茶為主題的往復(fù)書簡(jiǎn)，也是現(xiàn)存日文文獻(xiàn)中最早出現(xiàn)“茶會(huì)”一詞的文獻(xiàn)。該書簡(jiǎn)中還記載了舉辦茶會(huì)的場(chǎng)所“吃茶之亭”?！冻圆柰鶃怼分杏涗浀摹安钑?huì)”，是當(dāng)時(shí)日本上層社會(huì)較為流行的斗茶。使用的茶是京都栂尾高雄之茶，斗茶形式是“四種十服之勝負(fù)”，各種懸賞物就掛在立于吃茶之亭北側(cè)亭壁的一對(duì)屏風(fēng)上。

《吃茶往來》雖然是日文，但基本與漢文相差無幾，故對(duì)部分原文照錄如下：“昨日茶會(huì)無光臨之調(diào)，無念之至恐恨不少。滿座之郁望多端，御故障何事？抑彼會(huì)所為體，內(nèi)客殿懸珠簾，前大庭鋪玉沙。軒牽幕，窗垂帷。好士漸來，會(huì)眾既集之后，初水纖酒三獻(xiàn)，次索面茶一返，然后以山海珍物勸飯，以林園美果甘哺。其后起坐退席，或?qū)Ρ贝爸?，避暑于松柏之陰；或臨南軒之飛泉，披襟于水風(fēng)之涼。爰有奇殿，峙棧敷于二階，排眺望于四方。是則吃茶之亭，對(duì)月之砌也。左思恭之彩色釋迦，靈山說化之粧巍巍；右牧溪之墨繪觀音，普陀示現(xiàn)之姿蕩蕩。普賢文殊為協(xié)繪，寒山拾得為而飾。前重陽，后對(duì)月。不言丹果之唇吻吻，無瞬青蓮之眸妖妖。卓懸金蘭，置胡銅之花瓶。機(jī)敷錦繡，立鍮石之香匙火箸。”“茶禮將終，則退茶具，調(diào)美肴，勸酒飛杯。引十分而勵(lì)飲，醉顏如霜葉之紅，狂妝似風(fēng)樹之動(dòng)。或歌或舞，增一座之興。又弦又管，驚四方之聽?！?/p>

從上述文獻(xiàn)內(nèi)容來看，參加聚會(huì)之人用過簡(jiǎn)單的餐食之后，便移步至稱之為奇殿的“吃茶之亭”開茶會(huì)。所謂吃茶之亭，顯然不僅僅是為了吃茶而建，實(shí)際上是一個(gè)文化沙龍會(huì)所，是當(dāng)時(shí)日本上流社會(huì)賞玩由中國等進(jìn)口的所謂“唐物”器物繪畫等，兼帶進(jìn)行斗茶和大擺酒宴“勸酒飛杯”盡興歌舞之場(chǎng)所，嚴(yán)格地講還不能說是一個(gè)飲茶的專屬空間?！俺圆柚ぁ钡慕ㄖL(fēng)格與中國茶道所推崇飲茶空間的意境幾無二致。

二、從“吃茶之亭”向茶道專屬飲茶空間“小座敷”的演進(jìn)

也許是出于對(duì)中國唐代文化的尊崇，古代日本人習(xí)慣將從中國進(jìn)口的物品統(tǒng)稱為“唐物”。所謂的“唐物”，也并非僅指唐代出口到日本的物品，宋元明代出口到日本的物品也被籠統(tǒng)地稱之為“唐物”?！疤莆铩敝幸舶芏鄟碜灾袊鱾€(gè)時(shí)代的茶碗等茶器。與茶道文化母國中國相比，日本茶道有著天然的缺陷，即除了日本上流社會(huì)的權(quán)貴們之外，一般修茶人不可能人人都能擁有來自中國的“唐物”茶器。一部分茶人或許能夠入手幾件唐物茶器，但能像“吃茶之亭”主人這樣擁有如此多唐物者也是鳳毛麟角。據(jù)寬永3年（1626）刊行的茶書《草人木》中記載：在日本茶道形成初期，人們將修茶者分為上、中、下三等。上等茶人指的是身世優(yōu)渥、富有家財(cái)且擁有諸多唐物茶器者；中等茶人指的是那些雖然富有但缺乏唐物茶器或雖然擁有唐物茶器但不夠富有者；下等茶人指的是那些既不富有亦不持有唐物茶器者，也將下 等 茶 人 稱 為 侘 茶 人。千 利 休 的 弟 子 山 上宗二于天正16年（1588）撰寫的《山上宗二記》中也將茶人分為三類，其中，將雖然一件唐物茶器也沒有，但具備修道意志堅(jiān)定、有創(chuàng)意、有功夫這三個(gè)條件者，稱為侘茶人。

如上兩本茶書記載的“侘茶人”含義雖然略有不同，但他們具有一個(gè)共性特點(diǎn)是都不持有唐物茶器。于是，如何處理不持有“唐物茶器”者修習(xí)茶道這個(gè)問題，也就成了日本茶人尋求茶道文化本土化所面臨的重要課題。被稱為日本茶道開山鼻祖的村田珠光，曾提出了“漢和交融乃此道最重要之事”的主張。這里所謂的“漢”即中國，“和”即日本。對(duì)此，很多研究者喜好做精神層面的挖掘。其實(shí)，從修習(xí)茶道的實(shí)際操作層面來看，亦可將其理解為解決無法完全使用茶道文化母國中國的茶器習(xí)茶這一困境的方案，即將來自中國的茶器與日本本土茶器混合搭配使用，這在日本茶道形成初期無疑大大緩解了唐物茶器不足造成的困惑，但在日本茶道初創(chuàng)期欲完全擺脫唐物茶器顯然是不可能的。于是，日本茶道形成和發(fā)展史上最重要的三個(gè)人物村田珠光、武野紹鷗和千利休想到的另一個(gè)解決方案，是在飲茶空間上下功夫，即壓縮飲茶空間，以免去擁有唐物茶器較少或根本就沒有唐物茶器者修習(xí)茶道的尷尬。據(jù)《山上宗二記》記載，若飲茶空間太大而擁有唐物茶器太少，就會(huì)顯得空空落落不好看。于是茶人們似乎達(dá)成了一個(gè)默契，僅擁有一種唐物茶器者可以使用四張半榻榻米的茶室，沒有唐物茶器者則使用小于四張半榻榻米的茶室。在武野紹鷗時(shí)代，三張榻榻米大小的茶室是沒有唐物茶器的侘茶人專用茶室。武野紹鷗還專門為自己的弟子、沒有一件唐物茶器的山本助五郎設(shè)計(jì)了一個(gè)兩張半榻榻米大小的茶室。

通過壓縮空間的辦法，解決了缺少或不擁有唐物茶器的尷尬，但也不得不相應(yīng)壓縮“吃茶之亭”的功能。如上文所述，“吃茶之亭”的功能概言之有四個(gè)，即“吃茶”“酒宴”“唐物展覽”“歌舞管弦”。熟悉日本茶道者大概會(huì)馬上意識(shí)到，直至今天，日本茶道專屬飲茶空間除舍去了“歌舞管弦”之外，“吃茶”“酒宴”“唐物展覽”這三個(gè)功能一直得以保留。日本茶道的正規(guī)茶會(huì)一般由“前席”與“后席”兩部分構(gòu)成?！扒跋北Ａ舻氖恰俺圆柚ぁ钡摹熬蒲纭惫δ?，只是原則上要求將酒控制在三巡之內(nèi)不搞“勸酒飛杯”開懷暢飲；“后席”保留的是“吃茶之亭”的“吃茶”功能，但吃茶的形式和內(nèi)容都發(fā)生了極大改變，昔日的“斗茶”只能在名為“茶歌舞伎”的點(diǎn)茶法中還能見到一些當(dāng)年的殘影?！俺圆柚ぁ钡摹疤莆镎褂[”功能，則被日本茶道專屬飲茶空間中最獨(dú)特的部分“壁龕”（日語稱作“床の間”）所承擔(dān)。壁龕，就是昔日“吃茶之亭”展示唐物茶器場(chǎng)地的一個(gè)微縮空間。當(dāng)然，在實(shí)際使用過程中，“壁龕”也并非唐物茶器專屬空間，而更多是一個(gè)漢和茶器交融并存的空間。據(jù)元龜3年（1572)左右面市的茶書《烏鼠集四卷書》記載，在日本茶道形成初期，“壁龕”的建構(gòu)也是以是否擁有唐物茶器為標(biāo)準(zhǔn)的，不僅壁龕的天井高低要根據(jù)所持有的唐物字畫長(zhǎng)短寬窄進(jìn)行調(diào)整，甚至連對(duì)壁龕的木框也有嚴(yán)格要求，“擁有唐物茶器者壁龕的框必須是用漆涂過的，但一種唐物茶器都沒有的人使用原木就好”等等。一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的茶室，一般距離“壁龕”最近的位置就是首席嘉賓的位置。關(guān)于其原因一直眾說紛紜，其實(shí)從“吃茶之亭”的“唐物展覽”功能來推斷，這樣做顯然是最合乎禮儀的了，因?yàn)檫@是最方便首席嘉賓欣賞唐物茶器的位置。

日本人在將中國茶道本土化過程中，特別是在日本茶道形成初期，在品茶空間方面形成了一個(gè)基本共識(shí)，即以四張半榻榻米大小的茶室為界限，大于和等于四張半榻榻米的品茶空間是擁有唐物茶器者的空間，小于四張半榻榻米的品茶空間是一件唐物茶器也沒有的“侘茶人”的空間，由此完成了從“吃茶之亭”向茶道專屬飲茶空間“小座敷”的演進(jìn)。眾所周知，日本茶道品茶也不是僅局限于室內(nèi)，也有在野外舉辦茶會(huì)的做法。但無論在野外還是在室內(nèi)，皆遵循唐物茶器中心主義的做法，并沒有像前文陸羽《茶經(jīng)》“九之略”中所記述的那樣，因品茶場(chǎng)地變化而簡(jiǎn)化所用茶器。特別是在舉辦野外茶會(huì)時(shí)，不僅不以山野景致為主，甚至還強(qiáng)調(diào)如何使用唐物茶器來避免人心旁騖。據(jù)元祿時(shí)代（1688—1704）問世的日本茶道圣典《南方錄》記載，千利休曾明確教示弟子稱：野外點(diǎn)茶場(chǎng)所應(yīng)該選擇土地清潔之所，一般應(yīng)該選在松陰、河邊、青草坪等地為宜。主客之心皆應(yīng)以清靜潔白為第一。野外點(diǎn)茶雖無定法，但一些基本規(guī)矩必須遵守。如果野外景致勝過茶趣，茶會(huì)則將散漫無物。野外點(diǎn)茶的根本要義在于如何才能令客人收心專注于茶。為此，可以考慮所使用的茶器中加入一個(gè)秘藏的唐物濃茶器等來收攝人心。在大善寺山舉辦的野外點(diǎn)茶，就特意將“尻膨”唐物濃茶器裝在茶箱里做茶會(huì)，對(duì)此要好好體會(huì)。其他器物等也要注意保持潔凈清爽之感。不可貪戀俗情助興而將品茶空間變成等閑之地，令客人倦怠無趣而移情山野景致。所以說，非積年修茶者，難以成就野外點(diǎn)茶?！板昱颉笔且环N茄形唐物濃茶器，武野紹鷗、千利休等茶人都比較喜愛這種形制的唐物濃茶器。千利休當(dāng)年所擁有的“尻膨”唐物濃茶器，經(jīng)過幕府將軍德川家下賜給了在關(guān)原之戰(zhàn)中立下戰(zhàn)功的細(xì)川三齋，如今仍被保存于細(xì)川家的美術(shù)館永青文庫。

三、日本茶道專屬飲茶空間象征意義的積極轉(zhuǎn)換

日本茶道形成初期，大概在武野紹鷗時(shí)代完成了從“吃茶之亭”向茶道專屬飲茶空間“小座敷”的演進(jìn)。今天一提到日式房間，人們多會(huì)自然聯(lián)想到鋪滿榻榻米的房間。其實(shí)，古代日本的房屋并非最初就都鋪滿了榻榻米，而是大約14世紀(jì)以后，在一些貴族宅邸或大寺院里才陸續(xù)出現(xiàn)了鋪滿榻榻米的房間，日語將這種房間稱為“座敷”。從房屋面積來看，四張半榻榻米的“座敷”已經(jīng)顯得很小了，更不用說僅有三張乃至兩張半榻榻米大小的飲茶空間。所以，也便有了“小座敷”這個(gè)稱呼。有時(shí)候人們也會(huì)稱日本飲茶空間為“草庵”，看其建構(gòu)外觀與茅草屋還真就很相似，三張乃至兩張半榻榻米大小的茅頂泥墻竹窗空間，雖無莊嚴(yán)，卻也精致。無論人們?nèi)绾蜗雽⑵渑c禪等結(jié)合起來闡發(fā)其精神內(nèi)涵，但從日本茶道初期對(duì)所謂侘茶及飲茶空間的理解來看，基本上還是從經(jīng)濟(jì)條件的好壞來理解的。因此，在當(dāng)時(shí)，狹小飲茶空間“小座敷”象征的只是其主人的貧窮乃至低微的身份而已。

但是，據(jù)《山上宗二記》記載，以是否持有唐物茶器為標(biāo)準(zhǔn)來決定茶人適合使用的品茶空間大小，只是截至武野紹鷗時(shí)代（1502—1555）的事情。千利休（1522—1591）并不同意這種單純以貧富來看待狹小茶空間的做法。雖然千利休在跟隨武野紹鷗修習(xí)茶道期間還是謹(jǐn)遵師承，但千利休也在刻意追求縮減到極限的飲茶空間，并賦予其更積極的價(jià)值?！暗搅素S臣秀吉時(shí)代（1537—1598），上上下下都開始流行使用三張榻榻米、兩張半榻榻米大小的茶空間”。也就是說，在16世紀(jì)末，日本茶道形成初期的空間觀被打破，四張半榻榻米以下的茶室不再是沒有唐物茶器者專用空間，反倒成為所有茶人們爭(zhēng)相使用的飲茶空間，甚至一統(tǒng)天下的豐臣秀吉也不例外，其所建造的黃金茶室就是普通的三張榻榻米大小飲茶空間，亦被視為日本安土桃山時(shí)代又稱織豐時(shí)代（1573—1603）對(duì)極之美的典型代表。

《山上宗二記》中將茶人分為三類，其中將鑒賞力強(qiáng)、茶湯功夫好、以教授茶道為生者叫“茶湯者”；將雖一件唐物茶器也沒有，但具備堅(jiān)定的修道意志、有創(chuàng)意、有功夫這三個(gè)條件者，稱為侘茶人；將既擁有唐物茶器、鑒賞力強(qiáng)、茶湯功夫好，又 具 備 侘 茶 人 這 三 個(gè) 條 件 者，稱 為 名 人。按照山上宗二的標(biāo)準(zhǔn)，千利休就是一個(gè)茶道“名人”?！白谝祝ㄇЮ荩┰诰┒际状谓ㄔ炝艘粡埌腴介矫撞杩臻g，當(dāng)時(shí)甚為罕見，但這卻不是普通茶人能夠駕馭的茶空間，因宗易已至名人茶境界，移山為谷、以西為東，雖打破了茶湯之法，但唯隨心所欲不逾矩方才有趣。宗易于大阪建的細(xì)長(zhǎng)三張榻榻米茶室，也是唯持有唐物茶器者，或茶湯功夫深厚者方可使用，修習(xí)時(shí)日尚淺者是難以駕馭的?！币簿褪钦f，從千利休時(shí)代開始，日本茶道專屬飲茶空間象征意義發(fā)生了積極轉(zhuǎn)換，狹小茶空間“小座敷”象征的不再是其主人的貧窮乃至低微的身份，反倒變成了非茶湯修為深厚已經(jīng)達(dá)“名人”境界者不能駕馭的飲茶空間。據(jù)《南方錄》記載，千利休經(jīng)常對(duì)其弟子南方宗啟講的一句話就是開篇這句：“茶湯雖以臺(tái)子為根本，但心之所至唯有草舍小座敷?！鄙宰餮a(bǔ)充解釋一下，臺(tái)子點(diǎn)茶法源自中國，而且自然所用茶器皆為唐物茶器。也就是說，在千利休看來，日本茶道雖然的確是以中國茶道為根本，但其所追求的最高精神境界則是面積在四張半榻榻米以下的草舍小座敷。

通篇研讀《南方錄》則會(huì)發(fā)現(xiàn)，《南方錄》開篇記載的千利休這句話，其實(shí)正是對(duì)村田珠光倡導(dǎo)的“漢和交融”精神的最好體現(xiàn)。從寬廣的“吃茶之亭”到僅僅一張半榻榻米大小的飲茶空間，雖然外形有縮減，但修習(xí)日本茶道者大概都很清楚，其實(shí)日本飲茶空間無論物理空間如何縮減，縮減的主要都是客人的空間而已。換言之，飲茶空間縮小了，能夠邀請(qǐng)的客人也就少了，但包括擺放茶道具在內(nèi)的主人點(diǎn)茶空間并未進(jìn)行任何縮減，并且即使是不再使用臺(tái)子點(diǎn)茶，仍然嚴(yán)格遵守著依據(jù)臺(tái)子大小尺寸確定的規(guī)矩。而臺(tái)子點(diǎn)茶法的規(guī)矩則來自《易經(jīng)》?？梢哉f，自中國茶道至日本茶道，一以貫之源自《易經(jīng)》的陰陽和合精神并未被改動(dòng)分毫。一次正規(guī)的茶事是由“前席”的“用餐儀禮”與“后席”的“飲茶儀禮”構(gòu)成。千利休教導(dǎo)弟子說，這兩種儀禮的進(jìn)行必須遵從一個(gè)大的準(zhǔn)則，即必須是“前席為陰，后席為陽，此乃大法也”。那么，怎樣做才能使“前席為陰，后席為陽”呢？方法之一是根據(jù)茶室中點(diǎn)茶前擺設(shè)的茶器數(shù)量及其擺設(shè)方法來判定，而支撐這些規(guī)矩做法的恰恰也是《易經(jīng)》。詳細(xì)內(nèi)容可參見《南方錄》的“墨引”篇和相關(guān)研究著作，在此不復(fù)贅言。

總體而言，無論從日本茶道文獻(xiàn)，還是從具體茶道實(shí)踐來看，日本茶道專屬空間即使是縮減到了千利休茶道名人境界才能駕馭的一張半榻榻米大小的空間，但其核心的點(diǎn)茶空間依舊未被縮減分毫，其實(shí)質(zhì)縮減的只是外形，源自《易經(jīng)》理念的陰陽和合精神與中國茶道依舊一脈相承。因此說，所謂最具日本特色、受世人追捧至今的日本茶道專屬飲茶空間，實(shí)質(zhì)上也是漢和文化交融的最佳例證。

四、結(jié)語

通過以上粗淺的梳理可知，對(duì)于曾經(jīng)置身于茶道文化下游的日本而言，日本茶道專屬飲茶空間的形成與演變過程，實(shí)質(zhì)上也是日本人建構(gòu)對(duì)中國文化認(rèn)同與自我身份認(rèn)同的過程。在這一建構(gòu)過程中，當(dāng)年的中國茶道無論從形式還是理念方面皆為之提供了充分的給養(yǎng)。

日本茶道始終沒有失去對(duì)中國茶道的敬畏之心，大凡有過日本茶道秘傳點(diǎn)茶法修習(xí)經(jīng)驗(yàn)者都知道，日本茶道最核心的秘傳點(diǎn)茶法，直白地講就是中國古代器物保護(hù)技法大全。在日本，因地域不同，榻榻米的尺寸一般分為5類，但傳統(tǒng)茶室榻榻米尺寸還是以京都及關(guān)西地區(qū)使用的尺寸為尊，日語稱之為“京間”或“本間”，其榻榻米的 尺 寸 長(zhǎng)6尺3寸×寬3尺1寸5分 （191cm×95.5cm），這也是榻榻米最大的尺寸了。日本茶道專屬飲茶空間從寬廣的“吃茶之亭”縮減至面積僅有一張半榻榻米的“小座敷”，其空間的逼仄程度可想而知。即使如此，其實(shí)“小座敷”也就是外形看起來被縮減到了極致而已，其核心的點(diǎn)茶空間依舊未被縮減分毫，依舊秉承著源自《易經(jīng)》理念的陰陽和合精神。

日本茶道作為日本之美的綜合載體，在日本國內(nèi)充分發(fā)揮著教化功能，面向世界又作為展示日本文化軟實(shí)力、提升日本國際形象的媒介一直發(fā)揮著非常重要的作用。