廣西儺戲傳承與保護(hù)的美學(xué)之思

摘? 要：儺戲的美不在于藝術(shù)層面，而在于通過儀式過程中的戲劇展演，讓人們美好的生活愿望得到訴說。同時(shí)，儺戲在展演過程中傳達(dá)出豐富的象征意義，通過全員的積極參與實(shí)現(xiàn)村屯力量的凝聚，構(gòu)建起和諧的生活。因此，它美在生活、美在象征、美在和諧。保護(hù)和傳承儺戲應(yīng)注意以下幾個(gè)方面：一是儺戲的保護(hù)和傳承應(yīng)保護(hù)其本真之美，保護(hù)過程中“去儀式化”的做法是不利于其傳承的。二是應(yīng)倡導(dǎo)整體性保護(hù)，注重保護(hù)其活態(tài)傳承與傳播的文化空間之美。廣西儺戲之所以能活態(tài)傳承至今，最重要的一點(diǎn)是現(xiàn)在仍有其賴以生存的文化空間，因此對(duì)文化空間和傳承語境的保護(hù)尤為重要。三是保護(hù)傳承人的傳承心態(tài)，注意傳承人梯隊(duì)建設(shè)和動(dòng)態(tài)管理，注重傳承人文化自覺性的培養(yǎng)。優(yōu)秀的傳承人隊(duì)伍將為儺戲的長期傳承奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：廣西儺戲;傳承;保護(hù)

基金項(xiàng)目：本文系2021年度教育部重大攻關(guān)項(xiàng)目“百年來‘黨管媒體實(shí)踐與經(jīng)驗(yàn)研究”（21JZD010）;2020年廣西藝術(shù)學(xué)院校級(jí)項(xiàng)目“廣西壯族師公戲傳承與保護(hù)研究”（ZC202017）階段性研究成果。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)是近些年來的熱門話題。從國家到地方建立起了多級(jí)非遺保護(hù)體系，將品類繁多的民族民間文化樣態(tài)納入非遺名錄之中。作為古老文化樣態(tài)的儺戲在非遺保護(hù)和搶救語境下亦受到前所未有的關(guān)注：貴州將儺文化作為名片進(jìn)行打造，各種儺文化藝術(shù)節(jié)、文化公園、研究中心院所等層出不窮，成就為業(yè)界矚目;廣西近年來也著手在這方面做了不少工作，比如積極申報(bào)“中國儺文化之鄉(xiāng)”，各地以儺（師公）文化進(jìn)行申報(bào)并使其成功進(jìn)入各級(jí)非遺名錄，扎實(shí)做好儺文化保護(hù)工作。

關(guān)于廣西儺戲（師公戲）的傳承和保護(hù)，近年來研究成果頗多。黃世杰在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的文化傳承及傳承人保護(hù)研究——以武鳴壯族師公舞傳承為例》一文中以非遺傳承人活態(tài)保護(hù)的視角，對(duì)武鳴壯族師公舞的傳承人的主體意識(shí)及其文化在生存發(fā)展中遇到的問題進(jìn)行詳細(xì)探究，從而提出壯族師公舞傳承人的活態(tài)保護(hù)路徑[1]98-104;袁名澤在《廣西壯族師公戲的傳承與保護(hù)研究——以貴港覃塘區(qū)為例》一文中提出豐富壯族師公戲內(nèi)容、加強(qiáng)宣傳等保護(hù)策略[2];周月梅在《廣西壯族師公戲傳承保護(hù)之我見》一文中提出建立合理傳承機(jī)制、以新媒體技術(shù)擴(kuò)大師公戲的傳播等策略[3];筆者在《壯族師公戲的傳播、傳承和轉(zhuǎn)化》一文中認(rèn)為非遺搶救和保護(hù)語境下的“去儀式化”傾向不利于師公戲的保護(hù)與傳承，并提出如果將師公戲向一般戲劇轉(zhuǎn)化，師公戲性質(zhì)改變之后其傳承前景將充滿不確定性的觀點(diǎn)[4] 。

總之，關(guān)于儺戲傳承與保護(hù)問題的研究近年來學(xué)界著力頗多，不過從美學(xué)視角思考此一問題的成果相對(duì)較少，故筆者不惴淺陋，嘗試從美學(xué)視角對(duì)廣西儺戲的傳承與保護(hù)問題加以探究，以就教于方家。

一、儺戲類非遺的美學(xué)品格

儺戲常被視為戲劇“活化石”，其源于上古巫儺文化，時(shí)至今日在邊疆民族地區(qū)仍多有遺存，在民眾文化生活中發(fā)揮著多方面的積極作用。以廣西儺戲中的壯族師公戲來說，它關(guān)聯(lián)著民間信仰，滲透于壯族民眾的生命活動(dòng)之中，傳遞著民眾祈福消災(zāi)、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、子孫興旺、健康長壽、族群綿延的美好愿望，發(fā)揮著調(diào)節(jié)日常生活、凝聚教化民眾、傳承族群記憶的多重功能，是壯族民間文化的重要組成部分。

儺戲究竟美在何處？經(jīng)過多次現(xiàn)場觀察，筆者以為，如果以精英藝術(shù)的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)和眼光來衡量的話，其幾乎毫無美感可言，無論從演員的身段、唱腔、舞蹈、面具、服飾，還是從神圖、法器和演出內(nèi)容來看，似乎都缺乏美感。儺戲的音樂節(jié)奏單調(diào)，舞蹈步法與動(dòng)作多有重復(fù)，服飾為一身紅袍且?guī)谉o變化，實(shí)在難言其美。但一種文化樣態(tài)能夠傳承千年，必有其存在的必要性和社會(huì)基礎(chǔ)，也應(yīng)該是在民眾心目中留有美好印象。

儺戲之美，非藝術(shù)之美。老百姓對(duì)儺戲的需求之首要目的不是欣賞藝術(shù)表演，而是要通過戲劇表演以期實(shí)現(xiàn)美好的生活愿望。以廣西壯族師公戲?yàn)槔?，師公戲是儀式劇，是儀式過程中的戲劇展演。壯族師公戲的演出契機(jī)主要生發(fā)于民俗節(jié)慶、人生儀禮等重要節(jié)點(diǎn)，于廟宇、村屯、家屋等場域中進(jìn)行。傳統(tǒng)壯族師公戲的演出以民間信仰為依托，在壯族豐富多彩的信仰文化中昭示其存在的價(jià)值和意義。不管是廟宇祠堂、村屯家屋、廣場地坪、嶺頭山地、水塘溪邊、墓地靈前，亦或民俗節(jié)慶、神靈誕期、人生節(jié)點(diǎn)，我們都能在鏗鏘的鼓樂聲中見到師公們忙碌的身影，因?yàn)檫@就是他們的舞臺(tái)，他們的舞臺(tái)就在廣闊的天地之間。儺戲的魅力正是在這天地間的廣闊舞臺(tái)上得以閃現(xiàn)，與民眾生活水乳交融，在其展演過程中寄托著人們的喜怒哀樂與生活愿景。正如季中揚(yáng)所言：“這些民間藝術(shù)一旦脫離小傳統(tǒng)，僅僅作為審美的對(duì)象，的確沒什么吸引力，因?yàn)樗奈幕δ苁且环N依托于小傳統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性的功能，只有在特定的語境中，它的意義才能充分彰顯，意義的接受者才能心領(lǐng)神會(huì)?！盵5]筆者以為儺戲正有這樣的特點(diǎn)，在老百姓眼里它的意義無須敘說，它本就是生活的一部分。

儺戲之美，美在生活。儺戲的生活之美體現(xiàn)在三個(gè)方面：一是為世俗生活增樂趣;二是在演劇中實(shí)現(xiàn)人神溝通，傳達(dá)出人們美好的生活愿望;三是演劇內(nèi)容世俗化。壯族民眾多聚居于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村，日常生活較單調(diào)，儺戲成為調(diào)節(jié)生活的重要手段。從田野調(diào)查的情況來看，村屯社區(qū)凡舉行儺儀活動(dòng)皆全體參與，無論打齋、安龍、神誕等都是如此，是全村的重大節(jié)日。丁永祥說：“儀式性活動(dòng)通過將生活程式化使平淡的生活變得富有情趣而具有審美意義”。[6] 應(yīng)該說不時(shí)舉行的儺戲活動(dòng)給鄉(xiāng)村平淡的日常生活增加了些許樂趣，成為凝聚族群力量、和諧村屯生活的重要手段。另一方面，通過儀式演劇的方式，人們實(shí)現(xiàn)了人神溝通，傳達(dá)出人們的美好心愿。儺戲有魅力、感染力的秘密在于它與人們的世俗生活需求完美融合，人們通過演劇實(shí)現(xiàn)了人神溝通，在內(nèi)心深處留下了美好的期許，得到了心理的滿足。季中揚(yáng)認(rèn)為：“長生、健康、多子、升官、發(fā)財(cái)?shù)仁鞘浪资澜缰腥藗兊钠毡樵竿?，植根于人類要求生存、發(fā)展的至深本能，自命清高的文人對(duì)此往往視而不見，甚至刻意回避，而民間藝術(shù)卻從不忌諱其俗氣，非常直率地予以表現(xiàn)?！盵7]儺戲的全部力量就在于生活愿望的充分宣泄，人們渴望家人平安、人丁興旺、風(fēng)調(diào)雨順、豐衣足食，這些愿望正是在儺戲的展演過程中得到訴說，從而期望獲得神靈的護(hù)佑。儺戲藝術(shù)的生活之美還體現(xiàn)在演劇內(nèi)容的世俗化。從壯族師公戲演出劇目來看，儺班常演的劇目可以分為兩大類：一是唱神劇目，如《唱三元》《唱三師三將》《唱功曹》《唱土地》《唱夫子》《唱四帥》《唱五龍》《唱社王》《唱真武》《唱天師》《唱家先》《唱雷王》《唱盤古》《三界》《岑順王》《北府下馬》《奉伯雨師》《壽王》《金王》《銀王》《蘭陸大王》《莫一大王》《馮四》《馮遠(yuǎn)》《梁吳》《令公》《甘王》《廣福王》《朱千歲》《武婆》《甘五娘》《羅四仙娘》《白馬仙娘》等，主要唱誦神祇故事，其中諸如三界、岑順王、莫一大王、馮四、馮遠(yuǎn)等都是土俗神，是壯族人民心中的英雄。二是唱世俗故事，如《唱文龍》《毛紅與玉音》《梁山伯與祝英臺(tái)》《唱東靈》《唱二十四孝》《孟姜女》《達(dá)架》《秀英》《達(dá)二》《達(dá)三》《達(dá)五》《達(dá)七》《達(dá)八》等，這類劇本多立足于社會(huì)現(xiàn)實(shí)，內(nèi)容貼近壯族人民群眾的日常生活，表現(xiàn)愛情婚姻、傳統(tǒng)孝道、反抗壓迫等主題，有的是由漢、壯文化交流而來，有的是以壯族神話、故事、傳說等為底本演繹而成。無論演唱哪一類劇目，都是鄉(xiāng)音土語壯話演唱，并吸收了壯族山歌、舞蹈等的演唱與表達(dá)方式，形式內(nèi)容貼近世俗生活，群眾喜聞樂見。

儺戲之美，美在象征。如果撇開儺戲展演中豐富的儀式意義不談，作為旁觀者十之八九感覺不到儺戲的美感。儺戲演出中，演員的一舉一動(dòng)、一笑一顰皆有象征意義。比如筆者曾考察貴港東龍鎮(zhèn)師公舉行的安龍儀式，師公舉一只公雞在前，另外的師公和村中眾人托一條紅布在后，在村中空地游走前進(jìn)熱鬧非凡。如果不了解其中的象征意義，恐怕只能感覺到場面熱鬧，大家都很開心。在儀式中師公以公雞象征龍頭，以紅布象征龍身做游龍儀式，民眾積極參與其中，整個(gè)游龍儀式約二十分鐘，人們興高采烈地自發(fā)參與，直至將紅布掛在村中的大榕樹上方告結(jié)束①。在壯族民眾的觀念中，安龍之后村屯平安、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、大吉大利，這是全村的大喜事，值得慶賀。游龍儀式通過豐富的象征意義表達(dá)實(shí)現(xiàn)了民眾愿望的訴說，完成了象征之美的構(gòu)建。再比如師公舞的動(dòng)作有豐富的象征意義，譬如平果鳳梧師公的打齋儀式中有壓壇舞，噴水畫符凈化壇場之后，師公開始驅(qū)鬼，有比較激烈、大幅度的扭動(dòng)胯部的動(dòng)作，并伴有呼喊聲，有鎮(zhèn)壓邪魔惡鬼的功能。

儺戲之美，美在和諧。儺戲活動(dòng)中民眾的參與度很高，一方面是在儺戲展演環(huán)節(jié)直接參加演出，另一方面是參與到整個(gè)活動(dòng)的過程之中。不少的儀式環(huán)節(jié)中演員和觀眾的界限是模糊的。譬如在平果鳳梧師公主持的喪場儀式中，有一出劇目名為《唐僧取經(jīng)》。兩位師公分別扮演八戒和悟空的角色。八戒和悟空有很多逗笑觀眾的表演，比如悟空抓耳撓腮、不時(shí)翻跟頭，圍著靈堂四周翻來滾去，忽而又蹲坐地上從身上抓下幾只虱子吃掉，一時(shí)又拿起金箍棒耍弄一番;八戒時(shí)而拿釘耙舞動(dòng)表演，時(shí)而去引逗周圍的觀者、嚇唬圍觀的小孩，引得觀眾哈哈大笑。在展演過程中，演員與觀眾之間有頻繁的互動(dòng)，師公扮演的八戒和悟空頻頻去挑逗圍觀的人群，悟空抱住圍觀觀眾的腿索要錢財(cái)，人們會(huì)拿出小面額紙幣給他，悟空或豎起大拇指或頻頻送出飛吻表示謝意，引得觀者大笑。人群中也有人拿小面額的錢幣去引逗八戒和悟空，八戒和悟空將紙幣搶過來放到手里捧著的一面鑼里邊，周圍又不時(shí)有人試圖將錢搶回去，悟空八戒則奮力保護(hù)住錢幣不被搶走，場面很熱鬧。周圍的觀眾也紛紛拿出手機(jī)，拍攝下這有趣的場面。在孫悟空和八戒表演的同時(shí)，另有二位師公唱取經(jīng)唱文（主要是唱唐僧取經(jīng)的故事），但在這個(gè)過程中，人們的注意力都集中在悟空和八戒的逗笑場面中，幾乎沒有人關(guān)注師公唱誦的內(nèi)容②。在田野考察的過程中筆者發(fā)現(xiàn)，儺戲展演中很多環(huán)節(jié)是觀眾和演員共同完成的，有時(shí)甚至自始至終都需要觀眾的參與。另一方面是每當(dāng)舉辦類似活動(dòng)，村屯社區(qū)幾乎全員投入到活動(dòng)各項(xiàng)工作中。儺戲活動(dòng)對(duì)村屯來說是重要的節(jié)慶，全村上陣人人參與，活動(dòng)的吃用準(zhǔn)備、祭祀儀式等全程都有條不紊，這就需要大家共同努力，在整個(gè)過程中民眾是自發(fā)積極的，樂在其中、樂此不疲的。此類活動(dòng)成為凝聚族群力量、強(qiáng)化民族文化記憶的重要方式。因此，儺戲之美美在參與，美在和諧。

綜上，儺戲的美不在于藝術(shù)層面，它的美在于通過儀式過程中的戲劇展演，讓人們美好的生活愿望得到訴說;在整個(gè)展演過程中傳達(dá)出豐富的象征意義;同時(shí)通過全員的積極參與實(shí)現(xiàn)了村屯力量的凝聚，構(gòu)建起和諧的生活?？傊畠畱蚺c生活融合在一起，美在生活、美在象征、美在和諧。

二、儺戲保護(hù)與傳承應(yīng)保護(hù)其本真之美

保護(hù)儺戲，最重要的是要保護(hù)其本真性。何謂本真性？學(xué)者對(duì)此多有論述。劉曉春說：“一方面強(qiáng)調(diào)作為歷史文化傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨(dú)特的地方性，并且每一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有一個(gè)真實(shí)的本原，真實(shí)的、本原的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往處于瀕危狀態(tài)，需要保護(hù)的正是這些原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！硪环矫嬷饕憩F(xiàn)為地方政府、學(xué)者、媒體以及商業(yè)資本為主導(dǎo)的社會(huì)力量共同參與的行為，試圖將具有悠久歷史傳統(tǒng)、依然鮮活地存在于日常生活的民俗文化‘遺產(chǎn)化，將其從日常生活的語境中抽離出來，塑造成為超越地方的文化遺產(chǎn)，代表著地方的文化形象。”[8]155他進(jìn)一步指出：“現(xiàn)世生活中并不存在所謂歷史活化石的民俗，只有當(dāng)人們拋棄了原生態(tài)的幻象，以傳承、變化、發(fā)展的眼光看待民俗的時(shí)候，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民俗才真正具有生生不息的活力?！盵8]157他認(rèn)為應(yīng)該以傳承、發(fā)展的眼光看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。關(guān)于“非遺”本真性問題，陳金文說：“在‘非遺保護(hù)中強(qiáng)調(diào)保護(hù)原生態(tài)是不現(xiàn)實(shí)的，科技在發(fā)展，人類在進(jìn)步，生活日新月異，非物質(zhì)文化自然也會(huì)發(fā)生變化，不能變化的只會(huì)僵死，唯有變化才能傳承與發(fā)展。在‘非遺保護(hù)過程中強(qiáng)調(diào)保護(hù)本真性還是有道理的，如果不能保持‘非遺仍然是它自身的那種‘專有屬性，那還算什么保護(hù)？如果它變成了一種全新的東西，那還算是‘遺產(chǎn)嗎？”[9]作者認(rèn)為強(qiáng)調(diào)本真性還是有道理的，但也應(yīng)該以發(fā)展的眼光對(duì)待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

筆者以為，就儺戲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承來說，保持本真性意義重大。這是因?yàn)橐韵聨讉€(gè)方面：其一，儺戲是一種綜合性民間藝術(shù)，其構(gòu)成要素涉及劇本、音樂、舞蹈、美術(shù)、角色行當(dāng)?shù)龋鳛槊褡鍛騽?、民間小戲和儀式劇，它有著豐富的文化內(nèi)涵。在儺戲傳承和保護(hù)過程中如果對(duì)其進(jìn)行“改造”，勢必牽一發(fā)而動(dòng)全身，容易讓它變成“四不像”的東西。例如作為自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的來賓合山的“壯師劇”，其脫胎于傳統(tǒng)師公戲，但現(xiàn)在的面貌已經(jīng)發(fā)生了較大改變，其演唱內(nèi)容增添了《唱十九大》《唱脫貧》等，貼合時(shí)代語境的新作品不時(shí)被搬上舞臺(tái)，“壯師劇”主要被用于宣傳主流意識(shí)形態(tài)。這類劇目的演唱除了唱腔調(diào)式等對(duì)傳統(tǒng)略有沿襲，演出場域發(fā)生了改變，演員不再是師公，演出內(nèi)容與民間信仰沒有關(guān)聯(lián)，已經(jīng)變成了另外一種東西，不再是師公戲了。這已經(jīng)不是傳承而是轉(zhuǎn)化了。因此，儺戲傳承要堅(jiān)持本真性，不能任意改造，讓其變成非儺戲的東西。其二，廣西儺戲傳承的基本面是好的。當(dāng)前在各地都活躍著民間師公班子且演出活動(dòng)頻繁。譬如平果鳳梧鎮(zhèn)，大大小小的師公班超過30個(gè)，貴港東龍鎮(zhèn)有近20個(gè)師公班，忻城縣歐洞鄉(xiāng)各村幾乎都有師公班子。這些師公班都活躍在各村屯，進(jìn)行著儀式演出活動(dòng)。比如百色平果的韋錦利師公班，每年大小法事有七八十場;貴港東龍的何家前師公班，每年參與的各類活動(dòng)有五六十場;忻城的韋斌師公班每年做儀式活動(dòng)二十余場?？傊?，壯族師公戲傳承的總體情況還是比較好的。在這種情況下保護(hù)儺戲的本真性是現(xiàn)實(shí)的選擇，因?yàn)閺母鞣角闆r來看沒有必要去改變其本來面貌，如果有一天廣西儺戲失去了其存在語境，完全沒有了價(jià)值，那它就會(huì)進(jìn)入博物館中成為文化遺產(chǎn)，但現(xiàn)在貿(mào)然改變它是不利于其傳承的。尤其某些人仍然將儺戲視為封建迷信，在保護(hù)和傳承中倡導(dǎo)“去儀式化”，筆者以為這種傾向不利于儺戲的傳承。

保護(hù)非遺，應(yīng)該在一定程度上保護(hù)其本真性，沒有了本真性，文化傳統(tǒng)也就消失了。特別是如上文所述及的將師公戲“去儀式化”的轉(zhuǎn)化意義不大，因?yàn)楝F(xiàn)在可以娛樂的藝術(shù)形式非常多，各種傳統(tǒng)戲劇包括京劇、昆曲的傳承也面臨不少問題，其它的地方戲的處境就更艱難了。師公戲如果轉(zhuǎn)化為一般性戲劇，向一般戲劇靠攏，脫離了原來的社會(huì)基礎(chǔ)，離開了服務(wù)于民間信仰和民眾生活的宗旨，轉(zhuǎn)而以娛人為主要功能，其前景恐怕難言樂觀。

三、儺戲保護(hù)和傳承應(yīng)倡導(dǎo)整體性保護(hù)

——文化空間之美

廣西儺戲之所以活態(tài)傳承至今，最重要的一點(diǎn)是現(xiàn)在仍有其賴以生存的文化空間，壯族“大雜居、小聚居”的生存特點(diǎn)決定了各地方都分布著相對(duì)封閉的文化小空間，這是儺戲展演的沃土，有利其活態(tài)傳承和保存。因此，筆者以為儺戲的保護(hù)和傳承應(yīng)該注重的是保護(hù)文化語境，保護(hù)其賴以生存的文化空間，提倡整體性保護(hù)。《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》指出，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的特定區(qū)域，當(dāng)?shù)匚幕鞴懿块T可以制定專項(xiàng)保護(hù)規(guī)劃，報(bào)經(jīng)本級(jí)人民政府批準(zhǔn)后，實(shí)行區(qū)域性整體保護(hù)。譬如貴州建立黔東南民族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，對(duì)當(dāng)?shù)胤沁z資源進(jìn)行整體性保護(hù)就是很好的做法。

儺戲的保護(hù)和傳承應(yīng)該注重保護(hù)其文化空間和存在語境，或者說要保護(hù)其賴以生存的生活狀態(tài)。在壯族民間，節(jié)慶是生活中重要的調(diào)節(jié)，也是師公戲演出的重要契機(jī)。民間節(jié)慶大致可歸為兩類：一類是重要的民俗節(jié)慶，如春節(jié)、元宵節(jié)、三月三、中秋節(jié)等;另一類是神靈誕期，即各路神仙的誕辰，這時(shí)都要上演師公戲。譬如春節(jié)期間一般是廟會(huì)的高峰期，廟會(huì)是各地重要的民俗活動(dòng)之一，廟會(huì)期間各種民間表演團(tuán)體舉行盛大聚會(huì)，師公戲演出往往是壯族地區(qū)廟會(huì)中的重要內(nèi)容，比如2019年春節(jié)期間，筆者就親歷了在來賓市象州縣馬坪鎮(zhèn)新慶村舉辦的九子娘娘廟會(huì)，并在廟會(huì)上看到了師公舞演出。2019年元宵節(jié)當(dāng)天筆者觀看了南寧市新興師公團(tuán)在北府廟的展演。各類神靈誕期如雷神誕、花婆誕、土地誕等也都上演師公戲。譬如南寧市郊活躍著不少師公團(tuán)體，每年農(nóng)歷二至三月是他們演劇的高峰，“檔期”很滿，因?yàn)槎露恋卣Q、三月初六花婆誕、三月三節(jié)慶展演等都集中在這一時(shí)段，各師公團(tuán)體演出不斷，非常繁忙。儺戲演出的另一契機(jī)是人生儀禮。在壯族社會(huì)中，人生儀禮與族群認(rèn)同、民俗記憶關(guān)聯(lián)在一起，早已成為深厚的民族文化傳統(tǒng)并且不斷延續(xù)，這是“一條流動(dòng)的河”。壯族師公是這條文化之河中的重要見證者和參與者，幾乎在所有重要的民俗活動(dòng)中，都可以見到師公忙碌的身影。人生儀禮也是師公戲展演極其重要的文化契機(jī)，譬如求花求子、老人添糧添壽、喪葬儀式場合等都是師公戲上演的契機(jī)。現(xiàn)在師公戲較多的場合是喪場，在來賓忻城一帶，師公的主要法事在喪場。據(jù)師公講，這類法事每年約十幾次，一般做兩天一夜③。在平果鳳梧的師公法事中，喪場法事占了很大的比重，每年有70-80場④。師公戲能傳承至今，是因?yàn)槊耖g的需求還在，其賴以生存的文化語境還在。

試想如果離開了生存語境，儺戲?qū)⒑稳ズ螐?？筆者以為，廣西儺戲的保護(hù)與傳承最重要的是要保護(hù)其生存的文化語境、保護(hù)文化空間。如果失去了文化空間，師公戲前景恐怕不容樂觀，所謂覆巢之下安有完卵？正如季中揚(yáng)指出的：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往只能存在于特定的時(shí)空中，一旦其賴以生存的整體文化生態(tài)遭到破壞，保護(hù)充其量只是一種‘臨終關(guān)懷?！盵10]然而在當(dāng)前鄉(xiāng)村振興、文化變遷、非遺旅游等語境之下，原生態(tài)如何存在？儺戲賴以生存的環(huán)境如何保存？這正是非遺保護(hù)的根本性難題之一。變化是永恒的，沒有什么亙古不變，這是唯物辯證法教給我們的基本道理。畢竟誰也沒有權(quán)利要求人們必須住在遠(yuǎn)離現(xiàn)代都市文明的地方，保持所謂“詩意棲居”的生活狀態(tài)。當(dāng)整體生存環(huán)境改變，師公戲的生存空間顯然會(huì)被壓縮，其存在價(jià)值可能也會(huì)弱化，這種時(shí)候該如何保護(hù)、談何傳承呢？筆者以為對(duì)這一問題也不必過于憂心。從現(xiàn)有的情況來看，即便在城市中心，師公戲仍然是活躍的。在南寧的不少地方仍不時(shí)有師公班子演出，神誕、節(jié)慶活動(dòng)中都會(huì)見到他們的身影，他們甚至被邀請(qǐng)赴省外、國外參加演出。所以在當(dāng)前社會(huì)文化語境下，師公戲仍有其存在空間——盡管這一空間在日益縮小。

此外，在儺戲傳承和保護(hù)過程中，有人提出“去儀式化”保護(hù)，意在去除儺儀中的“封建迷信”成分，將其凈化為健康純粹的民間藝術(shù)。殊不知儺戲的本質(zhì)就在于其儀式性，它的演出過程是與儀式黏連在一起的。如果去掉儀式部分，將其徹底轉(zhuǎn)化為一般戲劇，可能不利于其傳承。

總之，儺戲的保護(hù)應(yīng)倡導(dǎo)整體性保護(hù)，注重保護(hù)其活態(tài)傳承與傳播的文化空間，惟有如此，才能做到“活魚在水中看”，才能留住廣西傳統(tǒng)的儺戲。

四、保護(hù)傳承人的傳承心態(tài)——傳承人之美

隨著近年來非遺保護(hù)工作的開展，不少從事非遺工作的人員得到官方認(rèn)同，成為各級(jí)非遺傳承人，文化身份得到認(rèn)可，這對(duì)非遺工作的開展意義重大。傳承人是非遺傳承和保護(hù)的主體，沒有傳承人的積極參與，官方發(fā)多少文件、學(xué)者寫多少論文恐怕意義有限。

在筆者的觀察中，非遺傳承人可以分為兩類：積極、開放的傳承人;被動(dòng)、封閉的傳承人。積極開放的傳承人有以下幾個(gè)特點(diǎn)：一是能建立起自己的傳承隊(duì)伍，在團(tuán)隊(duì)中樹立威信，能帶動(dòng)團(tuán)隊(duì)穩(wěn)定的展開工作;二是能敞開心扉，歡迎各方官員、學(xué)者的調(diào)查訪談，積極參與官方活動(dòng)，建立起與外界的廣泛聯(lián)系;三是有較強(qiáng)的文化保護(hù)意識(shí)，能主動(dòng)積極開展工作，注意做好資料收集整理，甚至建立起文化館所，主動(dòng)做文化傳承工作。這樣的傳承人顯然能對(duì)文化保護(hù)和傳承發(fā)揮很好的作用，正如黃世杰所說：“傳承人文化自覺的培育將有助于推動(dòng)師公舞的傳承與發(fā)展。”[1]101 在傳承人序列中也有被動(dòng)、封閉的傳承人。他們有官方認(rèn)同的身份，但由于多種原因?qū)Ψ沁z工作并不積極，有官方活動(dòng)時(shí)去參與應(yīng)付一下，平時(shí)則忙自己的事情，并沒有將心思放在非遺傳承上。對(duì)外來的訪談、調(diào)查活動(dòng)應(yīng)對(duì)不積極，甚至拒絕。這樣的傳承人對(duì)于文化傳承功能不足，不能發(fā)揮應(yīng)有的作用。

傳承人是非遺保護(hù)和傳承的主體。正如劉錫誠所說：“杰出的傳承人應(yīng)是繼承傳統(tǒng)中有能力作出文化選擇和文化創(chuàng)新的人物，他在非物質(zhì)文虎遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)、延續(xù)、發(fā)展中，起著超乎常人的重大作用，受到一方民眾的尊重與傳頌?！盵11]這樣的傳承人隊(duì)伍是非遺保護(hù)工作急需的，但目前這支隊(duì)伍的建設(shè)還要加強(qiáng)。對(duì)于傳承人應(yīng)該注意兩方面工作：一方面是官方帶動(dòng)傳承人的積極性，激發(fā)傳承人的潛能，充分發(fā)揮傳承人的積極作用。另一方面是找到有意愿的傳承人。注意尋找合適的傳承人，不以資歷作為唯一條件，“無利不起早”的傳承人是沒有辦法做好文化保護(hù)與傳承工作的。應(yīng)該想辦法建立起自發(fā)的、有熱情的傳承人隊(duì)伍，選出真正有文化傳承意愿的有想法的傳承人，推動(dòng)戲劇類非遺保護(hù)和傳承工作的開展。同時(shí)應(yīng)該注意傳承人梯隊(duì)建設(shè)和動(dòng)態(tài)管理，在確定傳承人后應(yīng)保持長期聯(lián)系和跟蹤，對(duì)傳承隊(duì)伍有規(guī)劃地做整體性建設(shè)，保持傳承隊(duì)伍結(jié)構(gòu)的合理性，從而為長期傳承奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

所謂“保護(hù)傳承人的傳承心態(tài)”既在于保護(hù)，更在于建設(shè)。持續(xù)抓好傳承人心態(tài)建設(shè)工作，幫助他們以積極的狀態(tài)進(jìn)入到長期的非遺保護(hù)工作中，持續(xù)發(fā)揮正面作用，這對(duì)非遺保護(hù)和傳承的效果實(shí)現(xiàn)來說意義重大。

五、結(jié)語

廣西有比較豐富的民族戲劇形式，如壯?。下穳褎　⒈甭穳褎?、壯族師公戲）、邕劇、毛南族肥套、仫佬族依飯節(jié)、欽州跳嶺頭、瑤族師公戲、侗劇等，都有各自的藝術(shù)表現(xiàn)形式和內(nèi)容。其中壯劇、仫佬族依飯節(jié)、毛南族肥套入選2006年第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，欽州“跳嶺頭”入選2011年第四批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展名錄。此外，廣西各地壯族師公戲、師公舞等多項(xiàng)入選縣、市、區(qū)級(jí)名錄。

廣西眾多的戲劇類型大體可分為兩類：一類是藝術(shù)價(jià)值較高的，如邕劇、桂劇等。這類戲劇有較成熟的表演套路和較高的藝術(shù)水準(zhǔn)，適合舞臺(tái)演出。另一類是居大多數(shù)的儀式劇，這類劇在儀式中展演，主要是為生活的，有明確的功利目的，藝術(shù)性則在其次。這部分戲劇類型依托日常生活，在特定的時(shí)空中展演，連接著戲劇和民間信仰，綜合了多種民間藝術(shù)表現(xiàn)形式。對(duì)兩類劇應(yīng)該準(zhǔn)確定位，采取不同的方式進(jìn)行保護(hù)與傳承。藝術(shù)性戲劇的保護(hù)和傳承要在保持和提升藝術(shù)水準(zhǔn)上下功夫，也可以通過劇目的創(chuàng)新豐富舞臺(tái)內(nèi)容，吸引觀眾，大型舞劇《花界人間》就是比較成功的案例。對(duì)儀式戲劇的保護(hù)則應(yīng)注重保護(hù)其本真性，在保護(hù)生存語境、傳承人方面多思考多行動(dòng)，保持其儀式劇本質(zhì)，充分發(fā)揮其和諧鄉(xiāng)村社會(huì)、建構(gòu)民族記憶的多重功能。這類非遺保護(hù)和傳承過程中，不應(yīng)該過度包裝、本末倒置，重在原生態(tài)、本真性，以利其活態(tài)傳承。

總之，廣西儺戲的傳承與保護(hù)是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，認(rèn)清其美學(xué)品格是工作開展的基礎(chǔ)。在具體做法上，一是要注意在保護(hù)和傳承過程中堅(jiān)守本真性，二是要注重保護(hù)其賴以生存的文化空間，三是要注意做好傳承人的選擇和培育工作，重視傳承人心態(tài)建設(shè)。

注釋：

①筆者于2018年12月4-6日考察武宣縣桐嶺鎮(zhèn)祿鴻村安龍儀式，儀式由貴港市東龍鎮(zhèn)何家前師公班完成，何家前為壯族師公戲自治區(qū)級(jí)非遺傳承人。

②2018年2月25-26日，筆者考察在百色市平果鳳梧鎮(zhèn)環(huán)德村局內(nèi)屯舉行的壯族師公喪場儀式展演。儀式由鳳梧鎮(zhèn)韋錦利師公班完成。

③據(jù)訪談資料。受訪人：韋斌。來賓市忻城縣歐洞鄉(xiāng)永合村師公。訪談人：孫豐蕊。訪談時(shí)間：2018年8月4日9：00-12：00。訪談地點(diǎn)：韋斌師公家中。

④受訪人：韋錦利。平果鳳梧師公文化館館長。訪談人：孫豐蕊。訪談時(shí)間：2018年7月27日9：00-12：00。訪談地點(diǎn)：韋錦利師公家中。

參考文獻(xiàn)：

[1]黃世杰.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的文化傳承及傳承人保護(hù)研究——以武鳴壯族師公舞傳承為例[J].南寧師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2019（5）：98-104.

[2]袁名澤.廣西壯族師公戲的傳承與保護(hù)研究——以貴港覃塘區(qū)為例[J].玉林師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2018（1）：22-26.

[3]周月梅.廣西壯族師公戲傳承保護(hù)之我見[J].北部灣大學(xué)學(xué)報(bào)，2019（11）：21-25.

[4]孫豐蕊.壯族師公戲的傳播、傳承和轉(zhuǎn)化[J].四川戲劇，2019（9）：122-125.

[5]季中揚(yáng).論民間藝術(shù)美學(xué)的三個(gè)核心范疇[J].東南大學(xué)學(xué)報(bào)，2014（1）：91-95.

[6]丁永祥.當(dāng)代美學(xué)視野中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[J].中州學(xué)刊，2011（3）：235-238.

[7]季中揚(yáng).論中國民間藝術(shù)的文化內(nèi)涵及其當(dāng)代意義[J].江蘇社會(huì)科學(xué)，2015（1）：205-211.

[8]劉曉春.誰的原生態(tài)，為何本真性——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下的原生態(tài)現(xiàn)象分析[J].學(xué)術(shù)研究，2008（2）：153-158.

[9]陳金文.非遺本真性再論[J].廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2018（4）：87-91.

[10]季中揚(yáng).非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間保護(hù)與文化認(rèn)同困境[J].江蘇社會(huì)科學(xué)，2013（5）：197-201.

[11]劉錫誠.傳承與傳承人論[J].河南教育學(xué)院報(bào)，2006（5）：21-29.

作者簡介：孫豐蕊，博士，上海大學(xué)新聞傳播學(xué)院在站博士后，廣西藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)研究院講師。研究方向：民族藝術(shù)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。