人工智能藝術(shù)，新神話或創(chuàng)造力轉(zhuǎn)向

2018年10月是一個新神話的節(jié)點(diǎn)，巴黎藝術(shù)小組Obvious創(chuàng)作的《埃德蒙·德·貝拉米》（Edmond de Belamy）（圖1）在佳士得拍出432 500美元（約合300萬人民幣）。這幅形似18世紀(jì)肖像畫的作品借助“生成對抗網(wǎng)絡(luò)”（generative adversarial network，GAN）算法，將14至20世紀(jì)之間的15 000多幅肖像通過運(yùn)算自動編輯得出。

圖1 Obvious 埃德蒙·貝拉米肖像 對抗生成網(wǎng)絡(luò)GAN 70×70cm 2018年

來自藝術(shù)界（尤其是新媒體藝術(shù)家）的廣泛質(zhì)疑是有理由的。一方面，如果《貝拉米》被看作一幅算法藝術(shù)，那么它應(yīng)該體現(xiàn)出算法本身的創(chuàng)新或技術(shù)完善，作為藝術(shù)家的創(chuàng)作者應(yīng)該做出與其歷史性相匹配的技術(shù)突破；另一方面，《貝拉米》所展現(xiàn)出的這種利用算法進(jìn)行的圖像生產(chǎn)，并沒有將出發(fā)點(diǎn)放置在藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)的觀照層面之上，如果將算法作為一種工具，那么充其量《貝拉米》只是對形式的模棱兩可的玩味，更像是用經(jīng)典藝術(shù)的噱頭向外行賣弄“科技”的伎倆。因此，它更像是一個既缺乏原創(chuàng)性又缺乏藝術(shù)性的“新點(diǎn)子”。

但這是一個充斥著新點(diǎn)子的時代，人們呼喚新點(diǎn)子，用一個又一個新點(diǎn)子來填充新神話?！敦惱住肥录_實(shí)歷史性地打開了一片論域，人們應(yīng)該注意到的問題是算法作為工具的同時也是媒介，我們一直以來習(xí)慣于將工具與媒介混淆。水、墨、毛筆、宣紙，哪個是媒介？哪個是工具？區(qū)分似乎并不困難。但放在算法中，工具與媒介之間就很模糊，正如語言本身是工具也是媒介。為什么要強(qiáng)調(diào)這種媒介與工具的區(qū)別？因?yàn)榧咽康盟淼馁I方在看待諸如《貝拉米》這類作品的時候，他們實(shí)際關(guān)注的是作品的“媒介性”，關(guān)注一種藝術(shù)媒介的類型化。其目的是一個新藝術(shù)類型的標(biāo)簽在市場上獲得認(rèn)可，以便更多算法作品和潛在資本涌入市場。我們看到Obvious對《貝拉米》圖像所投注的經(jīng)典美學(xué)樣本，它是一個通常意義上更容易流通的圖像范式。這難道不是技術(shù)與資本在共同編造的一個新神話嗎？“工具理性的增長有其內(nèi)在的獨(dú)立張力，實(shí)際上，它與資本主義的經(jīng)濟(jì)活動是相互依賴的?！雹龠z憾的是，這個神話的偶像“人工智能”并沒有被真正地理解（或被有意旁置）。而這樣一來其最顯著的消極影響是，佳士得錯誤地投合了買家市場對經(jīng)典圖像范式的偏好習(xí)慣，而沒有借此機(jī)會將當(dāng)代藝術(shù)中算法或人工智能所能呈現(xiàn)的人類智慧、情感與關(guān)切，那種真正具有開拓性和啟發(fā)性的部分呈現(xiàn)給市場。也因此，我們擔(dān)心，它將人工智能或算法藝術(shù)再次錯誤地誘導(dǎo)到“審美”范疇之中，將當(dāng)代藝術(shù)中文化性的、社會性的、政治性的因素從藝術(shù)中隔離。從這個角度看，它非但不是一次革新性的事件，反而是一種倒退。

很顯然，這個神話的真正內(nèi)核是工業(yè)和資本進(jìn)步的邏輯，一種技術(shù)理性裹挾的現(xiàn)代主義機(jī)械崇拜和資本征服的余音。后現(xiàn)代還未及點(diǎn)亮自己的“魔法技能”，那些人就急于為現(xiàn)代主義的“瑪門”（Mammon）②招魂。馬爾庫塞批判技術(shù)理性已經(jīng)成為宰制社會的主要力量，它橫掃一切，政治經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)文化、語言都越來越趨于同質(zhì)化。同質(zhì)化伴隨著人主體性的喪失,它證實(shí)了尼采所言的生命力萎縮并沒有隨著上帝之死而終結(jié)。工業(yè)革命后的人們曾經(jīng)試圖用技術(shù)思維取代神話思維，而今，人們重又嘗試把人工智能作為自己心靈的出口。作為結(jié)果和下一個原因，技術(shù)的彌漫使得藝術(shù)景觀也發(fā)生了轉(zhuǎn)向。

藝術(shù)包容了藝術(shù)與自身之外和其自身的矛盾，在人工智能作為主流媒介的早期，必須明確AI并不只生產(chǎn)圖像，它還生產(chǎn)想象和行為，更重要的是，它還是生產(chǎn)、想象和行為的對象。這是神話的表征，人們已經(jīng)開始以具身化的方式來體會人工智能，將人工智能當(dāng)作工具、對象甚至伙伴。美國藝術(shù)家勞倫·麥卡錫（Lauren McCarthy）在其作品《勞倫》（Lauren）（圖2-1、圖2-2）中，自己模擬人工智能Amazon Alexa，由自己代替Alexa向使用者整點(diǎn)報時、事項(xiàng)提醒、開關(guān)電源、鎖閉門窗等，通過人機(jī)互換，實(shí)現(xiàn)了另類意義的“人工”智能。正是由于麥卡錫的人工智能“扮演”，我們第一次從機(jī)器的視角看到現(xiàn)實(shí)生活的真容，進(jìn)而驚恐地意識到日常生活中所全然忽視的遍布周遭的眼睛、耳朵和手，人類發(fā)展至今，我們已然在與人工智能相互凝視，相互控制。麥克盧漢說工具增強(qiáng)了人體的哪個部分，哪個部分就會退化。而未來已來，人的隱私、行為和主體性又將走向何方？

圖2 -1 勞倫·麥卡錫 《勞倫》視頻截圖持續(xù)項(xiàng)目 綜合媒介

圖2 -2 勞倫·麥卡錫 《勞倫》使用的智能工具持續(xù)項(xiàng)目 綜合媒介

另一個有趣的具身化作品來自華裔藝術(shù)家鐘愫君（Sougwen Chung），她的藝術(shù)實(shí)踐是將人工智能作為伙伴，與它或它們一起作畫。在其持續(xù)項(xiàng)目《繪畫運(yùn)算》（Drawing Operations）（圖3）中，鐘愫君最早將一種模仿性的互動繪畫算法加載在一個小型的自制機(jī)械臂上，人繪制一筆，機(jī)械臂在其對稱位置繪制一筆。由于機(jī)械臂的對稱性模擬是不準(zhǔn)確的，它沒有收集完整人手臂的整個動作數(shù)據(jù)，因此隨著繪制線條的增加，它呈現(xiàn)出一種似是而非的鏡像效果，而這種效果正好形成了一種介乎于人機(jī)之間的美學(xué)。這種“伙伴式”的共同工作既呈現(xiàn)了控制論，又打破了控制論，非常巧妙地，最終由人工智能與人共同完成作品。雙方都是參與者，而非彼此的介入者，一種（也許是東方的）圓融智慧澄然顯現(xiàn)其中。

圖3 鐘愫文 繪畫運(yùn)算 持續(xù)項(xiàng)目 綜合媒介

將人工智能視作伙伴的方式具有某種程度的普遍性，非裔藝術(shù)家斯蒂芬妮·丁金斯（Stephanie Dinkins）也對人工智能懷有相似的情感。如同人與人接觸中所產(chǎn)生的不同關(guān)系，同樣是與AI互動，也存在許多種不同的出發(fā)點(diǎn)和結(jié)果。在作品《與Bina48的對話》（Conversations with Bina48）（圖4）中，丁金斯通過長時間與社交機(jī)器人Bina48對話，建立起一種真切的情感互動。Bina48是由特拉森運(yùn)動基金會（Terasem Movement Foundation）設(shè)計的一個具備獨(dú)立思考能力和情感的學(xué)習(xí)型智能機(jī)器人，據(jù)稱她被移植了人的感知能力從而具備賽博感知（Cyber Consciousness）。丁金斯正是從與這樣一個機(jī)器人的對話中，實(shí)現(xiàn)了其作為人類的經(jīng)驗(yàn)邊界的突破，獲得了一種超越身體、生死的“超人類主義”的存在體驗(yàn)。用她自己的話說，“如同獲得了永生”。③

圖4 斯蒂芬妮·丁金斯 《與Bina48對話》視頻截圖持續(xù)項(xiàng)目 綜合媒介

我們能夠感受到上述與AI相關(guān)的藝術(shù)形式之間的區(qū)別，藝術(shù)家實(shí)則夾帶著各自的文化基因，比如理性、泛靈論或巫術(shù)。藝術(shù)的先進(jìn)性在于其毫無偏見地整合其他學(xué)科的知識，創(chuàng)新性和包容性是人們被藝術(shù)吸引的一個重要原因。但與此同時，許多人不愿意看到的實(shí)際是技術(shù)理性壓倒人文精神。但事實(shí)證明，無論今天藝術(shù)家怎樣看待，怎樣思考，怎樣使用和使用怎樣的方法或媒介，它的終點(diǎn)一定指向了人文性，它像是浩廣藝術(shù)疆域的一個邊界，失去了這個邊界，人們就甚至沒法再談?wù)撍囆g(shù)。也就是說，關(guān)鍵的問題不是人工智能或算法，而是其作為媒介去探討自身問題的獨(dú)特路徑，去觀照現(xiàn)實(shí)，去處理不斷涌現(xiàn)的問題革新。人工智能既是也不是一個新神話，它是一個加速社會對新之崇拜的加速的顯影，又是一個理性支配的現(xiàn)代化身。真正的問題歸根結(jié)底還是來自于人（藝術(shù)家）的主位意識。算法藝術(shù)已然是藝術(shù)中的一個分類，但藝術(shù)顯然不是單選題，藝術(shù)不應(yīng)被新神話同質(zhì)化，而應(yīng)受到它的激勵，反身以更為豐沛的主體精神去提升生命感知。馬爾庫塞提醒我們，技術(shù)不是社會發(fā)展的最終決定力量，審美才是。④

注釋：

①［英］多德：《社會理論與現(xiàn)代性》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2003年，第76頁。

②基督教“七宗罪”中象征貪妄的邪神。

③參見藝術(shù)家個人網(wǎng)站https://www.stephaniedinkins.com/conversations-with-bina48.html。

④參看［美］馬爾庫塞：《單向度的人——發(fā)達(dá)工業(yè)社會意識形態(tài)研究》，上海譯文出版社，2006年，第11頁。