《毛詩序》與《詩集傳》對《鄭風(fēng)》釋讀對比研究

唐霖聆

（鄭州大學(xué),河南鄭州 450000）

《鄭風(fēng)》長久以來都被研究詩經(jīng)的學(xué)者作為批判的對象，但時代背景不同，出發(fā)點(diǎn)不同，話語構(gòu)設(shè)方式不同，批判的側(cè)重點(diǎn)也不同。

漢初，構(gòu)建什么樣的人倫關(guān)系、社會關(guān)系成為漢儒思考探索的重點(diǎn)。毛《序》以重建理想化禮樂文明的現(xiàn)實需要為考量，力圖從《詩經(jīng)》中找到“禮”的身影，并將其應(yīng)用于文明制度的建構(gòu)中。

南宋，理學(xué)發(fā)展迅速，朱熹作為理學(xué)的集大成者，強(qiáng)調(diào)“存天理，滅人欲”“得性情之正”，因此《詩集傳》著重批判男女之間不克制的情欲，用以作證自己的觀點(diǎn)。以“義理”釋詩，力圖宣揚(yáng)理學(xué)。

一、《毛詩序》與《詩集傳》中《鄭風(fēng)》釋義對比

《鄭風(fēng)》是《國風(fēng)》的重要組成部分，為采自鄭國的風(fēng)謠，主要收錄了春秋時代，武公去世，莊公即位，這一時期前后鄭國的詩歌，共二十一篇。

《鄭風(fēng)》中的詩歌大致可分為三類。其一，通過對日常事物或事件的描寫抒發(fā)政治訴求。如《緇衣》：緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮。還予授子之粲兮。“宜”“改為”“適”等詞語，表現(xiàn)出詠唱之人對緇衣主人的尊敬與體貼，全詩改換三次形容詞“宜”“好”“席”以體現(xiàn)緇衣的合身，表現(xiàn)出詠唱之人對緇衣及其主人的贊美，以此來表達(dá)自己對美好之人、賢良之才的追求。再如《叔于田》中“洵美且仁”“洵美且好”“洵美且武”，通過對田獵場景的描寫，表達(dá)出詠唱之人對善于狩獵騎射的男子的贊美之情，以此表達(dá)軍事禮制等方面的訴求。其二，再現(xiàn)當(dāng)時的政治軍事活動。如《清人》一詩中的詞句，一唱三嘆、反復(fù)吟詠，描繪出清邑士兵駐防時的威風(fēng)場景，再用“翱翔”“逍遙”等詞語，諷刺士兵游手好閑的本質(zhì)。其三，自由表達(dá)個人情感體驗。這類詩在《鄭風(fēng)》中占比較大，都為直接表現(xiàn)詠唱之人直接抒發(fā)自己對情感生活的體驗，是當(dāng)時鄭國之人情感片段的再現(xiàn)。如《子衿》中以黑色的衣領(lǐng)代指心中所思的男子，表現(xiàn)出女主人公思念的綿長以及對所思男子不主動前來的悵然。

前兩類詩歌在《鄭風(fēng)》中占比不大，《毛詩序》及《詩集傳》對前兩類詩歌的分歧也不大。但第三類詩歌，兩者都提出了不同的觀點(diǎn)。

《毛詩序》將《將仲子》一詩中的“父母”特指為“莊公的父母”，進(jìn)一步可以說特指為“姜氏”，將“仲”特指為“祭仲”，參照《左傳》中“鄭伯克段于鄢”的記載，其解讀也有一定的合理性?！对娂瘋鳌穭t記道：莆田鄭氏曰：此淫奔者之辭?！对娂瘋鳌氛J(rèn)為此詩并不是一首政治詩，而是男女情詩，是違背禮法的。為了強(qiáng)化這種觀點(diǎn)，朱熹在解讀時弱化了詩中“無逾”“無折”“亦可畏也”等詞句所傳達(dá)出的規(guī)勸與克制之意。

《毛詩序》將《遵大路》釋讀為賢人欲離開不圣明的君主，國人對他進(jìn)行挽留。仍以鄭國為歷史背景，將君主特指為莊公。朱熹認(rèn)為此亦為淫詩，他否定《毛詩序》對此詩的解釋，并以“宋玉賦有‘遵大路兮攬子祛’之句，亦男女相悅之詞也”為證，從文本還原出此詩為描寫男女之情。但其著力批判女子對男子的主動行為，因此詩中稍有表現(xiàn)便成為他攻擊的靶子。

而《有女同車》《山有扶蘇》《狡童》等詩歌，《毛詩序》皆認(rèn)為“刺忽”，而《詩集傳》皆歸為“淫詩”。如《毛詩序》將《山有扶蘇》一詩中主人公具體化為“忽”，認(rèn)為忽不識君子而與小人交好?！对娂瘋鳌啡哉J(rèn)為此為“淫女戲人之詞”。

《豐》《東門之墠》《溱洧》等詩，《毛詩序》皆認(rèn)為“刺亂也”，落腳點(diǎn)為禮崩樂壞的時代背景之下，人倫關(guān)系崩壞，婚姻之道缺位等，導(dǎo)致男女之禮變化。而《詩集傳》落腳點(diǎn)仍著力于批判崩壞的禮制下的女子?！冻銎鋿|門》，《毛詩序》將其置于“公子無爭”的背景下，戰(zhàn)亂之下，男女相棄之事甚多，但詩中之人卻能“思保其室家”，《毛詩序》認(rèn)為這是值得肯定的?！对娂瘋鳌方庾x之初便將此詩定調(diào)為“人見淫奔之女而作此詩”。不解朱熹為何一見《鄭風(fēng)》之女子便定調(diào)為“淫奔之女”。兩者解讀看似差距不大，但從《毛詩序》到《詩集傳》批判解讀的重點(diǎn)從政治架構(gòu)上的禮制人倫關(guān)系轉(zhuǎn)向了個人道德的約束，特別是對女子的約束。因此兩者之間本質(zhì)上是不同的。除此之外，《毛詩序》看作“思大國之正”的《褰裳》，“思君子”的《風(fēng)雨》，“刺學(xué)校廢”的《子衿》，《詩集傳》一律看作“淫詩”。

就《鄭風(fēng)》來看，《毛詩序》以構(gòu)建什么樣的君臣關(guān)系、社會關(guān)系等，即如何完成其政治化的解讀為重點(diǎn)?！对娂瘋鳌穭t以架構(gòu)什么樣的天理本體，如何確立及強(qiáng)化“存天理滅人欲”的合理性為重點(diǎn)。

二、《毛詩序》與《詩集傳》對《鄭風(fēng)》釋義差異原因分析

興，以其他事物為發(fā)端，引起所要歌詠的內(nèi)容，這就為詩意遷移轉(zhuǎn)化提供了可操作性?！对娊?jīng)》大量采取了這種手法，《鄭風(fēng)》也不例外。正是如此，釋義者在釋義時能夠較為順利地將相關(guān)意象轉(zhuǎn)化為其所需之義。因此《毛詩序》與《詩集傳》對《鄭風(fēng)》的釋讀才會出現(xiàn)如此巨大的差異。

（一）《毛詩序》中雙重時代背景下的《鄭風(fēng)》

秦朝的建立，代表著戰(zhàn)國以來諸侯爭霸、分裂割據(jù)的正式結(jié)束，實現(xiàn)大一統(tǒng)。而中央集權(quán)制度的創(chuàng)立與實施，樹立了皇權(quán)的絕對權(quán)威，君位成為最高政治權(quán)力的象征，但是各方勢力對政治權(quán)力的野心并未就此消散。漢代建立之初，周禮逐漸恢復(fù)，為了穩(wěn)固政權(quán)、保證國家的長治久安，統(tǒng)治者亟須建立一套穩(wěn)定的制度，核心便是“君位傳替制度”。但統(tǒng)治者結(jié)合國家新定、亟須涵養(yǎng)國力、宗室等勢力強(qiáng)大的國情，一度使中央集權(quán)制度向諸侯等權(quán)勢做出了讓步，對宗室功臣等進(jìn)行全面廣泛地分封，實行郡縣制與分封制相結(jié)合的制度。因此，漢初中央集權(quán)很大程度上受到了削弱，由于諸侯權(quán)臣外戚等干涉，君位傳替也變得不確定起來?？v觀漢初皇權(quán)讓渡、君位傳替情況，不同程度受此影響。最為典型的便是漢景帝時期，據(jù)司馬遷《史記》知，竇太后依據(jù)“殷道親親，周道尊尊，其義一也。”，欲立梁孝王為君位繼承者，這就逼迫“父死子繼”的嫡長子繼承制向“兄終弟及”的制度作出讓步。而眾大臣則認(rèn)為竇太后的想法為殷之道而不符合周之道，并進(jìn)一步辯駁，指出君位傳替的不當(dāng)會引起國家內(nèi)亂以致國衰。

因此如何再次重樹合理的君位傳替制度也成為漢儒的關(guān)注點(diǎn)之一。制度的建立也需要有力的文化根基作為保障。因此，《詩經(jīng)》作為其中之一，進(jìn)入了漢儒的關(guān)注視野，對《鄭風(fēng)》的重新釋讀也是其中重要一環(huán)，《毛詩序》對《鄭風(fēng)》的釋讀重點(diǎn)便放在了“將文本轉(zhuǎn)化為合理政治訴求”上，難點(diǎn)則是如何將第三類“自由表達(dá)個人情感體驗”的詩篇轉(zhuǎn)化為此。因此《毛詩序》便結(jié)合《左傳》，依據(jù)鄭國具體史實，將《鄭風(fēng)》中的泛指、他指全轉(zhuǎn)化為鄭國歷史下的特指，且集中關(guān)注第一代“鄭莊公與共叔段”及第二代處于五子之爭下的“忽”。

如《毛詩序》解讀《將仲子》時，便結(jié)合了《左傳·隱公元年》中的記載，將泛指“男子”的“仲”特指為“祭仲”“父母”特指為“姜氏”“兄”特指為“共叔段”，在此特定的語境中：“無逾我里，無折我樹杞”“無逾我墻，無折我樹桑”“無逾我園，無折我樹檀”的含義則轉(zhuǎn)化為告誡祭仲不要干涉他的家事，他也是迫于各方壓力才如此行事。這樣一來此詩由情感內(nèi)指文本轉(zhuǎn)化為敘事文本，詩的背景也是兄弟之間君位之爭、外部勢力干擾，如此一來，《將仲子》在《毛詩序》中的釋義不僅合理起來，并且有力地傳達(dá)出“建立合理君位傳替”的政治訴求。

再如《毛詩序》也直接將《山有扶蘇》一詩中主人公處理為“忽”，由此“子都”“子充”便由泛指的“君子”或者說是“女子欣賞的君子”轉(zhuǎn)化為“君主需要的賢人”，“狂且”“狡童”轉(zhuǎn)化為“君主身邊的小人”，進(jìn)一步來說便是當(dāng)時干政的祭仲、高渠彌等，忽難以把握實權(quán)。此詩便成為鄭國為何走向衰落的釋讀。這些都傳達(dá)出對合理政治制度的訴求。

因此《毛詩序》以“為漢代合理政治制度提供文化根基”為目的，將《鄭風(fēng)》在置于漢初與鄭國雙重背景下進(jìn)行釋讀，將“興”與文本本身的泛指轉(zhuǎn)化為鄭國歷史下的特指，從而形成了《毛詩序》如此的釋讀方式與文本。

（二）理學(xué)影響下開放與禁錮的《鄭風(fēng)》

南宋政局動蕩進(jìn)而導(dǎo)致文化動蕩，靖康之難割斷了《詩經(jīng)》釋讀的原有脈絡(luò)，文化的動蕩為新學(xué)說的誕生提供了歷史契機(jī)。朱熹遍注群經(jīng)，并以《詩經(jīng)》為突破口，在前人的基礎(chǔ)上取舍，把《詩經(jīng)》當(dāng)作一種富有生命感的文化現(xiàn)象，突破了《毛詩序》特定的語境，還原出它本體形態(tài)的“自我”，賦予《詩經(jīng)》新的內(nèi)涵。

朱熹是宋代理學(xué)與經(jīng)學(xué)的集大成者，其《詩經(jīng)》闡釋是在理學(xué)的思想文化氛圍中建立起來的，因此在解讀《鄭風(fēng)》時也離不開理學(xué)與經(jīng)學(xué)。

《詩集傳序》曰：“或有問于余曰：‘詩何為而作也？’余應(yīng)之曰：‘人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)族而不能已焉。此詩之所以作也?！敝祆洳⒉环裾J(rèn)詩是人的感情寄托。

《詩集傳》評價《遵大路》為：“淫婦為人所棄，故於其去也，攬其祛而留之曰：‘子無惡我而不留，故舊不可以遽絕也?！薄对娂瘋鳌凡辉購摹睹娦颉返慕嵌瘸霭l(fā)，直言此詩為女子被人拋棄發(fā)出的悲鳴。

再如《詩集傳》評價《狡童》為：此亦淫女見絕，而戲其人之詞?！对娂瘋鳌凡辉僬J(rèn)為此詩是諷諫之詩，而從最基本的情感出發(fā)，將《狡童》還原為描寫男女之情的文本。

因此，《詩集傳》在一定程度上打破了《毛詩序》以來闡釋《詩經(jīng)》的傳統(tǒng)，跳出《毛詩序》的藩籬，將《詩經(jīng)》從置于較為開放的語境中進(jìn)行釋讀，在一定程度上還原了文本原初意義。

朱熹釋讀《詩經(jīng)》的目的是要以詩經(jīng)承載他的理學(xué)思想，因此從“義理”出發(fā)解讀《詩經(jīng)》成為必然?！对娂瘋鳌吩卺屃x時以《大學(xué)》的三綱八目，強(qiáng)調(diào)《詩經(jīng)》的教化作用，《詩經(jīng)》的本文義和文學(xué)意義不能影響《詩》的道德與教化功能的實施，批駁不符合道德原則之詩，希望人們從中警醒自己，保持道德規(guī)范。因此朱熹在釋讀《鄭風(fēng)》時雖不認(rèn)為其如《毛詩序》所說“刺”，但又冠之以“淫”。就如上文《遵大路》《狡童》二詩，《詩集傳》所言不離“淫”字，便是希望人們在讀到《鄭風(fēng)》時能從中吸取教訓(xùn)，進(jìn)而嚴(yán)格要求自己，這樣一來，難免又讓《鄭風(fēng)》陷入桎梏。

《詩集傳》斥《將仲子》為淫詩，一面肯定其描寫男女之情，一面忽視詩中“無逾我里”“無逾我墻”“無逾我園”的規(guī)勸克制。

再如《風(fēng)雨》，《詩集傳》認(rèn)為其語言過于輕佻，而刺之為淫詩。釋義《子衿》時，《詩集傳》所持理由與《風(fēng)雨》一詩相同，皆為淫詩，但都未給出詳細(xì)合理的闡釋。

現(xiàn)在看來朱熹未免“言過其實”，或是說朱熹在使《鄭風(fēng)》意義符合他的釋義目的時遇到了困難，故牽強(qiáng)附會?？傊?，朱熹作為理學(xué)的集大成者，以“義理”與“性情”解詩，主要關(guān)注《鄭風(fēng)》中的道德內(nèi)容，確立及強(qiáng)化“存天理滅人欲”的觀點(diǎn)。

三、《毛詩序》與《詩集傳》釋義差異的啟示

對《毛詩序》和《詩集傳》后世批判之聲也頗多。

梁啟超批評《毛詩序》將《詩經(jīng)》所言之詩與所抒之情簡單化，特別是在《鄭風(fēng)》之中：見有“仲”字則曰祭仲，見有“叔”字則曰共叔段。余則連篇累牘曰“刺忽”“刺忽”。鄭立國數(shù)百年，豈其于美刺仲、段、忽外遂無他感情？而詩人謳歌，豈其于美刺仲、段、忽外遂無他感情？同樣的，《詩集傳》用道德標(biāo)準(zhǔn)來評價詩歌，在《鄭風(fēng)》中一提到男女之事便稱為“淫”，讓詩歌戴上鐐銬，歷來被大家所批判。

但據(jù)前文，不難發(fā)現(xiàn)兩者的牽強(qiáng)附會的解讀有著深厚的精神支撐，前者是對重建禮制文明、合理政治制度的堅持與嘗試，后者是鞏固加強(qiáng)理學(xué)合理性的需求。兩者在一定程度上拓展了《詩經(jīng)》的價值意蘊(yùn)空間，讓《詩經(jīng)》在不同時代注入新活力，讓后世解讀文本有了新的視野。